今天早晨，请大家翻到哥林多前书11章。
哥林多前书 11:23-26
我从主领受了、又传授给你们的、是这样：主耶稣在被卖的那一夜、拿起饼来，
祝谢了、擘开，说：「这是我的身体、为你们舍的；你们要这样行、来记念我。」
饭后、祂也照样拿起杯来，说：「这杯是用我的血立的新约；你们每逢喝的时候、要这样行、来记念我。」
你们每逢吃这饼、喝这杯，就是宣告主的死，直等到祂来。
也请翻到使徒行传20章。我们读第7节。
使徒行传 20:7
一周的第一天、我们聚集擘饼的时候，保罗因为第二天就要起行，就同他们讲论，直讲到半夜。
请留意这一句话：
我们聚集擘饼的时候。
现在请翻到哥林多后书11章。我们读第2节和第3节。
哥林多后书 11:2-3
我以神的妒爱来妒爱你们；因为我曾把你们许配给一个丈夫，好把贞洁的童女献给基督。
但是我怕，怎么蛇用狡猾诱骗了夏娃，你们的思想也就照样败坏，失去了向基督所存的纯一和贞洁。
我们一同祷告。
主啊，我们何等感谢祢在加略山所成就的大工，使我们能够分别出来归给祢。我们感谢祢，在祢里面有供应，使这段时间能够分别出来归给祢；也感谢祢，祢已经在基督耶稣里为我们预备了一切。
我们凭着信，才能踏上这圣地，来到祢面前，屈下双膝，也使我们的心俯伏，好让我们能够听见从神宝座那里而来的声音。
主啊，我们感谢祢，今天祢仍然说话。祢已经一次又一次地向我们说话。我们承认自己迟钝，耳朵也不灵敏；但祢因着大爱和怜悯中的忍耐，仍然再次向我们说话。
我们来到祢面前，将自己献给祢。愿我们怀着期待的心看见祢，怀着期待的心瞻仰祢，让祢的话在我们生命中作那分开魂与灵的工作。主啊，因着祢奇妙的同在，我们敬拜祢。奉耶稣的名祷告。阿们。
最近，我们无论在话语服事中、在祷告中，还是借着一些有关主桌的阅读，都一直在一同思想这件事。
今天早晨，我们要思想的是教会历史中的主桌。为什么要来看这个题目呢？我心里真正的负担，是盼望我们从圣经看见，主要祂的百姓记念祂、聚集在祂桌前的心意，是何等清楚。
我们在使徒行传里看见，他们聚集的目的就是擘饼。今天早晨，我们刚刚一同领受了主桌。那么，问题来了：我们是怎样从当时走到今天的呢？这一切又是怎样临到我们生命中的呢？
我盼望我们能稍微看见主桌的宝贵。如果我们看见，这件事是出于祂的心，是主亲自发起的，那么我们就能明白，历世历代那些真实地被这件事抓住的人，为什么不在乎所要付的代价、所处的环境，或所遇见的错误教训。他们忠心地聚集，一同归向祂。
我们也会从历史中看见，许多人轻看主桌，把它当作平常、普通的东西，不过是两个象征。另一些人却把它抬得过高，使它变得神秘，把它变成献祭，甚至变成偶像。但我们所追求的，乃是实际。
主把耶稣的见证托付给我们这些属祂的人。主桌是这见证的一个方面。还有受浸、婚姻、蒙头，以及主整体见证中的许多其他方面；但这一切都是关乎耶稣的。
为什么有主桌？是要使我们看见耶稣。为什么有受浸？是关乎基督。为什么有婚姻？是要见证基督和祂对教会的爱。祂为什么设立蒙头？是要我们看见祂是元首。
这段时间，我们一直在思想主见证中的这一个方面，就是主桌。
我们为什么要研读教会历史呢？今天回顾历史时，我们只能作一个鸟瞰。要在一个小时内讲完二十一个世纪，实在不容易。不过，今天的钟不准，也许我还可以再讲一个半小时！
我们不能脱离背景，孤立地看主桌。我们必须看见有哪些事情影响了它，也要看见当时的人是怎样生活的。教会历史有一个很美的地方，就是让我们看见，我们的神是一位有旨意的神。
正如我们在整本圣经中看见祂有一个旨意，我们也看见这个旨意贯穿历史，持续向前。在主桌这件事上，祂有祂的旨意，也有祂的见证；而我们已经被带进其中。
我们已经被带进一个丰厚的传承。这并不是我们今天才领受、与前人毫无关系的一件事。这是一个延续不息的筵席。当我们一同守这筵席时，就是进入其中，与历世历代那些同样如此行、并且一直持守的人一同有分。
历史和圣经使我们对主桌的认识保持平衡。有些人把它抬得过高，有些人又把它看得过低。当我们看见神的心意，就能保持正确的眼光和平衡。
我们也会深深意识到，仇敌何等恨恶这桌子。仇敌恨恶主桌，围绕着它，一直有争战。我们需要知道这一点。
牠的一个手段，就是使人懈怠。有些手段可能是外在的，要拦阻人前来。但有时，我们在主日早晨聚集，仿佛有一种昏沉懈怠的气氛笼罩着我们。你以为这只是因为你这一周过得很辛苦吗？不是的。仇敌知道这桌子的价值，牠也恨恶它。
牠会想尽办法，夺去耶稣所当得的荣耀。我们思想主桌时，所盼望的就是耶稣得着荣耀，居于祂当有的地位。
我们每周都领受主桌。主桌是不是一个传统呢？我要说，主桌确实是一个传统。“传统”这个词本身是中性的。有好的传统，也有不那么好的传统。
我想把“传统”和“传统主义”作一个对比。在哥林多前书11章，就是论到主桌的这一章里，保罗鼓励信徒坚守他所传给他们的传统。然而，在马可福音里，我们的主却告诉人，他们拘守人的传统，反倒忽略了神的诫命。
差别在哪里呢？关键在于生命。有一种传统能将人带进生命。那是活的传统，是一种活的渴望，使人愿意前来持守神所赐给我们的。
但传统主义却是死的。那是人想凭自己的力量保存某样东西，或者想保存某样能使人得荣耀的东西。
尤其是年轻人，一听见“传统”这个词，可能立刻就有反应：“哦，传统是不好的。”不，不是这样。传统本身是中性的。问题在于我们怎样对待它，其中是否有实际。
感谢神，我们能够进入这个传统，进入这伟大的传承，活活地记念我们主的死与复活。
你看这桌子时，看见的是什么？你只是看见一个杯、一个饼吗？你只看见外面的形式吗？你把它看作每周一次的神圣活动或仪式吗？你所看见的，仅仅是两个象征吗？
我们看见的是什么？这就是我们唱那首诗歌的原因：“主啊，在此我得见祢。”我们不是来到一个没有生命的物件面前；这桌子把我们带到一位活的主面前。
我们不是在记念这张小桌子本身。我们是来到耶稣面前。这就是主桌的喜乐。不仅是大家聚在一起、参加一次活动的喜乐，而是在祂同在中的喜乐，能够说：“赞美神！主啊，在此我得与祢面对面。”
当我看见祢的面，就记念祢的死，记念祢所受的痛苦，记念祢为使我能来到这里所付的代价。这就在我们里面释放出敬拜的灵。
正如哥林多前书10章所告诉我们的，因着祂的死，我们被带进了宝贵的交通，不仅与祂有交通，也彼此有交通。哦，这是何等奇妙的大工！
当我们看见这桌子时，应该看见一位主。乃是看见祂。我们心中的眼睛蒙了光照，就能瞻仰祂。
我们为什么要思想主桌这件事？仅仅是为了让主日早晨有更多人参与吗？我们是否用参与的人数增加，来衡量自己对主桌的认真程度？“哦，今天有二十五个人祷告，这次聚会真好。”这是标准吗？
弟兄们，如果这就是我们的标准，那我们不如收拾东西回家算了。我们的标准，乃是有没有摸着祂。
是的，我们盼望大家参与，盼望许多人能够自由地进入，也为此感谢神。但这不是目标。目标不只是聚会更好一点，也不只是学会什么该做、什么不该做。
因为我们明白主桌，所以有些事我们会做。这里有对祂的记念。也有些事我们不会做。正如我们说过的，这不是为自己求什么的时候，而是向祂献上的时候。
但我们的目标，是对祂有活的记念和见证：见证祂的死、复活与再来，也见证我们在祂里面所得着的新生命。
我很宝贵星期三晚上我们小组中的一个祷告。一位姊妹祷告，盼望主桌的实际，在我们每天的生活中都成为真切的实际。
弟兄姊妹，如果基督的实际没有摸着我们，如果一周六天，我们都没有活在基督里、经历基督，又怎能指望到某一天突然来到聚会中，就有这一切敬拜涌流出来呢？
六天之中，我们与祂同活，享受祂，摸着祂。然后，当我们聚在一起，看见这桌子时，就自然有向着祂的满溢和喜乐。
这桌子所说的，远超过每周一次的活动。它是我们每天与祂之间真实的来往：瞻仰祂，让祂向我们成为真实的。这样，当我们聚在一起时，就有丰富的敬拜、爱戴和记念涌流出来，使祂居于当有的地位。
不要把它局限在每周的一天。祂所要得着的是一种生活。祂盼望祂的生命在祂百姓中间活出来。这样，当我们聚集时，就会进入何等丰富的满溢！
纵观历史，人对待主桌大致有两种方式。有些人把它抬得过高，使它变得玄奥、神秘、仪式化，几乎成了偶像。另一些人则把它看得平常、普通，不过是两个象征。
但这不仅仅是象征。这是一个见证，见证我们在祂里面所得着的属灵实际。
我们要看看那些走在我们前面的圣徒。主抓住了他们，他们渴望聚集在祂桌前，为要记念祂。他们渴望记念祂的爱，以及祂所付的代价。无论面对什么环境，在什么日子、什么时间，需要付什么代价，都不能拦阻他们。他们存着专一的心前来，因为他们被祂抓住，也把自己献给了祂。
我们先从第二、第三世纪开始，那是在主在世生活之后不久。当时，许多信徒仍然持守着单纯。大多数人在家中聚会，因为基督教是不合法的。
为什么不合法呢？因为住在罗马帝国的人，都被要求敬拜皇帝。你一旦得救，就知道自己不能再敬拜皇帝了。因此，你就成了违法的人。
然而，从他们的著作中，我们看见他们何等喜爱在一周的第一天聚集，擘饼记念主。有一种渴望，把他们聚集在一起。
他们生活在艰难的时代。那段时期有过十次逼迫。这些逼迫通常是间歇性的，并非持续不断；也往往是地区性的，而不是遍及整个帝国。只有少数几次，整个帝国一同致力于消灭基督教。
感谢神，即使在人一心要消灭基督教的时候，主仍然借着祂的见证、借着祂的桌子，托住众圣徒。
然而，我们也开始看见，人偏离了向基督所存的纯一和贞洁，会带来怎样的影响。所谓“圣职人员”开始兴起，形成了一个被认为比别人更虔诚的特殊阶层。我们也开始听见，人赋予饼和杯一些神秘的意义，不再让它们保持为单纯的饼和杯。
在第二世纪，我们仍能看见圣经中所呈现之事的延续：向主献上赞美和感谢的祭，聚集在一起记念祂。
那个时代有一份文献，叫作《十二使徒遗训》，希腊文名称是 Didache，意思就是“教导”。其中记述，信徒单纯地聚集，用一个杯、一个饼来记念主。这件事仍然活泼地延续着。
到了第二世纪末，一位名叫殉道者游斯丁的弟兄，首先使用了“圣餐”这个词，也就是 Eucharist。这个希腊词的意思其实就是“感恩”。它源于主曾为饼祝谢、祝福这件事，本来只是一个表示感谢的普通词语。
但这个词渐渐带上了更神秘的含义。到了第三、第四世纪，人开始把这样的聚集看作献祭。有些人开始使用这样的说法：“我们把基督再献给祢。”
饼和杯变得神秘起来，人开始说，必须有神父或圣职人员为主桌祷告。人不再认为，这是所有信徒都可以参与的事。
在第三世纪末、第四世纪初，君士坦丁出现了。这带来一个重大的转变，因为君士坦丁成为皇帝之后，基本上使基督教合法化了。
在312年，他有了归信的经历，不过，他是否真正得救，至今仍有人争论。他说自己得救了。这是否只是激励军队的一种策略呢？我们不知道，但主知道；我们也盼望他确实得救了。
借着君士坦丁，宗教自由得到宣布，基督教也合法化了。但在这个过程中，基督教与国家宗教融合，我们就开始看见许多掺杂。
教会向所有人敞开，变得受欢迎，也为社会所接纳。结果，许多不信的人进入了教会。在此之前，我们可以比较放心地使用“教会”这个词，但现在，其中有了掺杂。
在我的讲述中，使用“教会”这个词时，指的是神的心意和祂的愿望；使用“基督教世界”或“基督教”时，指的是其中的掺杂，就是那些被加在原本纯净之事上的东西。
另一个重要的发展，是君士坦丁把首都从罗马迁到君士坦丁堡。他离开罗马后，那里就出现了政治上的权力真空。此前已经有一些教训，强调罗马主教的重要性；如今，这位主教就开始攫取权力。
从那时起，罗马的体制获得越来越大的权力。它既成为世俗的权力，也成为庞大的宗教权力，试图控制一切。
在此之前，如果你问一个信徒，他是否属于“大公教会”，他很可能会说是的。“大公”，也就是 catholic，意思只是“普世的”。信徒明白，自己属于普世的教会。
但从这时起，它成了“罗马天主教会”，性质就大不相同了。
我们不仅看见人取得权力，也看见围绕饼和杯，出现了一些特殊的祭司职能。大约到了300年，人认为应当由主教和神父为饼和杯祷告、祝福。
后来，弥撒被引进。人把弥撒理解为十字架受难的重新呈现。每举行一次弥撒，就重新呈现一次。然而，正如我们从希伯来书10章所知道的，基督一次而永远地受死。赞美神！
随着这个体制不断取得权力，它开始教导，在罗马体制之外没有救恩。这使人极其惧怕。大多数人不识字，只能相信教会告诉他们的话。迷信也就越来越深。
随后，“变质说”的教训被引进，后来又被正式确立。这个教训说，饼确实在物质上变成基督的身体，酒也变成基督的血。
人不再把它看作见证，甚至也不把它看作象征，而是教导说，这个变化确实发生了。我们从圣经知道，这是错误的教训。
我们看见，当人任凭自己而行，会产生何等的权势、控制和辖制。人已经远远离开了起初的纯一和贞洁。
这里我想说明一点。有时，我可能会提到罗马天主教、新教或其他群体。我不是在说这些群体中的弟兄姊妹。弟兄姊妹，我们交托给主。我所说的是这些体制，以及这些体制所产生的影响。
那些不完全赞同罗马天主教会的人，受到逼迫，经历极大的苦难。教会怎么能为逼迫人辩护呢？他们自认为在路加福音14:23找到了圣经根据，那里主人说：
勉强人进来。
于是，他们用逼迫作为手段，强迫人回到天主教会。我们若把圣经的话从原来的处境中抽离出来，就什么事都能拿圣经来作借口。
然而，我们要看见，仍有忠心的见证人坚定站立。当人在取得权柄时，这些信徒却看见，圣经才是权威。
他们看见，主桌是为信徒预备的，不是随便向任何人开放的。他们从圣经看见，不需要什么特别的人来为主桌祷告，不需要一位专职的祭司。任何信徒都可以祷告。
罗马天主教体制的权力越大，圣经的权威和价值就越被削弱。教皇和神父的教训、传统，变得与圣经同等。如果两者相抵触，人就被要求听从人的话。
人的话被高举，神的话在实际生活中的权威却被降低。因此，人就可以随意曲解、操纵，使之为自己谋利。
但感谢神，仍有忠心的见证人。在黑暗的时代，神总有祂的见证。时代可以黑暗到极点，神却仍然有美好的见证。
这些信徒受到极大的逼迫，被称为异端，尽管他们只是称自己为信徒。他们仍忠于神的话。我们可以想到普里西良、孟他努派、诺瓦atian派、波哥米勒派、瓦勒度派，以及其他许多人。
普里西良是一位住在西班牙的宝贵圣徒。他最后的见证是，与不信的人一同领受主桌，是可憎的事。人给他机会，要他悔改，但他不肯否认自己所看见的。他在385年殉道。
有关波哥米勒派的记载，描述了他们在一周第一天的单纯聚集。桌上铺着白布，摆着圣经、饼和杯。
凡相信的人，都可以读圣经、分享和祷告；凡相信的人，也都可以领受饼和杯。那里有一种纯朴的单纯。
这些群体中，有许多人，包括“神之友”、瓦勒度派和其他信徒，因为逼迫严厉，不得不在森林、山中和洞穴里聚会。然而，无论环境如何，他们仍然渴望聚集在一起，记念祂。
令人痛心的是，他们常常遭人出卖，被人屠杀。有时，逼迫者发现他们藏在洞穴中，就在洞口生火，过后再回来搬走尸体。想到信徒所付的代价，实在令人悲痛。
我们这样轻轻省省地就能领受主桌。我们是否愿意更深、更充分地珍惜它呢？
主继续借着忠心的信徒作工。宗教改革之前，有一些先驱，例如威克里夫和胡斯。
他们在著作中，不仅否定变质说，也积极反对这个错误的教训。他们教导，主桌应当向所有信徒开放。主吩咐众人这样行，为的是记念祂。
两人都受到审讯和定罪。威克里夫被判处死刑，但伦敦的一场地震使逼迫他的人惊恐，他们就暂时放过了他。他活到年老才去世。然而，在他死后六十年，他们又把他的骨头挖出来焚烧，只为表明他们的立场。
胡斯受邀前去为自己申辩，说明他对主桌以及其他事情的信仰。他坦然前往，但一到那里就被捕，最后被绑在火刑柱上烧死。
这些信徒不是被一场活动或一种仪式所抓住，而是被一位主所抓住。这位主得着了他们的生命，他们也不爱惜自己的性命，甚至甘愿至死。
感谢神，因着这些见证人的忠心，宗教改革得以发生。宗教改革产生了巨大的影响，恢复了神话语的权威。
在罗马体制中，神的话已经失去了应有的价值。但忠心的信徒知道神话语的宝贵，借着宗教改革，神的话重新受到重视。
当神的话向人打开，人就能亲自阅读，看见圣经怎样论到主桌。他们恢复了因信称义的真理：基督一次而永远地受死，我们因此得救。感谢神！
他们也恢复了一个真理，就是信徒可以直接来到神面前，不必经过中间人，不必经过神父，也不必经过主的母亲。他们可以直接来到神面前。
他们看见了所有信徒都是祭司的真理，却从来没有充分实行出来。令人遗憾的是，他们没有完全回到圣经所呈现的、主桌的单纯。
路德与慈运理在主桌的问题上有很大的分歧。路德仍持守某种形式的变质观念，慈运理的看法却不同。宗教改革最早出现的几次重大分裂之一，就是路德与慈运理之间的分裂。
所以，德国有路德宗教会，瑞士有改革宗教会。分裂已经开始了。令人痛心的是，分裂竟然出于对主桌的不同看法。
尽管人有失败，神仍然信实。祂不断兴起信徒。到了十六世纪，我们看见再洗礼派，包括门诺派、阿米什派和胡特尔派。
他们恢复了信徒受浸的真理。他们主要争论的，不是浸水还是洒水，而是受洗的究竟是不信的人，还是信的人。在那个时代，婴儿都要受洗，但婴儿显然还不是信徒。
他们教导，人应当先相信，然后受浸。他们也实行主桌的双重意义：按照哥林多前书11章，记念主的死、复活和再来；按照哥林多前书10章，一同庆贺我们在祂里面所得着的合一。
他们同样受到罗马教会和宗教改革者的严厉逼迫。然而，他们盼望所有人都能看见这个实际。
门诺·西门斯写道：
亲爱的读者，请明白，若没有对主真实的信心和悔改，饼和酒对你就毫无益处，在神面前也算不得什么。
如果你不是信徒，这些对你就没有意义，没有益处，也没有价值。在主面前，也算不得什么。
历世历代，许多人遭受逼迫。我可以站在这里，用整整一个小时读这些可怕的故事。不过，我还是对大家宽厚一点，因为看见人所经历的苦难，实在令人心碎。
但我确实想读一段1537年两位弟兄的经历。他们住在巴伐利亚，一个是织工，一个是面包师。他们被捕，拘禁了十六天，期间两次受酷刑审讯。
人问他们对主桌圣礼有什么看法。他们严正反对当时的圣礼教训，说那在主面前是可憎之物，是偶像，不应当相信。
他们说，我们的主挂在十字架上，是要我们活活地记念祂。他们见证，主的晚餐是记念祂的受苦、受死和流血；那些属于祂身体的信徒，应当怀着真诚感谢祂的心来领受。
后来，两位弟兄被分别锁上铁链。他们又六次被带出来审问，为要诱使他们撤回所信的。如果他们肯这样做，就可以得到宽待。但他们无论如何，都不肯拿宝贵之主所赐的神圣恩典，去换取世人的欢心。
第七次，神父又来询问他们，他们再次拒绝。他们又受了酷刑，这一次，两次被放在刑架上拉扯。第八次，在折磨他们之后，法官判处他们火刑。
然而，他们始终忠心坚定，直到最后，因为他们知道，自己已经借着神那说不尽的丰富和能力，摸着了神圣的真理。他们为信仰被焚烧，勇敢地为真理作见证，得着了殉道者的冠冕。
每当我读到这样的故事，心里就非常肃然。我看见，有时我们竟会如此轻看主桌。这些经历让我们看见其中的争战，以及它的重要和意义。
这不仅仅是每周一次、我们简单聚在一起的时间。在我们之前，已经有那么多人走过；如今，我们继续往前。
今天是预备的日子。我们常说，自己活在末后的时代。现在，我们还能自由聚集。但我们不知道将来如何，不知道还有什么自由，不知道将来怎样聚集，也不知道会因什么事受到盘问和挑战。
今天就是与祂建立个人、亲密关系的时候。我们越与祂有个人、亲密的关系，主桌对我们每一个人就越有价值。
令人遗憾的是，宗教改革之后，许多改革宗教会在属灵上陷入低谷。他们变得十分注重外表的一致和人的表现，却很少强调与主真实的关系。
在这段时期，新教逐渐形成一种看法，认为饼和杯只是象征。弟兄姊妹，我们有时也用“象征”这个词，但它们不只是象征，更是属灵实际的见证。
神兴起了清教徒和敬虔派。清教徒中包括浸信会信徒、长老会信徒、苏格兰圣约派、公理会信徒、独立派，以及许多其他人。
今天，我们看某些群体，可能会说，他们已经偏离得很远。但如果回到起初，看看这些宝贵信徒中的许多人，你就会发现，他们曾何等荣耀、奇妙地摸着主。他们被祂抓住了。
另外还有敬虔派，包括贵格会和德国的敬虔运动。从这个运动中，又产生了弟兄合一会和摩拉维亚教会。
到了十八世纪，许多信徒因为严厉的逼迫，散居在欧洲各地。逼迫不只来自天主教会，也来自新教教会。
许多宝贵的圣徒原来住在摩拉维亚。弟兄合一会，也就是 Unitas Fratrum，便是在那里兴起的。由于逼迫，他们流散欧洲各地，没有地方可以自由聚集。
主摸着并抓住了一个人，名叫新生铎夫伯爵。我们没有时间详细讲他的个人见证，但他的传记很值得一读。
新生铎夫从祖母那里继承了一片产业，后来被称为主护村，也就是赫尔恩胡特。他开放这地方，作为受逼迫之人的避难所。由于他具有伯爵的身份，能够提供一定程度的安全和保护。
来的人有各种背景：再洗礼派、瓦勒度派、路德宗、改革宗，以及其他信徒。起初，一切都很好。但当他们开始共同生活时，彼此的差异就显露出来了。
加尔文派往一个方向走，阿民念派往另一个方向走。浸信会信徒说，事情必须这样做；瓦勒度派却说，必须那样做。于是出现了许多不满和不和。
大约五年后，他们呼吁大家有一段祷告、悔改的时间，日期定在1727年8月13日。
为了预备这次聚集，新生铎夫和其他弟兄挨家挨户地探访，分享主桌的宝贵和实际：主借着祂的死成就了什么，以及祂怎样把他们带进合一。
8月13日，他们第一次聚在一起领受主桌。此前，他们只是共同生活的一个群体；现在，他们聚集，是为要记念祂。
开始时，他们唱道：
我的魂俯伏在祢面前；
我的灵飞向祢，祢是它的本源。
我为自己的缺乏哀叹，也看见自身的锁链；
哦，愿祢的同在使我得自由。
耶稣，求祢施恩，使我的心与意志，
充满祢温柔谦卑的性情。
不容我的本性再夸耀自己的能力；
惟愿我的心思融入祢的旨意。
这里“施恩”所对应的英文古语 vouchsafe，意思就是“ graciously give”，也就是“恩赐、 graciously赐下”。主啊，求祢施恩，将祢温柔谦卑的性情赐在我们心里。不要让我夸耀自己，只愿我的心思融入祢的旨意。
当他们唱诗时，神的灵降在他们身上。有满有能力的悔改祷告，也有为着主的心意而发、满有能力的祷告。他们的眼目离开自己，离开彼此的差异，转而注视主。
他们以一种新鲜的方式瞻仰祂。他们原本已经知道有关基督身体，以及彼此合一的教训；但如今，他们认识了在祂里面合一的经历和实际。
许多人说，这就是摩拉维亚教会诞生的时刻。8月27日，他们开始了一个持续一百年的祷告会。
没有人带着一个计划来，要组织一场长达百年的祷告会。信徒只是有负担，要聚集祷告。祷告每天二十四小时不断，不同的人承担不同的时段。
他们为神所关切的事、为祂的心意，以及祂愿望的成就而祷告。
有一份记载这样说：
1727年8月13日，整个羊群中的众人，都因那借着基督的血使人和好的道所发出的功效，受到一种非同寻常的感动。他们深受感服，心中被新的信心和爱点燃，既爱救主，也彼此相爱。
他们流泪相拥，一同长进，进入彼此之间圣洁的联合。于是，弟兄合一会以及约翰·夸美纽斯所开创的工作，仿佛从古时的灰烬中重新兴起。
另一位弟兄写道：
我们来自如此众多的宗派——天主教、路德宗、改革宗、分离派、基督徒，以及其他群体——竟能被熔合为一，这实在是神的神迹。
那些从前彼此不能容忍的人，如今抱着彼此的颈项，以极其真诚的心互相许诺。于是，全体会众在祂面前，如同一个新生的婴孩。
在早期弟兄合一会因严厉逼迫而四散之前，约翰·夸美纽斯是其中最后几位弟兄之一。他写过一本书，名叫《唯一必要的事》。这本书写于1669年，但读起来却像是在今天写的：
简而言之，基督教世界已经成了一座迷宫。信仰被分割成成千上万的小块，只要你有一块不接受，就会被定为异端。什么能帮助我们呢？只有一件必要的事：回到基督面前，以祂为唯一的领袖。
问题就在这里。这些信徒是向着基督聚集。他们不知道前面有什么，但当他们瞻仰祂，允许祂在心中作工时，祂就带领他们进入启示，使他们的眼目离开自己。
那个时期流传着一句话：“在基要的事上合一，在非基要的事上自由，在一切事上有爱。”
在基督徒信仰的基要真理上，就是基督是谁、祂成就了什么，我们必须合一。在解释上的问题，则可以有自由。
举例来说，主必再来，这是基要真理。但对于祂什么时候来、怎样来，却有许多不同的解释。在这些事上，我们给予彼此自由。
但贯穿一切的原则是：凡事都必须有爱。这就是主桌的根基和见证：祂对我们的大爱，买赎了我们，救赎了我们，把我们带到祂自己面前。
到了十九世纪，许多宗派已经形成。如果你不属于某个特定宗派，就不能在那里领受主桌。
历史上一件令人痛心的事，是天主教在人与神之间加上一层阻隔，使人与神分离，不容人直接来到神面前。
而新教在许多方面，却使信徒与信徒分离。人根据自己对教会治理方式的看法而分开：你是公理会，还是长老会？是浸信会，还是五旬节派？此外，还有许多其他分歧。
但感谢神，在十九世纪，人越来越渴望有不受阻隔的交通，渴望拆毁藩篱，使信徒经历我们在主里已有的合一。
由此兴起了历史上所谓的“普利茅斯弟兄会”运动。他们从来没有这样称呼自己，那只是历史上的一个称谓。他们只称自己为弟兄。
1825年，在爱尔兰的都柏林，一些信徒三三两两地在不同家庭中擘饼。过了一段时间，他们彼此相识，就说：“我们为什么不聚在一起呢？让我们单纯地聚集，一同擘饼吧。”
1827年，他们就这样实行了。与此同时，在整个英格兰和不列颠群岛，主也以类似的方式摸着许多人的心，吸引他们回到向祂所存的纯一和贞洁中。
这在英格兰和欧洲各地成为一个满有能力的行动。许多真理得到恢复，不过，我们今天所思想的是主桌。
他们看见，主桌是一个可见的见证，见证主的死、复活、升天和再来。感谢神！他们一同庆贺信徒在祂里面的合一。
早期的光景十分美好。如果你读最初二十年的著作，会觉得仿佛天降下来，摸着了他们。他们当中有许多医生、律师和专业人士，却不使用任何头衔。他们只是在主里的弟兄姊妹。
他们喜爱聚集在主桌前，表达对祂的记念。但也正因为有这样大的行动，仇敌注意到了。
大约二十年内，他们开始分裂，后来形成所谓的“开放弟兄会”和“闭关弟兄会”。我们不详细讨论这些事，但从这里，我们再次看见仇敌何等恨恶主桌。
今天我们聚集，是进入许多前人所带给我们的祝福和益处中。如今我们领受主桌的方式，在实行上与最初已经有所不同。
这些年来，实行的方式有所改变。关于主桌，有两件事是我们必须明白的：原则与实行。
主桌的原则是一个杯、一个饼。原则是我们的主为我们受死，我们记念祂的死。原则也是我们在祂里面的合一。
然后，还有实行的一面。你读圣经就会发现，圣经没有针对实行上的每一个细节都作出规定；它所着重的是原则。
我记得，在我们一同走过的历史中，有一件很重要的事，就是我们改用小杯的时候。
先告诉大家，我是主张共用一个杯的人。不过，对我来说，主桌的原则是基要的；用一个杯还是多个杯，却是非基要的事。
更重要的是，我们在祂里面的合一。当时，我们讨论使用个人小杯，正值人们开始更广泛地认识艾滋病，大家担心病菌，也担心疾病传播。
我们为此有过许多交通，也开过许多次会。有些人会说：“弟兄，你只需要有信心。”但我记得，一位弟兄说：“如果你要我相信这是基督的身体和血，我有这个信心；但如果你要我相信病菌已经被杀死了，我可没有这个信心。”
我们借着摸着元首，能够在交通中走过这件事，主也保守我们仍在一起。有时，因为人把自己的期望加在别人身上，也出现过争执；但在这个过程中，我们活活地看见了基督作元首的实际。
就我记得，没有人因此生气离开。在改变之前，由于大家共用杯，有些人不愿领杯，就等领杯之后才来参加聚集。
但改变之后，大家都能一同前来了。这只是一个例子，却让我们看见，我们需要专注于主桌的原则和实际。这才是主所要的，而这个实际就是基督。祂要我们看见一位主。
最后，愿我们好好思想，让主重新抓住我们。这桌子不是出于人，而是出于祂的心。
当祂预备离去时，祂留给门徒最后的几件事之一，就是：
你们要这样行、来记念我。
要这样记念我。
我们都会忘记。在我看来，主曾说过的话中，最显出祂降卑自己的话之一，就是：“记念我。”
我的祖母从来不需要说：“要记得我。”我记得我的祖母。我们也记得自己的父母。但在这里，主却降卑自己，因为祂认识我们。祂说：“记念我。”
我们思想主桌，不是要高举它，把它变成偶像，也不是要把它抬到超过应有的地位；乃是盼望在耶稣整体的见证中，以正确的眼光看待它。
它是这见证的一个方面，却是至关重要的一个方面。当主借着它摸着我们，当我们在日常生活中看见其中的实际，我们聚集时就会有满溢。
如果记念祂是每天的事，如果我们每天摸着祂的死，每天让祂复活的生命显出来，那么，到了主日聚集时，就会有满溢。
在其余六天里，我们彼此接触，经历在基督身体里已有的合一；这样，当我们聚集时，就能进入其中，借着祂把这个实际表达出来。
但在这些日子里，我们必须知道，仇敌恨恶这件事。攻击和争战一直不断，不仅针对主桌，也针对耶稣整体的见证。
今天，我们何等需要站立得稳，持守向祂所存的纯一和贞洁。
祂说，这是祂的杯，这是祂的身体；要拿着吃，为的是记念祂。
愿这些话永远不因我们太熟悉，就失去了宝贵。愿圣灵重新向我们吹气。
也许就在这一周，我们可以花一些时间，对主说：“主啊，当我读福音书和哥林多前书中的这些经文时，求祢赦免我过去把这件事看得太轻。让我重新看见，让我看见祢自己，让我以过去未曾有过的方式看见祢。”
当我们摸着祂，就不需要担心主日的聚集了。那时，自然会有满溢。
许多人提到，司布真曾把祷告会称为教会的晴雨表或温度计。从许多方面来说，我们聚集在主桌前的光景，也是属灵生命程度的另一个指标。
主所寻找的是生命。祂怀着妒爱，渴望与我们一同领受这筵席。愿我们也渴望记念祂，重新看见，我们所被带进的是何等伟大的事。
希伯来书说到这么大的救恩。我们已经被带进何等伟大的事里！我们所得的权利，何等宝贵！我们是地上最蒙恩的人：能够聚集在永活之神的面前，来到祂为我们预备的桌前。
我们的眼目注视着祂。“主啊，在此我得与祢面对面。”
我们一同祷告。
主啊，我们来到祢面前。当我们的眼目离开自己时，求祢以新鲜、活泼的方式，借着这桌子的实际摸着我们的心。
主啊，也许我们把它抬得过高，也许我们又把它看得过低。求祢带我们进入祢的眼光。
主啊，最重要的是，求祢使我们重新看见祢，被祢抓住，使我们更加爱慕、更加珍赏祢是谁，以及祢所成就的一切。
奉祢的名祷告。阿们。