早安。今天早晨，请大家再翻到加拉太书第5章。这是我们一直一同思想的一节经文——加拉太书5:7：
你们向来跑得好；谁拦阻了你们、使你们不信从真理呢？
你们向来跑得好；谁拦阻了你们、使你们不信从真理呢？我们一同祷告。
主啊，我们来到祢面前，心中实在欢喜。主啊，祢的桌子所包含的丰富，以及它所见证的一切，实在使我们的心深受感动。主啊，我们带着感恩的心，回到那爱我们的主面前。
主啊，我们感谢祢，因为祢就是那位与我们同在的主。主啊，祢是我们随时的帮助。在这段时间里，我们都仰望祢。求祢帮助我们说，也帮助我们听。主啊，帮助我们真正吃这生命的粮。
主啊，我们已经擘开一个饼，作为向祢的见证。现在，我们要擘开生命的粮，就是祢的话。主啊，愿祢使用祢的话在我们里面作工，使我们模成祢的形像，预备我们迎接祢的再来。
主啊，我们何等有福，能够凭着信，进入祢此刻为我们所预备的一切。奉耶稣的名。阿们。
上周，我们一同思想这节经文：
你们向来跑得好；谁拦阻了你们……？
我们之所以思想这节经文，是因为特会结束时，我们觉得自己跑得很好。我们蒙了很大的祝福，也得了很大的坚固。
但从以往的经历，我们知道，有时我们向前走了一段路，忽然之间，那条曲线就开始往下走，我们跑得就不那么好了。因此，我们盼望从圣经中得着一些帮助，看看怎样才能在一生的每一天都继续跑得好。
我们选择来看参孙和撒母耳。这两个人都有一个美好的开始，但他们的人生到了某个阶段，一个开始走下坡路，另一个却继续向前。
其实，这正是我选那首诗歌的原因。我很喜欢那首诗歌；不过，从参孙的角度来看，他对自己当时的光景相当满足。他不渴望竭力向前，也不渴望得着更多。他只满足于人生中的种种享乐。
但今天我们来看撒母耳，就会发现他总是竭力向前。他有保罗那样的心志，竭力追求，为要认识主。撒母耳的一生见证了一件事：他不断长大，而且一直在长大。
今天我们思想撒母耳的时候，愿同样的心志也抓住我们，使我们不断竭力向前，更多、更深地认识我们的主。
我们说过，这两个人有非常相似的开始。我们提到，他们的母亲原本都不能生育；但神凭着祂奇妙的恩典，介入了玛挪亚妻子和哈拿的生命。他们都有良好的家庭环境，他们的母亲也都爱主。
我们也看见，他们的一生都有神的呼召，都有明确的目的。他们都蒙召作拿细耳人，分别出来归给主，事奉祂。
他们都有那么美好的开始，充满了盼望。一切都那么蒙福，他们一无所缺，已经得着了充分的装备。
弟兄姊妹，当我们停下来，回想自己的一生，以及主耶稣为我们所成就的一切，我们不也是这样吗？我们有一个奇妙的开始，已经领受了我们所能想到的一切。
我们在主里面开始这生命的时候，是一无所缺的，因为这张桌子见证：祂是我们的一切，又在一切之内。祂是我们的阿拉法，也是我们的俄梅戛；祂是开始，也是终结。我们一切的充足都在祂里面，为此我们满心感谢。
但我们也知道，许多时候，我们到头来却像参孙一样，没有进入祂生命那丰盛的丰富里。
参孙没有能够进入。他三次违背拿细耳人的愿，因为他选择为自己而活——追求自己的享乐、世界的享乐、眼目的私欲和肉体的私欲。他是为自己活着。
因此，参孙始终没有成为神所盼望他成为的那种属神的人。
感谢神，在参孙生命的末了，我们看见他醒悟过来，悔改了，神也使用了他。思想参孙的一生，我们实在感谢神，因为在他生命的末了，我们看见了神的怜悯。但这就是我们所要欢喜的事吗？
难道我们的目标只是到最后像参孙那样，平日想怎样生活就怎样生活，心想反正最后一切都会好起来吗？这让我想到保罗写给哥林多教会的话。有些人虽然得救了，却像从火里经过一样——仅仅得救。所有的草、木、禾秸，一切都烧掉了，但他们自己却得救了。
从一个角度说，参孙得救了，但他失去了许多赏赐，失去了许多祝福。本来还有那么多可以得着！
我想，参孙在监牢里的时候，想到那些原本可以成就的事，恐怕曾经哀哭切齿。原本可以成就的事！我们不愿过一种总在说“本来可以怎样”的生活，也不愿到头来成为哀哭切齿的人。
我们愿意现在就享受主的美善与同在，因为祂已经在祂的爱子里，把这一切赐给了我们。
这周，我收到一位弟兄的电子邮件。他透过录音事工听了那篇信息，提出一个想法，我觉得很好，想与你们分享。这是他对参孙的一点思考。
回顾参孙的一生，并把它应用到今天，我们看见，即使参孙不忠信，神对他仍然信实。参孙进了葡萄园，神仍然赐他力量；参孙摸了死尸，神仍然赐他力量。
所以，参孙与大利拉在一起的时候，也许已经到了这样的地步，心想：“无论我怎样违背自己的誓愿，神都会不计较，仍然赐我力量。”
这会不会正是今天许多教会的写照？今天许多教会仿佛在说：“我仍然可以随心所欲，仍然可以期待神赐福。”这只是一个值得思想的问题。
在我们自己的生活中，也可能有这样的想法：我们可以任意而行，却仍然指望神的祝福。参孙最后确实得着了神的祝福，但代价极大。
弟兄们，我们一生的每一天，都可以享受主奇妙的祝福与美善。祂可以成为那位时时与我们同在的主。
今天来看撒母耳，我们要看一个能够不受拦阻、继续奔跑的人。他没有被自己拦阻。我们会看见，尽管处境相当艰难，撒母耳仍然竭力向前，不断让主亲自遇见他。
请翻到撒母耳记上第1章。这卷书从哈拿的故事开始，我们对撒母耳母亲的故事多少有些熟悉。当时，她不能生育。
她非常爱主，恳求主，向主呼求，求主赐给她一个孩子。年复一年，她不断恳求主。感谢神，主凭着祂奇妙的恩典和怜悯，答应了她。
我们看见，撒母耳是因着神的恩典而出生的，为此我们满心感谢。撒母耳的出生，出于一位母亲心中的祈求。
哈拿在祈求的时候，已经把他许给了主，把他作为拿细耳人献给主。感谢神，撒母耳自己也承接了这个誓愿。
撒母耳出生、断奶以后，哈拿和丈夫就带他到会幕那里，因为他们要把他献给主，让他在那里事奉。这实在显明了她对主的爱。
请看撒母耳记上1:28。这是哈拿说的话：
所以我也将他借给永恒主；他活着的整个日子、他都是借给永恒主的。
接着，经文说：
他就在那里敬拜永恒主。
这是何等宝贵。他当时还是个孩子——我们不知道他的年龄；解经家为他究竟几岁提出各种说法，争论得热火朝天——总之，他当时还很年幼。我们看见，母亲把他献给主，而他从母亲身上学会的一件事，就是敬拜主。
他年纪那么小，里面却已经有了敬拜。什么是敬拜？敬拜就是宣告我们奇妙的主是何等配得，就是把祂放在祂当有的位置上，而我们自己也站在当站的位置上；就是宣告祂是那位配得的主。
撒母耳学会了这一点，参孙却始终没有学会。撒母耳从年幼开始，并且在一生中不断学习：主是配得的，祂是那位配得的主。撒母耳要向祂而活。
你们可以看撒母耳记上2:11，那里再次说到，这孩子在祭司以利面前事奉主。接着，撒母耳记上2:18说：
那时撒母耳还是个孩子，穿着细麻布的以弗得，在永恒主面前供职。
你们看，我偶尔也会弄错一点，好看看你们有没有醒着。
但他在这么小的年纪，就作了一个选择。抓住他整个心和生命的，是不再为自己而活。他仿佛立定心志，一生每一天都要事奉主，都要宣告主是配得的，宣告主是何等配得。
这是多么宝贵，因为我们看见，他有何等稳固的根基。他没有寻求别的事物，而是活着宣扬那位先爱他的主有何等卓越。
很有意思，当我们开始思想撒母耳的一生，就会发现，他年幼时所面对的挑战，其实比参孙还多一些。撒母耳成长的环境，确实充满挑战。
他住在会幕所在的地方，与以利和那些祭司在一起。你可能会想，那一定是很好的环境；但请看看，围绕在他身边的究竟是什么人。
我们看见，撒母耳从小就选择不向少年的私欲、环境的压力和生活中的试探屈服。撒母耳记上2:12-17描述了以利的儿子。我们不把这些经文全部读出来，但第12节和第17节作了概括。
撒母耳记上2:12说：
以利的儿子是无赖之徒，不认识永恒主。
这是何等的评价！他们是无赖之徒，不认识主。撒母耳记上2:17描述了他们在祭物上所犯的罪，以及他们怎样欺压百姓：
这样、那两个青年人在永恒主面前所犯的罪很大，因为他们藐视永恒主的供物。
后面第22节还说，这两个儿子甚至与前来的妇人同寝。他们欺凌那些妇人。这些人实在是无赖之徒，而年幼的撒母耳就是与这样的人一同长大的。
尽管有这样的环境、同伴的压力，以及周围的邪恶，撒母耳却没有随波逐流，这是何等奇妙的见证。他没有拿这些作借口，说：“唉，假如我的生活环境好一些，我就能更好地事奉主了。”
“假如以利这两个儿子没有那么坏，我就可以活得更好。”因为，你知道，邪恶最不喜欢有良善的人在身边。
假如有两个很不像样的家伙，发现身边有人努力跟随主，他们就会想尽办法引诱那个人。他们可能走到小撒母耳身边说：“小撒，过来呀，我们这里有女人给你。过来呀，我们给你一些好肉。过来呀，我们这里有好酒给你。”
每一个年轻人——其实我们每一个人——里面都有这样的渴望：我们希望被接纳，不愿被排除在外。同伴的压力是存在的，那种拉力也是真实的。
所以，我们不必把这一切想得太美好。撒母耳所受的试探相当严峻，就摆在他眼前。但他作了一个选择。
他知道自己心里与主有关系，因此他向眼目的私欲说“不”，向今生的骄傲说“不”。他说“不”，并且继续事奉主。
他是忠信的，对主那么忠信，没有替自己找借口。我们却常常发现自己在说：“唉，你知道，假如我的家庭生活好一点，我就能更好地跟随主。”
“假如我的工作环境好一点，我就能更多跟随主。假如我所在的学校有更多基督徒，我就能作一个更好的基督徒。”
我们可以没完没了地说下去，为自己为什么没有向更高之处迈进，为什么没有竭力追求更多认识祂，找出种种借口。
但感谢神，撒母耳年纪虽小，却没有找借口。尽管有这一切环境，尽管周围充满邪恶——今天我们也看见邪恶越来越猖獗——撒母耳仍然忠于主。
正如我们先前在第18节所读的，撒母耳继续在主面前事奉。他始终以主为他唯一的渴慕，也始终定睛于主。
弟兄姊妹，在人生的道路上，我们定睛于主，让祂成为那位坚固我们、保守我们的主，这是何等宝贵的见证。
撒母耳继续忠信地生活，撒母耳记上2:21说，孩子撒母耳在主面前渐渐长大。他继续在主面前长大。
不只在主面前，撒母耳记上2:26还说：
孩子撒母耳渐渐长大；永恒主和人都越发喜爱他。
他在主面前长大，我们可以说，那是他的私下生活——他个人敬虔的生活，以及他与主之间的关系。但他也在人面前长大，那是一个见证，一个公开的见证。
百姓前来献祭的时候，能看出撒母耳与以利两个儿子的不同。他们会说：“这个人有些不一样。”他越来越蒙人喜爱。
他事奉的时候，不是抢夺他们的东西，而是帮助他们来到主面前。当时祭司的职责，是帮助弟兄们进入主的同在，作他们的帮助和扶持，而不是成为拦阻。
以利的儿子成了拦阻；撒母耳却有那样美好的灵，实实在在帮助人来到主面前，把供物和祭物带到主面前，使他们知道自己完全蒙了悦纳，也不夺去任何本该归给神的东西。
这是何等宝贵。这说明，撒母耳在成长的过程中，不只是蒙召、得着恩赐，他里面也有品格渐渐形成。他的一生不只有神的呼召和恩赐，更有品格——在那么小的年纪，基督的品格已经开始在他里面成形。
假如我们问撒母耳：“你的见证是什么？”他会说：“不是我，乃是基督。”他忠于这个见证。这就是他的见证，也是他所要见证、所要事奉的那一位。
来到撒母耳记上第3章，第1节这样开始：
童子撒母耳在以利面前事奉永恒主。当那些日子、永恒主的话很稀少，异象也不常有。
请看撒母耳继续服事主、事奉主时所处的环境。撒母耳记上3:2-3说：
那时以利睡卧在自己的地方；他的眼睛已经开始昏花，不能看见。
神的灯还没有熄灭。
这里所说的，不只是身体上的情形，也显明以色列国属灵光景的衰弱。主的话稀少，异象不常有，属灵的光景是衰弱的。
以利的眼睛昏花了——不只是因年老，在属灵上也是如此。他的眼睛昏花了，属灵的领袖处在衰弱之中。
经文说，神的灯还没有熄灭。那见证，就是本该明亮照耀的光，只剩下微弱的闪烁。灯还没有熄灭，但见证也处在衰弱之中。
主何等渴望那灯明亮，那见证鲜明；祂何等渴望属灵的领袖刚强，眼睛敞开，满有智慧、启示和分辨力！祂渴望神的话常常临到，使人能够看见神所要的一切。
这就是小撒母耳成长时所处的属灵时代。撒母耳的可贵之处在于：尽管属灵光景不好，属灵领袖软弱，见证衰微，他仍然忠于主。
他继续长大，在这一切时期中，都能够充分地事奉主。他没有把属灵光景的衰弱当作借口。
“唉，假如属灵生活好一点，我就能更多事奉主。假如某某人和这些事情的光景好一点，假如属灵领袖以利更刚强，我也可以更刚强。假如见证更明亮，我也能够更刚强。”
不。尽管他所处的属灵光景是这样，撒母耳仍然忠于主，继续长大。
弟兄姊妹，照样，我们今天所处的时代，属灵光景也是衰弱的。但我们不必容许自己拿这作借口。我们继续竭力向前，因为我们的眼睛定睛于祂。
主耶稣丝毫没有衰弱。神仍是那一位——今在、昔在、以后要来的那一位；昨日、今日、直到永远，祂都是一样的。
祂在祂百姓中间的彰显，也许处在衰弱的光景中，但祂自己并没有衰弱。为此感谢神！我们愿意真正让主亲自遇见我们。
撒母耳是那么宝贵，因为他没有找借口，也没有被任何自怜的心态抓住。
“唉，祢难道不可怜我吗？我必须活在这么多处境和环境之中。如果祢也得与这两个家伙一起生活，如果祢也得活在这样的属灵环境里，祢难道不会可怜我吗？”
这里没有自怜。我们环顾周围的环境时，自怜常常就大声喊叫起来。撒母耳没有寻求自怜，他所寻求的是主；他继续向前，靠着主，并靠着主生命的大能而刚强。
撒母耳竭力向前的时候，我们看见一个奇妙的故事：主怎样亲自来遇见他。在这以前，撒母耳还没有这样亲自遇见主。但他的人生来到一个时刻，他面对面遇见了主，也向祂降服。
请看撒母耳记上3:3：
神的灯还没有熄灭；撒母耳睡卧在永恒主的殿里，那里有神的柜。
《新美国标准圣经》这里用的是“殿”这个字。我们知道，那时圣殿还没有建造，所以我不太清楚他们为什么用“殿”这个字；这个问题，你们可以去问别人。
撒母耳记上3:4-5：
永恒主呼叫撒母耳；撒母耳说：“我在这里。”
他就跑到以利那里说：“我在这里；你呼叫我了。”
以利说：“我没有呼叫你；回去睡吧。”他就去睡了。
撒母耳记上3:6：
永恒主又呼叫：“撒母耳！”
撒母耳就起来，到以利那里说：“我在这里；你呼叫我了。”
以利说：“我儿，我没有呼叫你；回去睡吧。”
撒母耳记上3:7：
那时撒母耳还没有认识永恒主，永恒主的话还没有向他启示。
撒母耳记上3:8：
永恒主又第三次呼叫撒母耳。撒母耳就起来，到以利那里说：“我在这里；你呼叫我了。”
以利才明白是永恒主呼叫那童子。
撒母耳记上3:9：
以利对撒母耳说：“你去睡吧；祂若呼叫你，你就说：‘永恒主啊，请说，仆人敬听。’”
撒母耳就去，睡卧在自己的地方。
撒母耳记上3:10：
永恒主来站着，像前几次呼叫说：“撒母耳！撒母耳！”
撒母耳说：“请说，仆人敬听。”
在撒母耳所处的一切环境中，我很喜欢这幅图画：他选择在哪里安歇。请看第3节末了。他在约柜旁安歇，躺卧在约柜旁边。
在我看来，这说出了他奇妙的秘诀——他为什么能够忍受人生中的这一切。他以基督为家。约柜预表基督，是耶稣的见证，说到的就是祂。
撒母耳躺卧在约柜旁。我们知道，他不能直接进到约柜所在的里面，但他尽可能地靠近那里。
如今我们感谢主，幔子已经裂开，我们可以进入，并且住在那里。这是何等美好的一幅图画，描绘一个住在基督里的人。
在一切环境中，撒母耳找到了自己的家。那里有一个可以住下的地方，也是一个安息的地方。无论经过什么争战，什么环境，无论发生什么事，他都靠近约柜。
撒母耳愿意亲近主。他经历了住在基督里，也认识了那奇妙的稳妥与安全之处。
就在那个地方，主能够向他说话。主三次向他说话，撒母耳听见了，却不知道那是主。神给我们时间去明白，这是何等宝贵。
神对我们何等有耐心。祂不会只向我们说一次，见我们不明白，就再也不说。神对撒母耳满有耐心。
祂再一次向他说话，撒母耳没有明白；祂又说了一次，撒母耳还是没有明白。最后，以利辨认出来了。神再次说话，撒母耳就这样学习听主的声音。
他学会听那个声音，也顺服那个声音。撒母耳的可贵之处在于：当他学习聆听并顺服的时候，他也把自己交给主，任凭主使用。
他说：
永恒主啊，请说，仆人敬听。
他承认主就是主。这是他奉献自己的时刻。
这是他人生中立定心志的时刻：“我要走这条路。”到了这个时候，主不再只是他母亲的神，如今也是他的主、他的神。
他亲自遇见了主，就向主降服。他说：“祢是主，我是仆人。请祢说，无论祢说什么，我都会去作。我把自己的一生交给祢。”
这就是我们所说的奉献，也就是我们在撒母耳身上所看见，拿细耳人誓愿的实际成全。
撒母耳的可贵之处在于，他不只有能听的耳朵和愿意的心，他还愿意让主使用。他说“永恒主啊，请说，仆人敬听”，也就是在说：“我把自己摆在祢面前，任凭祢使用。”
弟兄姊妹，今天我们有没有时间，把自己摆出来让主使用？还是我们的生活已经被其他一切事情挤满了？
主在撒母耳心中居首位，这是他的首要。他没有别的更在意的事。主一说话，他就说：“主啊，我在这里，愿意让祢使用。祢愿意怎样用我，就怎样用我。”
这让我想到我们主耶稣的母亲马利亚。天使来对她说话，告诉她要生下弥赛亚的时候，她并不真正知道前面有什么。她对前面的事一无所知，但她说：
愿照你的话成就在我身上。
——路加福音1:38
她是主的婢女。撒母耳也有同样的心志，作主的奴仆，把自己交给主使用。
我们可以讲很多，也可以听很多；但在我们的生活中，我们是否腾出了位置，让主在我们里面，并借着我们，作成祂所愿意作的一切？
在我们所处的时代和压力之下，我们常常受到许多事情的牵制，以致没有这样的余地。我们愿不愿意让主使用，真正竭力进入祂为我们所预备的一切？
撒母耳有了这次奇妙的相遇之后，我们看见他怎样继续向前，领受主丰富的祝福。我们从撒母耳记上3:15读起：
撒母耳睡卧到天亮，就开了永恒主殿的门。撒母耳惧怕，不敢将那异象告诉以利。
撒母耳记上3:16-17：
以利呼叫撒母耳说：“我儿撒母耳啊！”
撒母耳说：“我在这里。”
以利说：“祂对你说的是什么话？请不要向我隐瞒。祂对你所说的一切话、你若有一句向我隐瞒，愿神这样这样处置你，并且加倍地处置你。”
撒母耳记上3:18：
撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有向他隐瞒。
以利说：“祂是永恒主；愿祂行祂所看为好的。”
撒母耳记上3:19-21：
撒母耳渐渐长大，永恒主与他同在，使他所说的话一句都不落空。
从但到别是巴、全以色列都知道撒母耳已被立定为永恒主的神言人。
永恒主又在示罗显现，因为永恒主在示罗、用永恒主的话将自己启示给撒母耳。
思想撒母耳的一生，我很蒙祝福。他这样奇妙地遇见主之后，作了什么呢？他回去躺下了。我不知道那一夜他怎么睡得着；但有了这样的相遇之后，他还是回去躺下。
他等到早晨，起来服事，就这样继续下去。他的责任是开门，他就回到主为他安排的道路上，继续往前走。
他没有忽然觉得自己是个特殊人物：“啊，神已经向我显现了，现在可以叫别人去开门。我已经不必作这种事了。”
没有。他仍然在主所安置他的地方，在主使用他的地方忠信。他忠信地继续向前。
在我看来，这显明了他里面那美好的殷勤与谦卑。他没有高抬自己，而是在主安置他的地方继续忠信，因为主当时并没有吩咐他作别的事。
主已经指示他该作什么，他就在那些事上忠信，继续履行自己的责任。
我也很喜欢第15节让我们看见撒母耳真实的人性。经文说，他害怕把所发生的事告诉以利。
基本上，主告诉撒母耳的——此前也有一个神人来向以利说过——就是以利和他的家将被挪去，而撒母耳要被兴起来。所以你可以想象，撒母耳对此有些紧张。
这有点像你某天去上班，听说老板要被解雇，而老板问你：“好吧，告诉我，今天会发生什么事？”你说：“嗯，老板，你要被解雇了，我要接替你。”
我很珍惜这种真实的人性，因为有时候，我们把这些人看成了超级圣徒，仿佛他们什么都能作，不必与任何事挣扎，人生也没有任何难处。
我很喜欢圣灵把这一点记在这里：撒母耳害怕以利，这是很正常的。从一个角度说，以利是他的导师。撒母耳敬重他，也尊敬他。
如今，撒母耳却必须亲自告诉他：“以利啊，主要把你挪去，让我接替你。”但感谢神，我们在撒母耳身上看见，他对主的爱，大过他对人的惧怕。
对人的惧怕常常会抓住我们，使我们动弹不得；但撒母耳没有容许它这样作。神的爱激励他、坚固他，使这爱胜过了对人的惧怕。
假如我们都诚实面对自己的心，就知道对人的惧怕有多大的力量。唉，视乎你所处的具体情形，有时候它实在使人备受折磨。
我们会经历惧怕人所带来的折磨，也可能容许对人的惧怕，变得比对主的爱更大。
但撒母耳靠着神的恩典，让他对主的爱胜过对人的惧怕。我们能不能也有同样的心志？
撒母耳舍己，放下天然的感受，把主所说的一切都告诉了以利。
感谢神，第19节说，撒母耳继续长大，主也与他同在。他总是竭力向前，总是在长大。我很喜欢，撒母耳的一生中不断出现“长大”这个词。他竭力向前，为要认识主。
我们看见，主奇妙地使用撒母耳。第20节又出现了一个公开的见证：全以色列都认定撒母耳是神言人。
“从但到别是巴”，就是从最北边的城到最南边的城，好比说从缅因州到佛罗里达州，人人都知道。从但到别是巴，所有的人都承认，这个人是神的神言人。
这个人有些不一样，他不像周围其他那些人。请记得，当时——撒母耳记上的前半部分——与士师记所记载的时代相接，那是各人行自己眼中看为正的事的时期。
在这种贫乏、衰弱的属灵光景中，主兴起了一个不一样的人。百姓看出来了，说：“啊，这个人真不一样，他是神的神言人。”
第19节说，撒母耳长大，主与他同在，使他所说的话一句都不落空。为什么撒母耳的话一句都不落空？因为撒母耳只说神的话。
他没有说自己的话。他是忠信的，主交给他什么话，要他说，他就说。因此，真正不落空的，并不是撒母耳自己的话，而是神的话。
但撒母耳又面对一个新的试探。属血气的事已经从许多不同的方面试图抓住他。许多时候，如果试探、逼迫和邪恶没有把你打倒，仇敌就会尝试借着成功来攻击你。
这里有年轻的撒母耳——他仍然相当年轻——但如今他已经被高举了。他是神言人，以色列人人都说：“啊，看看撒母耳！看看撒母耳！”
现在，他面对的不再是对人的惧怕，而是人的称赞。人的称赞多么叫人感觉良好！我们喜欢人的称赞，它使肉体觉得舒服，而我们就是喜欢这种感觉。
年轻的撒母耳在那里，全以色列都在谈论他。他们抬举他，把他高举在周围所有人之上。这是多大的试探——人的称赞，以及在主的经纶中事奉有成。
但感谢神，这些没有抓住撒母耳。他始终知道自己的地位，没有让这些东西进来。
他之所以能够这样，是因为他认识主，也经历了许多属灵的操练。经过这些操练，撒母耳学会了舍己，也学习了魂与灵的分别。
因此，当称赞临到的时候，他靠着神的恩典，能够向它说“不”，向基督说“是”。他仍然留在谦卑、低微的地位上。
弟兄姊妹，因着他的忠信，主又在示罗显现，因为主在示罗借着神的话，将自己启示给撒母耳。
主把自己启示出来了。这里有一个预备好的器皿。请记得特会的主题：预备主的道路。这就是一个预备好的器皿。
因着这样的预备，主能够借着这个预备好的器皿，在以色列衰弱的光景中，再次向他们显现。多年来，以色列第一次有了盼望。为此感谢神！
我很喜欢第21节所说的：主在示罗，借着主的话，把自己启示给撒母耳。弟兄们，我们有没有让主的话向我们启示主耶稣？
撒母耳是借着主的话看见主的。我们参加特会，领受教导，每天花时间读圣经的时候，有没有领受基督的启示？
我们有没有看见基督的启示？有没有看见主为我们所预备的一切，以及祂全部的心愿？在我们所处的这些日子里，智慧和启示的灵，有没有借着神的话向我们显明？
愿事情确实如此。这一章开始时说，主的话稀少。多么鲜明的对比！这一章开头，主的话稀少；到了结尾，主的话却不断启示出来，更多地将基督显明。
我们知道，今天围绕神的话有何等大的争战。许多人藐视它，许多人对它说三道四，想要贬低它。但弟兄们，我们实在需要每天来到神的话面前，学习依靠它。
继续读撒母耳的一生，你可能以为，他们从此就会一路向上：撒母耳在这里，如今一切都会美好起来。
但以色列大多数人，就像我们大多数人一样，没有听从主的话。非利士人要来打一场大战，以色列人就说：“我们可以用个迷信的办法，把约柜拿来，带着约柜上战场。”
结果，约柜被非利士人掳去了。在第4至第6章，主严厉地审判非利士人。他们遇到各种难处：把约柜搬到这里，这里的人就生病；搬到那里，那里的人就死亡。
最后，他们把约柜送回以色列，说：“我们不要这个约柜了。”他们用母牛拉着约柜，把它送回以色列。以色列人接回约柜，把它安放在基列耶琳的一个地方。
来到撒母耳记上第7章，我们看见，在这整段时间里，撒母耳一直忠信。请看撒母耳记上7:2：
从柜住在基列耶琳那一天起，过了许多日子，有二十年之久；以色列全家都哀叹着仰望永恒主。
二十年来，非利士人又一直辖制他们，折磨他们。终于，他们开始回转，向主呼求。
奇妙的是，二十年过去了，当他们向主呼求的时候，撒母耳就在第3至第6节呼召他们悔改。他说：“要悔改，回转归向主。”感谢神，百姓回应了。
非利士人听见，就再次来攻击他们。但在这次攻击中，百姓没有试图靠自己抵挡，而是求告主，主也应允了他们。
主大发雷声，使非利士人溃乱、惊惶、恐惧，以色列人就能够出击迎战。
关于撒母耳在这一章的经历，我要指出的基本事实是：百姓有二十年不听他的话。他们就是不听。
但他始终忠信。到了适当的时候，他就是一个已经预备好、合乎主人使用的器皿。
百姓预备好的时候，撒母耳就在那里，指给他们回到主面前的道路。百姓在非利士人的辖制之下，受尽折磨，终于醒悟过来，向主呼求。
撒母耳没有坐在那里说：“你们看，我早就告诉你们了。我再也不帮你们了。我早说过了，我不会再为你们效力。”
没有。在那个时刻，他已经预备好，而且心甘情愿。我们几乎可以说，到了时候满足，那个时刻一来到，他就是一个预备好的器皿，能够带领百姓归向主。
许多时候，人若不听我们的话，我们就放弃他们。他们不听我们的话，不肯跟随主，我们就把他们放弃了。
感谢神，撒母耳从来没有放弃百姓。这不是因为百姓是谁，而是因为神是谁。
撒母耳不是对百姓有信心。他并没有说：“这些人总有一天都会回转。”他所信靠的是神。
他知道，神的心意和目的，是要在地上得着一班百姓，得着一个见证。他知道，神对以色列百姓有祂的心意和目的，也知道神曾向亚伯拉罕、以撒、雅各赐下那些应许。
他知道，以色列这个民族在神心中有一分心意。尽管他们的行为如此，他的信心仍然在神身上。
当他们转向主的时刻来到，撒母耳就是那个预备好的器皿，随时可以带领他们归向主，把他们带回主为他们所预备的一切里面。为此感谢神！
撒母耳这样作的时候，我们看见，主以何等奇妙的方式回应他。他们得着了一个极大的胜利。请从撒母耳记上7:13读起：
这样、非利士人就被制伏，不再进入以色列的境界。撒母耳在世的整个日子，永恒主的手总是攻击非利士人。
撒母耳记上7:14：
非利士人从以色列人所取的城、从以革伦到迦特，都归还以色列了；属这些城的四境、以色列人也都从非利士人手里收回。以色列人和亚摩利人之间也有和平。
撒母耳记上7:15-17：
撒母耳一生的日子都作以色列的士师。
他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这些地方审判以色列人。
随后他回到拉玛，因为他的家在那里；他也在那里审判以色列人，并且在那里为永恒主筑了一座坛。
我们实在感谢神，当百姓听从撒母耳，悔改并作出回应时，神就能够使国内有平安。这是他们多年来未曾经历过的平安。
当这样的次序建立起来，他们仰望祂，以祂为主人、为主，祂就能够行动，介入他们的处境。
第14节说，连那些已经失去的地方，也归还给以色列了。这里发生了恢复的工作。
在士师时期，非利士人抢夺了许多应许之地，夺去了百姓所拥有的许多美好产业。非利士人把这些从以色列人手中抢走了。
感谢神，主能够借着这个预备好的器皿，重新进来，赐下极大的胜利，把百姓带回主面前，使他们能够重新得回、恢复那美好的产业。
纵观教会历史，每当有东西失落，主就兴起一些人，恢复并重新得回我们在基督里所拥有的许多丰富。
今天，主仍然渴望作这奇妙的恢复工作：把一切失落的带回来，把我们在主耶稣里所拥有的一切带回来，彰显祂的卓越，使地上有一个明亮的见证。
感谢神，当时有一个已经预备好的器皿。这正是主在我们所处的时刻所寻找的：一个预备好的器皿，能够把神的百姓带回祂面前，为君王的来到预备道路。
有了这样大的胜利，一切都建立起来，人人都承认撒母耳是一个那么美好的人；接下来，他们怎样回应呢？我们这些人真是反复无常。
请看撒母耳记上第8章。百姓基本上是在说：“士师的时代已经够了，我们要一个王，像其他列国一样。”他们要一个王，像其他列国一样。
撒母耳再次显出他真实的人性。他觉得自己被拒绝了。请看第7节。百姓提出要一个王之后，第6节说，他们说“立一个王来治理我们”这件事，撒母耳看为不好的，甚至看为恶。
撒母耳向主祷告，主就在撒母耳记上8:7对他说：
人民向你说的一切话、你只管听从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作王管理他们。
撒母耳把这件事看成了对他个人的拒绝。主使他的眼睛开得更大一点，说：“撒母耳，他们真正厌弃的不是你，而是厌弃我作他们的王。”
百姓呼求要一个王，并不是说主不愿意他们有王。问题出在他们所说的哪句话？“我们要一个王，像其他列国一样。”
问题就在这里。主愿意有王，祂盼望他们知道，祂才是他们的王。但他们要的，是一个像其他列国那样的王。
他们想与列国相安无事：“大家和睦相处吧。我们像他们，他们像我们，这样就可以有平安。”但妥协并不能真正带来平安，那不是真正的平安。
撒母耳觉得自己被拒绝。有时候，我们在基督徒生活的交通中，与弟兄姊妹分享一些事，而他们不接受，我们也会觉得被拒绝了。
弟兄们，主就进来说：“他们拒绝的不是你，而是我。”祂使我们重新从正确的角度来看这件事。
撒母耳对百姓说：“好，让我告诉你们，这个王会是什么样子。”他所描述的，是一个相当糟糕的王，不是你会喜欢的王。但百姓说：“不，我们还是要那个王。”
撒母耳记上8:19说：
人民不肯听从撒母耳的话，却说：“不然，我们总要有一个王来管理我们。”
我要指出的是：尽管他们拒绝他，撒母耳对他们的服事并没有在这里停止。
撒母耳继续事奉神，服事以色列百姓，直到王被带进来。尽管他们当面拒绝他，说：“不，我们不听你的”，他也没有收拾行李回家。
他继续服事他们，忠于主，作一个为君王预备道路的器皿。
后来，撒母耳带进了大卫王。百姓得到了自己想要的王，也看见那不过是一个属肉体的人；于是主说：“有一个合我心意的人。”撒母耳就去膏立了他。
撒母耳就是那个预备好的器皿，要把君王带进来，使祂的国度得以建立在地上。
这正是主在今天所寻找的。尽管有许多争战、难处、拒绝、误解、人生的处境，以及衰弱的属灵光景——无论是什么——仍然有丰盛的恩典，使主能够塑造出一个预备好的器皿。
弟兄姊妹，我们看过参孙和撒母耳这两个人，要记得，他们都有美好的开始。他们都蒙了祝福，都得了装备，一无所缺，正如我们一样。
但他们的人生都来到了一个关口。这次特会之后，也会有这样的关口。在我们的基督徒生活中，会有一些时刻，必须作出决定。
我们是要说：“我要这个，我要作这件事”，还是要说：“不是我，乃是基督”，然后跟随祂？
我们看见，一个选择爱自己，结果失去了自己的生命。我们可以说，他延迟了君王的来到。
另一个舍己，结果得着了生命。我们可以说，他催促了君王的来到。
弟兄姊妹，在这末后的日子，在我们所处的这些危机的日子里，我们将面对许多选择。我们会怎样回应？谁会拦阻我们？
我们能不能像撒母耳一样，不受拦阻地继续向前，因为我们有稳固、确定的根基，也让主亲自遇见了我们？
我们怎样才能作到？感谢神，因为那一位——那位得胜者，那个得胜的生命——正住在我们里面。靠着祂的恩典，我们能够舍己，背起自己的十字架来跟随祂。
愿祂预备我们，成为祂所要的器皿，催促祂的再来。
弟兄们，在预备主道路这件事上，有极大的冲突和争战。撒母耳也面对过极大的冲突和争战。
撒母耳自己倒没有那么多受非利士人折磨的经历。他更大、更艰难的难处，是来自神的百姓。
我们愿不愿意在继续向前的时候保持忠信，让主亲自遇见我们，不容许任何事成为我们的绊脚石或拦阻，使我们能够继续跑得好？
当我们这样跑得好的时候，每迈出一步，主就在我们身上多作一点预备的工作，使我们成为催促祂再来的器皿。愿主帮助我们。
主啊，我们向祢呼求，求祢帮助我们。主啊，我们知道，祢已经在基督耶稣里，从各方面为我们预备了一切帮助。
主啊，我们的回应却是那么迟钝。正如那首诗歌所说，我们的心何等容易偏离。但主啊，我们愿意停留片刻，让祢的灵向我们的心说话。
主啊，感谢祢，让我们从撒母耳的一生中看见这些功课。他的一生还有许多其他功课，我们只触及其中几样。但主啊，愿祢使用这些，在今天鼓励我们。
外面有那么多事物，想使我们灰心。但愿我们认识祢生命的全然丰足，使我们能够竭力奔向终点——不只是勉强到达，而是在祢里面得胜地到达。
主啊，我们不愿成为满了遗憾、不断说“假如”的人：“唉，本来可以是那个样子的。”
主啊，我们愿意继续竭力向前，向更高之处迈进，不以现状为满足，而是竭力追求，使我们能够更丰满、更深地认识祢。
主啊，我们愿意成为催促祢再来，而不是延迟祢再来的人。奉耶稣的名。阿们。