弟兄们，晚上好。很高兴又能和你们在一起。我们的祷告是：当我们一同查考上帝的话时，能够看见我们的主耶稣。
查考圣经有一项不可或缺的原则——绝对不可或缺。我们不能把它视为理所当然。我们天然的心，往往将最不可缺少的事视为理所当然；面对这本圣经时，这样的态度就十分可悲了。这项不可或缺的原则，就是完全倚靠上帝的圣灵。
只有上帝能够启示上帝，而祂乐意这样做。祂渴望这样做。
在祷告之前，我想先分享一小节经文，好让我们的心转向正确的方向。我想，你们都熟悉以西结书第36章这奇妙的一章，因为它从头到尾讲的都是新约，全都是上帝的恩典。其中的一切都是无条件的，通篇都是：“我必，我必，我必，我必。”
我起誓……我是帮助你们的；我必转向你们……我必使……增多……
我必……显为圣……我必……招集你们……
我必用洁净的水洒在你们身上……
我必赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面……
我必将我的灵放在你们里面，使你们遵行我的律例……
我必救你们……——以西结书36:7-29，节选
祂说，祂要使他们得胜，要显明自己的圣洁，要使他们遵守祂的律例，行在祂的道路上。
我主说了，我就必作成。
……我行这事并不是为了你们的缘故。——以西结书36:36、32
不是为了你们，乃是为了我自己的缘故。整章都是如此。
读完这一切关于新约、关于恩典的话，到了末了，我们读到这一节：以西结书36:37。
主上帝这么说：我还要让以色列家求问我，为他们行以下的事。
祂先列出自己所要做的一切，最后又说：“我要让他们求我为他们做这些事。”虽然这一切都是祂的恩典，祂却说：“你们求我吧。你们若愿意，我也愿意成就，只要你们向我祈求。”
所以，让我们信靠主，求祂成就祂自己所渴望成就的事。
父啊，今晚我们实在感谢祢，感谢祢宝贵的话，也感谢祢施恩，让我们到如今已经得以看见一些关于基督的启示。主啊，我们祈求，在这个周末，祢再次乐意向我们揭示祢自己。
我们感谢祢的心，感谢祢那新约的心，也感谢祢渴望为我们成就的一切。现在，我们祈求祢在这个周末，向我们成全这约。求祢服事我们的心，向我们的心启示主耶稣，使我们得着改变。
我们实在渴望看见祂，求祢施恩，赐给我们能看见祂的眼睛。我们奉主耶稣无可比拟的名，将这些默想交托给祢。阿们。
我环顾四周，觉得你们大多数人我以前都见过，大概只有一两位是新来的。所以，开始之前，让我先说两件事。
第一，你们看见我的圣经放在这里，可能会想：“他怎么从来都不打开那本圣经？”其实，我把所有经文都用大字印在这些纸上，好让我看得清楚。我确实打开过圣经。这件事就说明到这里。
你们大概也看见，我上来的时候拿着一大叠纸。别太害怕，每一页没有写多少内容。这样做，只是为了让我看得清楚，也为了保护你们，免得我讲着讲着就跑题了。
我记得有一次出去服事，我们聚在一间小木屋里。达纳也在那里服事。有个卡车司机开着一辆大型半挂卡车，迷了路。我们正在唱诗赞美主，那辆大卡车就一路开到树林里的这间小木屋前。达纳往窗外一看，说：“艾德，你的讲稿运到了。”
这人真叫人没办法。
好了，让我和你们分享这个周末我心里的负担。我祷告，但愿我在这件事上摸着了主的心。我想和大家一同查考的经文范围，其实非常、非常大。我们只有时间，从这一大段经文中触及很小的一部分。
如果把它比作几英亩土地，我想先让你们看看整块地，然后走到其中一个小角落，在那里开辟一小块园地。你们需要先看见整片田地，才能明白我们要挖掘的那个小角落。
不过，我想，借着挖掘这个小角落，你们也能初尝整片田地的丰富。
我要从中选取经文的这一大段记载，涵盖四十一天。有人认为是四十二天或四十三天，我不打算为此争论。我指的是复活节到主耶稣升天之间的日子，就是那四十天。
请听我读使徒行传1:1-3。
提阿非罗阿，我在前书里已经论到耶稣开始所行所教训的一切事，
直到祂藉着圣灵吩咐祂所拣选的使徒、被接上升的那一天为止。
祂受害以后、用许多确据向使徒显出自己是活的，
在四十天之久向他们显现，
讲说上帝国的事。
这就是那四十天。不过，我们要查考的是四十天，再加一天——或者两天、三天。多出来的日子从哪里来呢？请看哥林多前书第15章，我从第3节开始读。
我当作首要的传给你们的、就是我所领受的：
就是基督照圣经所记、为我们的罪死了，
又埋葬了，
又照圣经所记、第三天得以活起来，
又向矶法显现，然后向那十二位显现；
然后一次向五百多个弟兄显现；
其中大多数到现在还活着，却也有些长眠了。
然后向雅各显现，然后向众使徒显现；
尽末了也向我显现，像向那流产儿显现一样。——哥林多前书15:3-8
使徒保罗提到主耶稣复活后的显现，那些事发生在祂复活到升天之间的四十天里。接着他说：“尽末了也向我显现。”显然，他指的是在大马士革路上的经历。
如果是这样，按照一般接受的圣经年代表，那件事大约发生在主后37年，也就是大约七年之后。他列出在那四十天里看见主的人：雅各看见祂，彼得看见祂，马利亚看见祂，多马看见祂，五百个人看见祂。他列举这些人，也把自己放进名单里，尽管那已经是七年以后的事。
他说：“尽末了也向我显现。”我所说多出来的那一天，就是从这里来的：四十天，再加上这一天。有人说，这个启示持续了两三天。他瞎了三天，所以他们由此认为可能是四十二天或四十三天。你们愿意怎样理解都可以。
我想查考的，就是这段时期。让我先给你们看看，这片田地究竟有多大。在这四十一天里，我们的主耶稣显现了十二次：六次向个人显现，六次向群体显现。
的确，其中有几次显现，我们所知道的并不多。例如，我们知道祂曾单独向彼得显现，除此之外就不知道了。也许这本身就是一种教导。当一个人否认了主，正在被主恢复时，他们之间发生了什么，也许不是我们该过问的。也许那只是他和主之间的事。对于那里没有留下太多细节，我倒有几分庆幸。
祂向自己的弟弟雅各显现，我们知道的也仅此而已。那次显现的详情，我们同样所知甚少。祂还曾一次向五百人显现。关于那是什么时候发生的，有人提出一些看法，但没有人能够确定。
有人认为，祂向五百个分散在不同地方的人显现；他们不是聚在同一处，却在同一时间看见祂，作为将来那件事的预尝：
众目都必看见祂。
——启示录1:7
我不知道。我不知道。
我们知道，祂显现了十二次，其中有些记载非常详细。显然，在这样一个周末里，我们无法逐一查考这十二次显现。
在集中查考我想挖掘的那个小角落之前，我想先提出三个看法。祂为什么要显现呢？祂为什么不直接升上天，差遣圣灵下来，就继续开展祂的计划呢？为什么一定要显现十二次？这究竟是怎么回事？
让我提出三个看法。头两个，我只略提一下，就放在那里；第三个，就是我们这个周末要停留的地方。第三个看法，就是我们那一小块园地。
第一个原因，我们已经读过了，就在使徒行传1:3。
祂受害以后、用许多确据向使徒显出自己是活的，
在四十天之久向他们显现。
《英王钦定本》说，是“许多绝无谬误的凭据”；肯尼思·伍斯特译作“许多无可置疑的凭据”；《新英语译本》则说，是“许多充分的凭据”。
祂不断显现的一个原因，就是要确凿无误地证明：祂没有死。祂用许多绝无谬误、令人信服、充分而无可置疑的凭据，表明祂没有死，祂活着。
的确，祂只向蒙拣选的人显现。使徒行传10:40-41说：
这一位，上帝第三天使祂活起来，让祂显现出来，
不是向众民显现，
乃是向上帝所预先选派的见证人显现，
就是向我们这些在祂从死人中复起以后、和祂同吃同喝的人显现。
我说句愚妄的话：如果换作是我，我可不会只向信徒显现。我想，我会去敲总督的门，说：“嗨，彼拉多，你还记得我吗？”或者，我会去希律的王宫：“喂，我来还你的袍子了。”
我会去找那些御营的卫兵，说：“你们记得吗？你们蒙住我的眼睛，让我转来转去，在卫兵之间把我推来推去，打我的脸，还说：‘你若能透过蒙眼布看见，就告诉我们，是谁打你的？’我当时确实看得见。”
我会去找那些骄傲的法利赛人，会去祭司的家，去公议会。我会出现在亚那或该亚法的门口，诸如此类。
但我们的主耶稣比我有智慧。祂向属祂的儿女显现，因为祂要证明自己活着。
祂的许多门徒，都需要确凿无误的凭据，才能相信祂活着。祂的死给他们的打击太大了，他们心都碎了。
那些妇女哭个不停。马可福音15:47说，耶稣从十字架上被取下来时，她们在那里观看。按照马太福音27:61，当大石头滚到墓门前以后，那些妇女就坐在那里，一直哭到日落。她们的心都碎了。
彼得曾有六个月之久，试图拦阻耶稣走向十字架。因此，耶稣不得不责备他：
撒但，退我后边去吧！
——马太福音16:23
还记得路加福音第24章里，往以马忤斯去的那两个门徒吗？耶稣出现的时候，他们正在谈论、讨论。耶稣亲自走近，和他们同行，但他们的眼睛受到抑制，认不出祂来。
耶稣对他们说：“你们走路、彼此交谈的这些是什么话呢？”
他们就站住，面带愁容。——路加福音24:17
他们为什么面带愁容？因为他们忧愁。他们忧愁，是因为祂死了。
但我们素来所盼望的、是祂就是那将要赎救以色列的。
——路加福音24:21
我们的盼望没有了。祂死了。我们曾经盼望，但祂死了。我们有证据，我们看见了祂的身体，那身体已经伤得不成样子。我们看见他们把祂取下来，看着亚利马太的约瑟和尼哥底母膏抹祂的身体，看见祂被放进坟墓。祂死了，一切都结束了。我们弄错了，祂不是弥赛亚。
这就是祂不断出现、不断显现的原因之一：祂没有死！当祂显现的时候，他们发现了何等大的喜乐。
还记得雅各吗？当他得知儿子没有死，仍然活着，而且已经被高举作主，成为供应全世界生命粮食的人，他的心就苏醒了。你们记得他心里的喜乐吗？门徒所经历的，就是这样。
四十天之久，这消息逐渐传开：“祂没有死！祂没有死！祂活着！祂没有死！”
我想，祂不断显现还有第二个原因。马太福音28:18-20表达了这一点，尤其是第20节。
耶稣进前来，对他们讲论说：
“天上地上所有的权柄都赐给我了。
所以你们要去、使万国之民做门徒，
奉父子圣灵的名给他们施洗，
教训他们遵守我所吩咐你们的一切。
看吧，我所有的日子都跟你们同在，直到今世的终结。”
那四十天，可以说是一个过渡时期：从一位看得见、有形体的救主，过渡到祂以看不见的方式与他们同在。他们必须适应这种改变。
“看吧，我所有的日子都跟你们同在。”即使你们看不见我，即使你们摸不着我，我仍然与你们同在。
按字面说，就是：“我所有的日子都跟你们同在。”换句话说，在你的一生中，在我的一生中，绝不会有任何一天，祂不与我们同在。
当他们知道祂活着以后，又有了另一个难题。祂没有死，祂活着。祂和他们坐在一起，祂擘饼。他们看见祂，祂活着。
可是，接着祂又不见了。
祂没有死，但祂不见了。他们一起走在路上，祂在那里；忽然之间，祂又不在那里了。他们待在屋子里，门全都关着，祂却出现了。祂在那里，然后又不在那里了。祂不见了。
四十天之久，祂在这里，又不在这里；祂在这里，又不在这里；祂又在这里。
到了第四十天，这件事达到高潮。你们记得使徒行传第1章的记载。
他们聚集的时候、问耶稣说：
“主阿，就在这时候、祢要给以色列复兴国权么？”
耶稣对他们说：
“父凭自己的权柄所定的时期或时机、不是你们所能知道的。
但圣灵临到你们身上，你们就必得着能力；
你们就必在耶路撒冷、全犹太和撒玛利亚、直到地极、做我的见证人。”——使徒行传1:6-8
弟兄们，请留意：
耶稣说了这些话，他们正看的时候，祂就被举上升；
有一朵云彩把祂接去、离开他们的眼界。
当祂往上去，他们定睛望天的时候，
忽然有两个人、穿着白衣、站在他们旁边。——使徒行传1:9-10
设身处地想想他们的感受。祂没有死，祂没有死，祂活着。祂不见了，祂在这里，祂不在这里，祂不见了。
然后有一天，祂又离开了，一朵云彩把祂接去，使他们看不见祂。
别以为他们没有等着祂再出现。他们确实在等，因为四十天以来，祂一直都是这样：祂在这里，祂不在这里；祂在这里，祂不在这里。
我不知道那十天他们是怎样度过的。我知道，圣经说他们受吩咐要聚集在耶路撒冷，他们也照做了。他们在楼房里，圣经留下了记载，但没有记下他们之间的谈话。
我想，他们大概会这样说：“有人看见祂吗？祂出现了吗？彼得，你看见祂了吗？”
“我上次看见祂的时候，一朵云彩把祂接去，看不见了。”
“安得烈，你呢？你看见祂了吗？多马呢？”
祂不见了。
祂死了。祂没有死，祂活着。祂不见了。第一天、第二天、第三天，一个星期过去了。我想，他们最后得出结论：“祂这次真的走了，不会再来了。”我想，他们当时就是这样想的。
但你们知道后来的记载：那奇妙的五旬节到了，我们的主耶稣成就了祂的应许，以圣灵的位格将主差来。就在那一刻，他们有了一个全新的发现。
祂既没有死，也没有离去，祂乃是活着，而且活在我里面。
那是何等的一天！那一天，他们有了何等的发现！祂既没有死，也没有离去，祂乃是活着，而且活在我里面。祂既没有死，也没有离去，祂乃是活着，而且活在你里面。祂既没有死，也没有离去，祂乃是活着，而且活在我们里面。
荣耀，何等荣耀的福音！
虽然祂坐在父的右边，祂却并不遥远。事实上，祂不可能离你更近了。祂就在你心里，就在你的生命中，也在我的生命中。
这是一种新的关系：上帝在我里面，上帝在你里面。祂既没有死，也没有离去，而是真实地活着，真实地与我们同在，如今借着祂的灵住在我们里面。对他们来说，这是全新的事。
我们往往很自然地把自己听过、知道的一切套进去，但对他们来说，这完全是新的。他们习惯坐在祂脚前，看着祂，听祂教导；习惯看祂擘饼；习惯让祂上船，让祂到船里躺下睡觉。
他们习惯坐在草地上，吃祂所供应的饼和鱼；习惯在安息日和祂一起走过麦田。他们习惯的是这些。
然而，那一位——就是曾经和他们同行的同一位——如今竟住在我里面。这是全新的事。
他们必须为此预备好。所以，我提出第三个原因：在那四十天里，祂为什么不断显现，又不断消失？
一个原因，是要表明祂没有死；一个原因，是要表明祂没有离去；还有一个原因，就是为他们预备好，进入这新的关系。
他们必须为一种全新的关系预备好。我该怎样与祂相交？对于这位既没有死、也没有离去，如今活在我里面的主，我怎样才能与祂联合，又怎样享受祂呢？
我的看法是，每一次显现，都奠定了一项重要的预备原则。祂必须使他们准备好。
弟兄们，这个周末我想做的，就是查考其中几段记载——这就是我们那一小块园地。这部分经文范围很大，我们无法全部查考，所以我选了几段记载，来看看其中的原则：这件事怎样预备我，使我与内住的基督联合？
这个周末，我要讲的，我称之为交换的生命。
当他们知道祂既没有死，也没有离去，而是真实地活着，并且活在他们里面时，他们就认识到，有一种新的生命——生命的交换。
我们常常认为，基督徒的生命是一种改变。它不是改变，而是交换。
这就是他们需要预备好去认识的。整个周末，我们都要谈论这交换的生命。
我们会查考几个故事，每一个都带我们更接近这个主题。祂没有在第一个故事里就把一切都说明白，只是先作引介。接着，祂带我们过渡到下一个故事，再陈明另一项原则。等我们查考完毕，整个图画就都呈现出来了。
我想先看抹大拉的马利亚，因为她是第一个。我认为这一点很重要：她是第一个。
到了最后，我们要看“尽末了也向我显现”，因为保罗是最后一个。我想让你们看见，主向抹大拉的马利亚显现时，怎样陈明那项重要的原则：我怎样才能预备好，与那位以祂的生命来交换我生命的主建立关系？
然后，我会把其中几次显现放在一起，看看多马、以马忤斯路上，以及楼房里的经历。不是查考所有细节，只看其中的重要原则。
不过，弟兄们，我最盼望讲到的，还是这一句：“尽末了也向我显现。”
我们会用两堂课查考大马士革路上的经历——不是以马忤斯路，而是大马士革路。一堂解释交换的生命，一堂用实例说明它。
因为保罗是最后一个，所以那是最后的预备。一个人要与内住的基督相交，最后必须明白的事，就在那次经历中陈明了。因此，它被放在最后。
按时间顺序说，那并不是最后一次，因为后来祂还向约翰显现，等等。所以，那不是时间上的最后一次。但保罗说：“尽末了。”它之所以是最后，是因为它是最终的预备。祂不断预备我们，一步一步地预备我们，而最后的预备就是这一项：没有这项预备，任何人都无法与内住的基督相交。
愿上帝帮助你们。现在你们知道我们在哪里，也知道我们要往哪里去。这就是这个周末我们想一同查考的。查考的时候，请为我祷告，也求主使我们的心真实地进入这样的预备。
我要从抹大拉的马利亚开始。请看约翰福音第20章。
一周的第一天清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，
看见石头已经从坟墓挪开了。
她就跑来见西门彼得、和耶稣所爱的那另一个门徒，
对他们说：“有人把主从坟墓里挪了去，
我们不知道把祂放在哪里。”——约翰福音20:1-2
我要跳过约翰和彼得赛跑的那一段，直接读第10节。
于是两个门徒又回自己家里去了。
马利亚却站在坟墓外面哭。
她哭的时候，屈身往坟墓里看，
见有两个天使、穿着白衣、坐在安放耶稣身体的地方，
一个在头那里，一个在脚那里。
天使对她说：“妇人，你为什么哭？”
她对他们说：“有人把我的主挪了去，
我不知道把祂放在哪里。”——约翰福音20:10-13
她说了这话，就转过身来，
看见耶稣站着，
却不知道是耶稣。
耶稣对她说：“妇人，你为什么哭？你找谁呢？”
马利亚以为祂是看园子的，就对祂说：
“先生，若是你把祂搬了去，请告诉我你把祂放在哪里，
我好去取祂。”
耶稣对她说：“马利亚！”
她转过身来，用希伯来话对祂说：“拉波尼！”
（“拉波尼”就是说“老师”的意思。）——约翰福音20:14-16
耶稣对她说：“不要拉住我；
因为我还没有上去见父。
你却要往我弟兄那里去，告诉他们说：
‘我要上去见我的父、也是你们的父，
见我的上帝、也是你们的上帝。’”
抹大拉的马利亚就去、向门徒报告说：“我看见主了！”
又说主向她说了这些话。——约翰福音20:17-18
在说明主耶稣向马利亚显现，并集中来看那项预备原则之前，我想先提一点。如果你用的是《新美国标准圣经》，你会留意到，约翰福音第20章里有一些星号。其他译本有没有，我不知道。
经文说马利亚来了，旁边有一个小星号；说天还黑，也有一个小星号；说她看见石头，又有一个小星号。如果翻到圣经前面解释这些符号的地方，你会读到关于希腊文“历史现在时”的说明。
英语里没有这样的时态用法，但希腊文里有。换句话说，事情发生在过去：天还黑，她来了。但原文实际写出来的是：“她正在来。”虽然事情已经发生，却用现在时来写，因为上帝要我们进入这件事，置身其中。站到她的位置上：她正在来。
在约翰福音20:2、20:5、20:6、20:12、20:13、20:14、20:15、20:16、20:17、20:18，你都会看见这样的星号。这是刻意强调的。
祂这样叙述，是要让你进入其中：马利亚正在来，马利亚正在和耶稣说话，马利亚正在跑回屋子，马利亚正在来，马利亚正在哭。虽然说的是“马利亚哭了”“马利亚来了”，原文却用了现在时。
当你看见这种写法时，圣灵是在特别地说：“把这件事当作正在发生的，进入其中。”
说过这一点以后，我们需要知道马利亚是谁。我是从属灵意义上说的。你们知道，“抹大拉”并不是她的姓。我们不知道她姓什么。这不像“马利亚·史密斯”“马利亚·琼斯”或“马利亚·罗素”，不是那样的。
据说，抹大拉是她居住的地方，是她的家乡，就像“拿撒勒的耶稣”一样。照这个叫法，我就该叫“沃特伯里的艾德”——就是康涅狄格州的沃特伯里。我们不知道她姓什么，但大家都称她为“抹大拉的马利亚”，那么这个周末，我们也就这样称呼你了，好吗？
就圣经的记载来说，有十四处提到抹大拉的马利亚。虽然有十四处，却只有三个故事，其中有两段还相当简短：她初次遇见耶稣的时候，她站在十字架旁的时候，以及复活节星期天清晨耶稣与她相遇的时候。
请听路加福音8:2。这是第一次的记载。
还有几个妇人、曾被恶灵所附、或有疾病、而得医治的：
就是那称为抹大拉人的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来的。
关于她从前的情况，我们唯一的记载，就是她身上曾经有七个鬼。蒙赦免多的人，爱也多；她蒙了极大的赦免。她曾被七个鬼附着。我认为，在圣经的记载中，抹大拉的马利亚是最爱耶稣的人之一。她爱主耶稣。
这是一个已经得救的妇人。七个鬼——如今她蒙了拯救，得了释放，被救出来，也蒙了救赎。
有一点不太巧，就是路加福音第8章和第7章挨得太近。第7章记载了一个生活不检点的女人，她俯伏在耶稣脚前，倒上香膏，用眼泪和头发擦祂的脚。因为两章紧挨着，有人就说那是同一个女人，说抹大拉的马利亚就是那个生活不检点的女人。
我们不知道，圣经没有说清楚。我并不是说，一个被七个鬼附着的人，不可能有低下的道德标准。我很确定，一个人若被七个鬼附着，什么事都可能做得出来。我不知道。我只是说，让我们不要在没有证据的情况下这样认定她。我们不知道。
我们知道，她曾被七个鬼附着，后来奇妙地得了释放。不过，我们现在关心的是约翰福音第20章，复活节清晨发生的事。
她得着了世上任何人所能得着的最高尊荣。我的意思是：这件事只能发生在一个人身上，不可能有两个，只有一个。总得有一个人是第一个。
总得有一个人，最先看见祂的形貌；总得有一个人，最先听见祂的声音；总得有一个人，最先从祂领受托付。抹大拉的马利亚得着了这样的特权。
我读过这样一首小诗，不知道是谁写的：
她未以叛徒之吻刺伤恩主，
她未以失信之舌将祂否认；
使徒逃散，她却敢直面危难，
十架旁留到最后，墓前最早来临。
这就是抹大拉的马利亚。
我们的主耶稣怎样借着向马利亚显现，在圣经中奠定第一项预备呢？祂既没有死，也没有离去。祂活着，而且活在你里面，你需要与祂建立关系。愿上帝帮助我们。
我希望你们清楚一件事：马利亚非常爱耶稣。她不是悖逆的人，不是退后的人。她确实有几件事需要弄清楚，但她不是退后的人，也不是假冒为善的人。
如果有人真心想把事情做对，那个人就是她。她爱主耶稣，也蒙主耶稣释放。然而，她还没有预备好，与一位内住的救主联合。
只有对主耶稣的爱和感恩，仍然不够。
我想，上帝的灵已经教导我们，使我们都知道：这不是出于我们所行的义，而是出于恩典。这里没有一个人，这房间里没有一个人会说：“我要靠自己的努力赚得天堂。”你们知道，这不是靠行为。
可是，你们也许像我一样，在这件事上吃过苦头。有人说：“不是靠行为。你不能赚取上帝的恩宠。要出于爱，出于感恩去做。”
让我举个例子。假设上帝对你说：“你若能把这个两千磅的重物举过头顶，就可以进天堂。”这里有多少人认为，自己能用这种方式赢得天堂呢？
如果祂说：“好吧，你不能赚取恩典，那就单单因为你爱耶稣而举起来吧。出于感恩去做，因祂为你所做的一切，怀着感谢的心去做。重要的是你心里的动机。”
难道因为你爱耶稣，你就多了一点能力，可以举起两千磅吗？
别人就是这样告诉我的，我也曾这样想。他们说：“不，不要靠行为，你不能赚取。要因为你爱耶稣而去做。”
可是，当你因为爱耶稣而去做的时候，你仍然一样无能为力，和从前想靠努力赚取的时候一样。出于感恩去做，因为祂为你做了一切而去做——你仍然没有那个能力。
你需要一个交换的生命。马利亚也同样需要。
接下来，我们会看见马利亚出于爱、出于感恩，却也是凭着自己的生命去行动。看见她那个样子，真叫人心疼。
马利亚之所以对我这么有意义，其中一个原因，就是读她的故事，如同读我自己的日记、自己的传记，如同照镜子一样。我曾经一次又一次地吃苦头，就像这里的马利亚一样。
马利亚真诚地爱耶稣。她确实蒙了救赎，却还没有预备好。她还需要另一次释放。
一个真诚爱耶稣的人，还需要从什么里面被释放出来，才能预备好与祂相交呢？
我相信，答案就在约翰福音20:16-17。
耶稣对她说：“马利亚！”
她转过身来，用希伯来话对祂说：“拉波尼！”
（“拉波尼”就是说“老师”的意思。）
耶稣对她说：“不要拉住我；
因为我还没有上去见父。
你却要往我弟兄那里去，告诉他们说：
‘我要上去见我的父、也是你们的父，
见我的上帝、也是你们的上帝。’”
有的译本译作“不要摸我”，《新国际译本》则表达为“不要紧抓着我”。我想，我们所寻找的原则，就在这段经文里。
这简直让人觉得有点不公平，因为马太福音28:9记载了其他妇女的经历。马利亚和她们分开以后，她们继续前行，就遇见了耶稣。圣经说，她们俯伏在祂脚前，抱住祂的腿、祂的脚。祂并没有对那些妇女说：“不要摸我。”但祂却对马利亚这样说。
接着，在路加福音24:39，祂在楼房里显现的时候，说：
你们看我的手我的脚，就知道是我自己了。
摸我看看。
在约翰福音20:27，祂又对多马说：
伸过你的指头来这里，看看我的手；
伸过你的手来，探进我的肋旁。
祂对多马说：“摸我。”却对马利亚说：“不要摸我。”
关于这件事，我读过的许多解释，我都不能接受。比如“两次升天”的说法，我想我实在无法认同。有人说，祂先升上去，又下来，然后再升上去。我也不能接受释经者保卢斯的解释。他说，基督仍然承受着钉十字架的痛苦，所以祂的意思是：“别碰我，我的伤口还疼。”不，我们不接受这样的解释。
还有一位释经者说，耶稣单独和马利亚在一起，看起来不太好，会留下不好的见证。所以祂说：“不要摸我。”因为那样会影响见证。经文不是这个意思。
也有人暗示，马利亚对主耶稣怀有不道德的感情或念头。这同样不是经文的意思。
这里的希腊文用词很有力量。按照词典，它的意思是把自己系在上面、牢牢抓住、紧紧攥住。希腊文学者克里斯托弗·华兹华斯说，这个希腊词不只是禁止紧抓这一动作，也禁止把紧抓当作一种习惯。
马利亚一直习惯凭肉体紧抓耶稣。耶稣是在说：“我现在要升到我父那里去了，将有一种新的关系。你不能再凭肉体紧抓我了。将有一种新的关系，不是在肉体里，而是在灵里。”
这有点像保罗在哥林多后书5:16所说的：
所以我们从今以后不凭肉体认识人了；
即使曾凭肉体认识过基督，如今也不再这样认识祂了。
耶稣正在纠正这个爱祂的人，好预备她进入将来所要有的那种新关系。
我想，描述一下马利亚当时的经历，会有助于我们看清，她需要从什么里面被释放出来。查考她的故事时，我们会看见一幅生动的图画，显出一个人如何凭肉体紧抓基督。
为了便于分析，我把它归纳成几项原则。我想指出，凭肉体紧抓耶稣，有三个表现。
第一点，马利亚所表现出来的是：焦点在于她对祂的爱，焦点在于她对祂的服事。可悲的是，她以为可以不凭祂的生命来做这些事，因为在她看来，祂已经死了。
在她的想法里，祂死了，所以她可以不凭祂的生命来服事祂。她开始尝试的，正是这件事。
换一种说法：那时的马利亚已经来到十字架，却还没有越过十字架。她的经历把这一点显明出来。她没有越过十字架；她所知道的，只有这些。
因为她所知道的只有这些，所以她所期待的也只有这些。她期待看见的祂，和她从前最后一次看见的完全一样。上次看见祂时，祂已经死了，这就是她全部的预期。
路加福音第23章说，人把祂从十字架上取下来时，马利亚在那里观看。他们膏抹祂的身体，用上一百磅香料的时候，她一路跟随着。她看见了这一切。她所认识的是被钉十字架的主；那个星期天清晨，她所寻找的，也正是这样的一位主。
让我换一种说法：对马利亚而言，耶稣是死的。对马利亚而言，耶稣是死的。
如果你所要服事的那一位，对你来说是死的，你就只能用自己的生命，因为你无法用祂的生命。对你来说，祂是死的。
如今，她正凭自己的生命和经历来服事。她努力这样做，因为她爱耶稣，也因为祂曾把她从七个鬼的捆绑中释放出来，她心存感激。她深爱主。她蒙了救赎，已经得救，愿意服事祂。
一周的第一天清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里。她看见石头已经从坟墓挪开，就跑去见西门彼得和耶稣所爱的另一个门徒，说：
有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道把祂放在哪里。
——约翰福音20:2
马利亚并不是独自前去，其他妇女也在那里，但约翰把焦点放在马利亚身上。很明显，她所期待找到的是一位死去的救主。在约翰福音20:13，她对天使说了同样的话；在约翰福音20:15，她又对主耶稣说了同样的话。她不知道那就是祂，却把同样的话告诉了祂。
耶稣显现了，她却不知道祂是谁。释经者想解释这件事。他们说，祂以另一种形貌显现。她是因此认不出祂吗？还有人说，她一直在哭，眼里充满泪水，视线模糊，所以认不出祂。
有人说，那时天还黑，是清晨，所以她不知道祂是谁。又有人说，祂站在墙边的阴影里。
让我告诉你们，她为什么不知道祂是谁。我知道原因。
因为祂站在那里。
她没有想到祂会站着。祂已经死了。这就是她认不出祂的原因。她所期待的，是一位死去的救主。
如果祂躺在地上出现，她反倒会认出来。我想，她若看见一具身体躺在灌木丛里，一定会很激动。那会让她高兴，因为她找的就是这个。
在基督里的弟兄们，我不知道你们能不能体会，但我曾站在马利亚那天所站的位置：站在一位活着的救主面前，却不知道祂活着，因为对我来说，基督是死的。我爱祂，也努力凭自己的生命和经历来服事祂。
我的心思全都放在祂已经完成的工作上。你若问我关于钉十字架的基督，我会告诉你：“我知道祂做了什么，知道祂怎样死。那是已经完成的工作。我死后不会下地狱，我要上天堂，要与主同在。”
我想，我们都曾到过这样的地步：把焦点放在自己对祂的爱上，试图凭肉体紧抓基督，甘心乐意地服事一位死去的救主。
凭肉体紧抓基督的第二个特征，不只是抓住一套信条、一套神学：“我知道祂死了，知道十字架，知道祂为我做了什么。”
她如今试图离开祂的生命，解释一切事情：“我不需要祂的生命，也能解释正在发生的事。”
于是，她开始推理，想把一切都弄明白。我不知道天使向她显现时是什么样子。约翰福音20:11-13记载她看见了天使；天使向其他妇女显现时，十分明亮、发光，那些妇女就害怕。天使向兵丁显现时，兵丁吓得倒下，像死人一样。那一定是非常震撼的场面。
但马利亚看见天使，却像在和邮差说话。她就是看不见，毫无震撼。我不知道天使是否为她改变了形貌，还是有别的原因；但她就是无法越过十字架。她认不出祂的声音，却仍在解释一切。
因为她认为不需要祂的生命，也能解释事情，所以她把一切都弄错了。例如，石头滚开了，这是好消息，还是坏消息？
石头滚开了。“当然，这是好消息。”
对马利亚却不是。对她来说，那是坏消息。“有人来了，把祂偷走了，把祂挪走了。”
石头滚开，反而使她陷入彻底的困惑。她完全没有领会其中的意义，没有看见任何属灵的事。那本来应当是好消息，但唯有用基督的生命来解释，它才会成为好消息。
你需要祂的生命，才能解释为什么石头滚开了。没有祂的生命，你就会错过它，把它当成坏消息。唯一能给她带来平安的解释，就是祂的生命。
弟兄们，让我试着把这一点应用一下，然后再往下讲。如果你的基督徒生活，用你自己就能解释；如果不需要祂的生命，也能解释你生活中发生的事；如果你看得见人为工具留下的痕迹——这件事发生，是因为这个计划；那件事发生，是因为这些属灵操练；这件事发生，是因为我做了什么、去了哪里，或得到了这些资源——如果你能这样解释一切，你就还没有明白基督内住的生命。
当祂亲自做的时候，你生命唯一的解释，就是祂的生命。要解释一个基督徒的生命，必须有上帝。
如果你的邻居看着你的生活，说：“他们喜欢交朋友，我也喜欢交朋友，只不过他们喜欢宗教圈子的朋友。他们喜欢唱歌，我也喜欢唱歌，只不过他们喜欢宗教歌曲。他们喜欢聚会，我也喜欢聚会，只不过他们喜欢和有宗教信仰的人聚在一起。他们喜欢吃饭，我也喜欢吃饭，只不过他们喜欢和基督徒一起吃饭。”
如果他们看你的基督徒生活，只把它看成一种宗教爱好；如果他们不能说：“这个生命唯一的解释，就是上帝”，那么，你就还没有进入这件事。
这正是马利亚所需要的。此刻，她还不明白。她试着服事一位死去的基督，试着靠自己的资源生活，试着解释一切。每件事都有合乎理性的解释，不需要上帝。
她可以用某种哲学的影响、自己的力量、有利的环境，或其他任何因素来解释。愿上帝帮助我们越过这个地步。
让我最后再举一个例子，然后我们就结束。这其实是凭肉体紧抓基督最主要的证据。
凭肉体紧抓基督，不只是以为服事祂不需要祂的生命，也不只是解释事情不需要祂的生命；她也以为，服事祂所需的能力和力量，不必来自祂的生命。
我看马利亚的经历时，发现她出于爱和感恩，拼命地努力。然而，按照记载，她所做的一切，最后全都进了废物堆。
说到车轮空转、白费力气，这位亲爱的、深爱耶稣的圣徒，就是这样。我实在不能不佩服她。从人的层面来看，我实在佩服她。
约翰福音20:1说，天还黑的时候，她就早早起来了。有些基督徒连这一点都觉得困难——为了耶稣早起。但她做到了，她为了耶稣早早起来。
马可福音第16章说，她们带着香料，要去膏抹基督的身体。我不知道马利亚那一晚睡了多久，也不知道预备香料需要做多少事。我不知道那个周末她睡了多久，也许在那之前更长的一段时间，她都没有好好睡过。
但我知道，她很努力，因为她爱耶稣。她不断预备，要去膏抹祂的身体。然而，她所预备的服事永远也用不上。无论她投入多少时间，都永远用不上。祂不需要那些香料。
她所做的，是一项永远不会用在主耶稣身上的服事。
接着，约翰福音20:2说，她跑到彼得的家。按照记载，大致情形是这样：那些妇女一起走到山坡上，往下一看，说：“啊，石头滚开了！”
马利亚说：“啊，有人把祂挪走了！”她立刻跑开，其他妇女则继续往下走。就在那时，她们遇见天使，后来离开了。但马利亚说：“我得赶快跑，我得赶快跑！”
她就跑到彼得的家。她整夜没睡，整夜忙碌，早晨到了那里，现在又开始跑，一路跑到彼得家。
“他们做了什么？”
彼得和约翰立刻跑出去，马利亚跟在后面。她跑啊，跑啊，跑啊。她哭。她坐下来，流泪，又哭。她累了，筋疲力尽。
为什么？因为她爱耶稣。她竭尽全力服事祂，却被耗尽了，因为她凭的是自己的生命。她努力服事那位她所爱、也曾使她得自由的主。
耶稣说：
妇人，你为什么哭？你找谁呢？
——约翰福音20:15
她以为祂是看园子的，就说：“先生，若是你把祂搬了去……”
现在，她竟在指责耶稣，指责耶稣把耶稣藏起来，不让她找到。先前她说：“是他们干的。他们把祂挪走了，不管他们是谁。”总是“他们”，是他们干的。但现在，因为找不到耶稣，连耶稣也受到责怪了。
你们听见她说的话了吗？亲爱的马利亚，你起得那么早，做得那么辛苦，累成这个样子，两条小腿都快跑断了。你使尽力气，却只是在原地打转；你手里还拿着一项永远派不上用场的服事。这一切，都是因为你爱主耶稣。
现在，马利亚，听听你自己说什么：
请告诉我你把祂放在哪里，我好去取祂。
——约翰福音20:15
好啊，你可真行。
我不知道马利亚有多重。我觉得她跑了那么多路，身体大概相当不错。我不知道她有多重，也不知道耶稣有多重。我猜祂大概是一般人的体重。
但有一点我知道：他们包裹、膏抹祂的时候，又加上了一百磅香料。那总共会有两百五十磅？三百磅？
马利亚说：“告诉我你把祂放在哪里，我好去取祂。”你们能想象那个情景吗？你们能想象，这位爱主耶稣的马利亚，吃力地把耶稣搬走吗？
她这么疲倦，这么劳累，这么软弱。整夜没睡，拼命忙碌，和别人一起预备；清早起来，两条小腿都快跑断了；跑回来，又哭得泪流满面。
现在，她还要把基督加在自己身上，成为自己的重担。
她不是让基督背负她，反而想要自己背负基督。
别以为这种事不会发生。基督徒一直都在这样做。我生命中有七年的时间，一直吃力地搬着一位死去的基督：把祂带到学校，带到工作场所，带到教会，带到监狱，带到养老院。
我完全不知道，祂所要带进我里面的，乃是祂自己的生命，而我可以凭祂的生命服事祂。我完全不知道，祂的生命会成为我生命的解释；也完全不知道，祂的生命会成为我服事祂的动力、力量和源头。
好，我们就在这里结束。耶稣对她说：“马利亚！”她转过身来，说：“老师！”就在那一刻，她学到了一件事。
马利亚——就是你。名字的作用，就是指着你。这件事与你有关。
刹那间，她恍然明白：祂既没有死，也没有离去，祂乃是活着！
圣经中，我们最后听见马利亚说的话是：
我看见主了！
——约翰福音20:18
“我看见主了！”说完这句话，她就从圣经的记载中退场了。
第一项原则是：如果我们要预备好与内住的基督联合，那么，总有一天，总要以某种方式，我们必须来到一个地步，单单以看见主为一切。
不是为了事工，不是为了服事，也不是为了任何别的事。我们要来到这个地步。
这就是第一项预备。祂显现了十二次；仅有这一项还不够，这只是开始。我还需要看见祂向多马所显明的，也需要看见祂在以马忤斯路上所显明的；我需要看见那间楼房里发生了什么，也需要明白“尽末了也向我显现”。这些究竟是什么意思？我怎样才能预备好？
第一，你不能凭肉体紧抓耶稣。你需要祂的生命。上帝预备祂的百姓进入这样的联合，就是从这里开始。他们来到一个地步，说：“老师，我只想认识主，就是这样。”
这就是起点。你已经接近了。接下来，我们要继续进入那个启示。
弟兄们，愿上帝在这个周末帮助我们。你们也许一辈子都听过这些话；但如果你在这件事上还没有安稳下来，愿上帝在这个周末亲自教导你：这交换的生命究竟是什么？它怎样才能在我的生命中成为实际？
因为我可以向你保证：祂既没有死，也没有离去，祂乃是活着，而且活在你里面。
父啊，感谢祢宝贵的话。感谢祢让我们看见这位亲爱的姊妹和她的见证，也看见祢怎样在一瞬间，借着向她显明祢的生命，使她从自己的生命中得着释放。
求祢也为我们这样做。预备我们，使我们与内住的救主有这样亲密的联合。我们奉耶稣的名祈求。阿们。
谢谢大家。