主又赐给我们一天，让我们能够多认识一点，也多发现一些与祂联合所带来的可能。愿主受颂赞。
当我们一同查考上帝的话时，我要提醒自己的心，也提醒你们：有一条研经原则，是绝对不可缺少的。
我们的圣经就像我们的主耶稣：既有人性，也有神性。它有这两个层面。正如我们的主在地上行走时，大多数人只看见祂人性的一面：“这是约瑟的儿子，这是马利亚的儿子。我们认识祂的弟兄，知道祂在哪里长大。祂是拿撒勒人。祂的事，我们都知道。”
可是，当上帝开启彼得的眼睛，使他看见另一面时，彼得就说：
祢是基督。
我们的主耶稣说：
将这事启示你的、不是属血肉的人，乃是我在天上的父。
——马太福音 16:16-17
当祂在地上的时候，人若要看见这位活的道神性的一面，就需要圣灵的启示。如今，我们有了写下来的道，同样也有这两个层面。它有人性的一面，因此我们必须研究，必须阅读，也需要学术方面的功夫。
但它也有神性的一面，而只有上帝才能启示上帝。归根到底，我们要像小孩子一样来到主面前，说：“主啊，就我所知道的，我已经做了学术上的功课，也尽了人这一面的本分。现在，求祢将主耶稣向我的心揭示出来。”
祂乐意这样做。祂将自己的话赐给我们，就是要我们认识祂。
在我们一起祷告之前，让我分享诗篇第三十六篇的这段经文。诗篇 36:8-9：
他们必因祢殿里的肥甘得以饱足；
祢必使他们喝祢乐河的水。
因为在祢那里有生命的泉源；
在祢的光中、我们必得见光。
“他们……得以饱足。”这与容量有关，因为你的容量可能比我的大，别人的容量也可能比我们两个人的都大。但他们都按照各自的容量，喝得饱足。
祂知道，还有更多是我们承受不了的，祂就不会将那些赐给我们。但祂的启示总是等候我们的容量；我们愿意领受多少，祂就愿意赐下多少。所以，祂非常乐意这样做。
让我们一同低头，将这段时间交托给祂，求祂实在将主耶稣向我们的心揭示出来。
我们的父，今天早晨，我们再次为这些伟大的真理感谢祢。我们来到这宝贵的书，就是祢所默示的话面前时，祢并没有任凭我们独自摸索。祢已经将祢的生命赐给我们，也将圣灵赐给我们。祂是住在我们里面、教导我们圣经的教师，能够点亮光，使我们的主耶稣显在光中，又施恩给我们，使我们行在光中，如同祂在光中一样。
主啊，我们祈求，愿今天早晨每一位弟兄都从祢的丰富中喝得饱足。我们奉耶稣的名祈求。阿们。
请大家翻开圣经，来到约翰福音第四章。让我稍作回顾，再次将我心里要分享的事摆在你们面前。我们大部分时间都会查考约翰福音。明天早晨，我还想结合约翰福音第四章，讲解另一处经文。
不过，让我们先看两段可以说是关键的经文。第一段是约翰福音 4:13-14：
耶稣回答她说：“凡喝这水的、还要再渴；
人若喝我所要赐给他的水，就永远不渴；我所要赐给他的水必在他里面成为水泉，直涌到永生。”
我要你们特别留意“在他里面”这几个字，因为基督作为活水的第一个方面，就是祂应许要在我们里面成为泉源，成为直涌到永生的水泉。
记住这一点，再请看约翰福音 7:37-39：
节期的末日、就是最大的日子，耶稣站着、高声喊着说：“人若渴，就当到我这里来喝。
信我的人、就像经上所说的，必有活水的江河从他腹中流出来。”
耶稣这话是指着信祂的人将要受的灵说的；那时还没有灵，因为耶稣还没有得荣耀。
我曾提过，约翰福音第七章在好几个方面都比第四章更进了一步，至少在这一点上是如此：第四章的应许是，祂要在我里面成为泉源，成为直涌到永生的水泉。
第七章的应许则是：这同一个已经在我里面涌流的生命，如今要借着我流出去，成为江河——注意，是复数——成为奔腾的活水洪流，因为外面有一个干渴的世界。
上帝心意的根本在于，祂的心怀抱着全世界。一切真理都关乎宣教，一切真理都关乎救赎。上帝在我们里面作工，为要借着我们作工，使这活水能够流到地极。
所以，这就是我们要一同查考的。祂在我里面成为直涌到永生的泉源，这是什么意思？祂借着我成为奔腾的江河，倾流到其他干渴的人那里，这又是什么意思？盼望到最后，我们能够回答这些问题。
上帝在基督耶稣里对我们的旨意，就是要这两个方面都成为我生命中的实际。而对个人真实的事，也总是适用于整个身体。
上帝的旨意是，要基督——就是在圣灵这位格里的基督的生命，主耶稣的生命——在你里面涌流，充满你，解除你的干渴。这就是上帝的旨意。
上帝对我们个人和全体的旨意，也是要我们成为救赎临到世界的管道，让主耶稣的生命借着我们个人，也借着我们全体流露出去。
正如我们昨晚所说的，我盼望大家在这一点上有共同的认识：我们所谈的渴，是从满足而来的渴，而不是为了寻求满足的渴。我们的意思是，主耶稣已经使我们得着满足。祂已经进入我们心里，水泉已经在那里。我们不必去寻找溪流，也不必去寻找泉源；它已经在那里了。
我要从这里开始，因为当祂说到里面涌流的泉源，说到借着我们奔流的江河时，祂所说的，乃是我们与主耶稣基督联合所产生的果效。
正如我昨晚所提的，我深信，我们灵魂的仇敌巴不得让我们把起点当作目标。如果他做不到这一点，他就会设法将我们的目光转向附带的果效，而不是目标本身。他一直都在这样做。
我知道，将这些事放在将来，听起来似乎很属灵：将来有一天，慢慢地，总有一天，我会发觉自己在祂里面已经得着了完全。总有一天，我会进入基督徒所谈论的那种安息。我仿佛已经看见那一天要来到，那时我会被上帝的灵充满。
等到我完全奉献、完全降服、被钉十字架、向自己死的时候——哎呀，我真盼望那一天快快来到！可是，这一天总是在将来，总是在前面的路上。我们谈论这些事时，总觉得也许有一天，我们才会进入其中。
但弟兄们，我们必须从这里开始：这不是将来的事，而是现在的事。基督就在你心里。你是信基督的人；祂进来的时候，就是作为涌流的泉源进来的。这就是祂住在里面的目的。祂进来，就是要做这件事。
基督住在你里面。你在基督里已经得着了完全。你已经与基督同钉十字架。这些都是事实。你的生命与基督一同藏在上帝里面。你已经与祂一同复活，一同处在天上的境界里。
愿上帝从这个地位出发，在我们里面生出渴慕和胃口，使我们更多认识这事，更充分地进入其中。我们不是伸手去够一个将来才会拥有涌流泉源的时刻；那是起点。你已经有了涌流的泉源。
愿上帝使我们毫无保留，全心相信这件事，因为这样，我们就会经历它。你先承认这个事实，才能经历它；你不能先要求经历，而不先承认。
这在客观上是真实的。基督借着祂的死与复活所成就的客观事实，当你凭着单纯的信心接受时，圣灵就使它成为你主观的实际。所以，不要追着感觉中的实际跑，说：“哦，主啊，我盼望它能成为真实的。”要认识什么是真实的，上帝就会使你实际经历它。
说过这些之后，让我们来看约翰福音第四章这个宝贵的故事，用它说明这些奇妙的生命原则。
我相信，如果你只是随随便便、轻轻松松地读约翰福音第四章的前四十二节，你会说：“井旁这个妇人，是一个人初次来到耶稣面前的绝佳例子。”换句话说，她说明一个人怎样得救，怎样第一次来到主耶稣面前。
这是一幅罪人得着救恩、喝下第一口水，并与基督建立关系的图画。
我想，我们大家都已经喝过那第一口水；不然，我相信我们也不会在这里。我想在座的各位都是认识主的。我昨晚告诉过你们，对我来说，那是在许多年前，一九五八年，在康涅狄格州的哈特福德，主在那里将祂自己向我显明。那是何等荣耀！
有时候我会灰心。我想：“五十年了，我不是应该走得更远一些吗？”我看看自己的心，有时真是纳闷。不过，对另一些人来说，也许还没有五十年，可能是三十年、二十年，或更短的时间。
看见你们这些年轻人在这里，是一件使我心里蒙福的事。感谢上帝，你们来参加这样的聚会。这不是专为养老院里的老人预备的。当然，感谢上帝，这也适合他们。但是，哦，如果上帝能在你年轻时就得着你，那该多好！要早早将自己交给主。祂不仅要拯救你的灵魂，也要挽救你的一生。
为在这里的年轻人感谢上帝。无论如何，这个故事无疑说明了起初的那一饮、第一口水、最初的那一小口。然而，虽然它说明了这一点，却又不止于此。
这里把一切都集中在一起了。请看约翰福音 4:10：
耶稣回答她说：“你若知道上帝的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你早就求祂，祂也早就给了你活水了。”
当然，这是指人初次来到基督面前。但接下来，请看我们所读的约翰福音 4:13-14：
耶稣回答她说：“凡喝这水的、还要再渴；
人若喝我所要赐给他的水，就永远不渴；我所要赐给他的水必在他里面成为水泉，直涌到永生。”
祂的邀请不止于最初的一小口，也不止于第一次喝水，而是一路将她带到里面的水泉，带到那直涌到永生的泉源。因此，这不只是得救，而是来到一个地步，经历这泉源的丰盛。
但故事并没有停在那里。它后来的发展，与开头一样奇妙。请看约翰福音 4:28-30：
那妇人就留下她的水罐子，往城里去，对人说：
“你们来，看一个人！祂将我素来所行的一切事都给我说了出来；莫非这就是基督么？”
众人就出城，往耶稣那里去。
看，她丢下水罐，跑进城里。这带来了什么结果？请听耶稣在约翰福音 4:35 对门徒所说的话：
“你们不是说‘还有四个月、才到收割的时候’么？
看哪，我告诉你们，举目观看田地吧；庄稼已经发白、可以收割了。”
以后，我们还会在另一个相关的主题中，再谈这个特别的要点。有些解经家认为，耶稣说“还有四个月、才到收割的时候”，可能是按字面说的。换句话说，当时距离收割还有四个月。也许那时是二月，因为春季的收割是在六月初。
也可能祂与她说话的时候，是六月或七月初，而祂所说的是秋收。“举目观看吧，收割的时候就要到了。”
也有人将“还有四个月、才到收割的时候”这句话看作一句谚语，是当时流传的一种说法。这也有可能。
有人去世时，我们也会这样说。有人告诉我，一位圣徒离世了，而我认识那位圣徒，我几乎总会这样回答：“再过几个钟头，我们也都会到那里了。”这是一种比喻的说法。当然，也可能真是几个钟头，也许只有几分钟，我不知道。但当我说“再过几个钟头，我们也都会到那里了”，我只是说，时间很短。
所以，当耶稣说：“你们不是说‘还有四个月、才到收割的时候’么？”有些人认为，“你们说”表示那是当时的一句俗语。你们常说：“还有四个月，才到收割的时候。”
还有人这样理解，这也有可能：那个妇人已经进城了，所以当时撒玛利亚人正朝着耶稣所在的井旁走来。按照我读过的资料，撒玛利亚人穿着白袍，头上也裹着白色的头巾。
有人认为，耶稣当时对门徒说：“看那边。”一大群撒玛利亚人正走过来，头上的白色头巾一起一伏，看起来就像一片麦田。祂仿佛是在说：“看，庄稼来了。”情形可能就是这样。我自己也比较倾向于这种理解。
不过，我要指出的是，这个故事所涵盖的范围有多广。是的，它讲到第一口水；但它也一直讲到泉源在心里涌流的地步。然后，就有了满溢，甚至让你看见这些江河流出去。
约翰福音 4:39-42：
那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说：“祂将我素来所行的一切事都给我说了出来。”
于是撒玛利亚人来见耶稣，求祂在他们那里住下；祂便在那里住了两天。
因祂的话而信的人就更多了。
他们对妇人说：“现在我们信，不再是因为你的话了；我们亲自听见了，知道这位真是世界的救主。”
即使你不停留在当时的结果上，继续想下去：将有多少人因为约翰福音第四章而进入天家呢？这个妇人的生命竟成了救赎的管道。很可能有成千上万的人会进入天家，因为奔腾的活水江河借着这个妇人流了出来。
这确实是第一口水的故事，却也告诉你里面涌流的泉源；它也告诉你，那些生命的江河怎样奔流出去，带来何等奇妙、何等丰盛的收成。
通常，我们会想：“如果能到那个地步就好了！这里有一个基督徒，基督和祂的生命在他里面成为涌流的泉源，他不再干渴。哇，我真希望有一天，我也能成为那样的基督徒。”
这听起来就像是在说那些属灵的高手。有人谈到，活水的江河——注意，是许多条江河——要借着我的生命奔流出去。我们就说：“不，我不是宣教士，不是讲员，也不是教师。我只是个普普通通的人，这种事不可能发生在我身上。”
“那是属于那些追求更深生命的人的。要有这种经历，总得懂希伯来文，或懂希腊文、亚兰文之类的吧。前面那一部分，我还明白。这个妇人代表一个罪人，耶稣来到这个罪人面前，将活水赐给她。这一点，我可以领会。”
但不知为什么，我们总觉得后面那一部分是给精英、给特别的人、给那些生命更深而且真正属灵的基督徒的。“我永远也成不了那样的人。”
在基督里的弟兄们，基督内住的生命，是属于每一位基督徒的。
今天早晨，当我展开这个主题时，你就是那个妇人。今天早晨，我也是那个妇人。我们要来看这一点。每一位基督徒都有基督的生命——每一位基督徒都有。
最属灵的基督徒，生命中有基督。我不是鼓励人属肉体，但最属肉体的基督徒，生命中也有基督。最聪明的基督徒，生命中有基督；最愚笨的基督徒，生命中也有基督。最敏锐的基督徒，生命中有基督；最迟钝的基督徒，生命中也有基督。
我们必须从这里开始。这不是遥不可及的事。这不只是属于慕安得烈、戴德生、司布真、史百克、倪柝声，以及其他这些知名人物的。这属于每一位信徒，属于你，也属于我。
我过去常教导说，所有基督徒都有生命，但不是所有基督徒都有丰盛的生命。哎呀，我现在再也不这样教了。我不这样教了，我也要告诉你们原因：因为生命是一位有位格的主。
所有基督徒都有生命，而丰盛的生命也同样是一位有位格的主，就是基督。所有基督徒都有丰盛的生命。当然，他们并不是都喝得饱足；那完全是另一回事。但我们大家都有主耶稣。
我们每一个人，都是那个撒玛利亚妇人。因此，当我们从她身上领会这些原则时，她身上真实的事，对每一位信徒也都是真实的。
当我学习认识主的一些道路时，也走过崎岖的路，经过黑暗的路。我们曾怀疑，这些事究竟会不会有一天向我们开启。别人都在为这些事作见证，而你却在那里说：“祂为什么从我身旁过去？我为什么不能进入这一些丰盛呢？”
我记得自己也经历过这样的挣扎。你们知道吗？活在耶稣里、享受满足，并不比起初得救更困难。所凭的是同样的信心。使人得救的信心，也就是使人得胜的信心。
你们怎样接受了基督，就要怎样在祂里面行。这完全是同样的信心。你说：“我有得救的信心，但没有足够的信心，胜过住在里面的败坏。”这话没有道理。
一旦你明白里面的泉源涌流是什么意思，你所渴望的得胜，就都能经历到了。
好，让我们来看第一部分。在这段经文里，我们的主耶稣当然就是活水；祂说，祂要进到人里面，成为活水的泉源。
今天早晨，我想先作个引言；今晚，我们会进一步展开。我们先来看这一点：基督进入我里面，成为在我生命中涌流的泉源，这是什么意思？
今天早晨，我要先奠定基础。到了晚上，若蒙上帝帮助和扶持，我们就要进一步展开：基督在我心里成为泉源，究竟是什么意思。这个房间里的每一个人，都是这个妇人。
现在我要指出其中的基础。主怎样遇见这个妇人，又怎样满足她的干渴？今天早晨没有什么深奥的道理，非常简单，一切都清清楚楚地摆在眼前。愿上帝将这些事烙印在我们心里。
首先，我要你们注意，在这个故事里，一切都是我们的主耶稣主动发起的。这一点就在表面上，但它是多么基本、多么根本、多么重要！我们的主耶稣是主动发起的那一位。
换句话说，我们所说的是：这一切全是恩典。是祂成就了这件事。不是她来到祂面前，而是祂来到她面前。是祂主动寻找她。
约翰福音 4:9：
那撒玛利亚妇人就对祂说：“祢是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？”
原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。
我想用一点时间，集中来看最后这一句补充说明：“犹太人和撒玛利亚人没有来往。”我相信，在这个故事里，这是一幅图画，而实际总是大于说明它的图画。
当你谈到基督时，实际更是无限地大。所以，图画所呈现的越深刻，它所指向的实际就越伟大。这就是那幅图画：犹太人与撒玛利亚人没有来往。
现在，让我们将这一点提升到属灵的层面。我相信，在这个故事里，若撇开基督所做的，犹太人与撒玛利亚人本来是没有来往的。弟兄们，请明白我的意思：离了基督，上帝与我们没有来往——完全没有。离了主耶稣基督，就是如此。
你越清楚地看见撒玛利亚人与犹太人之间的鸿沟，再将它放大到无限，就越明白，上帝本来绝不该与我们来往。上帝本来绝不该与我来往。祂本来不该在井旁遇见我们。然而，祂却来了。祂真的来了。
在基督以外，祂与我们没有来往。因此，我想先看看这幅图画，让你们知道这种隔绝有多深。然后，愿上帝使我们看见那实际，看见上帝如何在基督耶稣里与我们来往。我们的主冲破了这一切偏见，冲破了那道隔开的墙。
我想，你们大概熟悉这段历史，但这里也可能有人并不熟悉。为了让大家都能明白，我就当作我们都不知道这段历史，从简单的地方讲起。
这究竟是怎样的一道鸿沟？为什么犹太人与撒玛利亚人没有来往？
你初读这段记载时，几乎会觉得这个妇人是犹太人。在约翰福音 4:12，她称雅各为“我们的祖宗”；在约翰福音 4:19，她称耶稣为先知；在约翰福音 4:20，她说，他们的祖宗在这山上敬拜；在约翰福音 4:25，她又谈到等候弥赛亚，谈到弥赛亚来的时候。
她听起来像是犹太人，但她不是，而且她自己也知道。约翰福音 4:9，她说：
祢是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？
犹太人与撒玛利亚人没有来往。
她知道祂是犹太人，而自己是撒玛利亚人。她怎么知道呢？有人说，也许是语言，也许有某种方言或口音；也有人说，也许是外表。犹太人的穿着是不是不一样呢？
我们知道，他们穿白袍，撒玛利亚人也穿白袍。不过，据说撒玛利亚人的白袍下摆有蓝色的繸子，犹太人的白袍下摆则有白色的繸子。也许她看见了这个。也可能有某种特征，比如修剪胡须的样式，或犹太人的鼻子——谁知道呢？
但我知道，她很清楚：“祢是犹太人，我是撒玛利亚人。”祂竟愿意与她有任何接触，甚至愿意跟她说话，这使她十分惊讶。
这段历史可以追溯到很多年前。其实，我认为它开始于亚哈和耶洗别为巴力建造第一座庙宇的时候。他们将那座庙建在撒玛利亚。
后来，上帝因以色列的罪审判她，以亚述作为管教的杖，撒玛利亚就再次成为焦点。这段历史记在列王纪下第十七章，你们可以去读其中的细节。
在那个时代，征服一国之后，征服者通常会将被征服之地所有重要的人迁走。他们会带走最强壮的军人、各样的工匠和技师，以及所有受过教育的人。
所以，你读到但以理和那三个希伯来青年，以及以西结被掳，因为他们比较出众，更聪明，也更有智慧。然后，他们将普通百姓留下来，就是农夫和一般人。
接着，为了防止当地重新强大起来，他们会将外族人迁入同一个地区，实行某种殖民安置。亚述人就是这样做的。
撒玛利亚还有一些犹太人留下来。按照列王纪下第十七章的记载，亚述人将一些巴比伦人，以及他们所征服的其他国家的一些人，都迁到撒玛利亚。
于是，那里成了一个大熔炉，混合了异教徒与剩下的犹太人。当然，异教徒也将他们的偶像崇拜和宗教带了进来。他们事奉各式各样的神明。正如你所能预料的，过了一段时间，他们就彼此通婚。
他们不再是纯粹的犹太人，而成了混血的人，甚至犹太血统所占的比例更少。随后，他们也转向了偶像崇拜。
一些被掳的犹太人提出抗议，说：“那里的犹太人正被异教徒带偏了。”亚述人倒很客气，说：“好吧，这样好了，我们派几个祭司到那里去，他们会将这些人纠正过来。”
他们就派了祭司去，开始教导那些人认识真上帝。最后形成的情形，就是列王纪下 17:33 所说的：
他们又敬畏主，又事奉自己的神。
结果就是这样。这是一种混杂。他们既敬畏主，又事奉自己的神。
如今，他们不只是在血统上混合了犹太人与外族人，在信仰上也混杂了。他们事奉真上帝，却不将祂当作独一的上帝。祂只是许多神明中的一位，而他们有许多神明。
这已经够糟了，但那根压垮骆驼的最后一根稻草，出现在以斯拉时代，也就是他们重建圣殿的时候。
撒玛利亚人听见这事，就说：“我们也是犹太人。让我们帮助你们吧！我们也要参与建造圣殿，因为我们也是犹太人。”
以斯拉和其他人不知道该怎么办，就做了人们通常该做的事：召开长老会议。众长老聚集起来，作出了一个决定。以斯拉记 4:3：
但所罗巴伯、耶书亚、和其余以色列族长对他们说：“我们建造殿宇来敬奉我们的上帝，你们跟我们无分。”
他们表决了：不，你们不能帮忙。好，这一下可不得了。他们深深地被冒犯了：“我们是犹太人，现在你们竟说，我们不能建造圣殿？”
顺便说一句，他们确实收了他们一些钱，但没有让他们参与圣殿的建造。
历史学家约瑟夫告诉我们，他们后来另建了一座与之对立的圣殿。他们说：“好吧，我们就建自己的圣殿。”他们去了基利心山。这背后还有一段故事，但我就不花时间讲了。
他们建造了自己的圣殿。他们不在锡安山，而在另一座与之对立的山上，建造一座与之对立的圣殿；这样的行动，就等于背叛真上帝。
犹太人于是认定，撒玛利亚人是彻头彻尾拜偶像的人，是异教徒，是敌对主、从来不站在上帝这一边的人。而撒玛利亚人对犹太人，也抱着同样的看法。他们说：“这些犹太人不过是骄傲、狂妄、自以为义的假冒为善者。他们自以为那么属灵，以为只有他们能做。我们绝不跟他们来往。”
所有这些，都包含在约翰福音 4:9 那句简短的话背后：“犹太人和撒玛利亚人没有来往。”他们确实没有来往。这道鸿沟根深蒂固，几乎无法挽回。
撒玛利亚人后来继续建立自己的宗教。他们有自己的圣殿，有自己的山。他们需要祭司，于是也建立了自己的祭司制度。
他们需要一本圣经，于是说：“好吧，我们只接受犹太人圣经的前五卷，其余的一概不要。”摩西五经就成了他们的圣经。
我实在无法充分强调，犹太人与撒玛利亚人之间的裂痕有多深。我想，我们国家虽然曾有各种偏见，但即使在最严重的时候，也远远比不上“犹太人和撒玛利亚人没有来往”的那种程度。
解经家特拉普告诉我们，如果一个撒玛利亚人在街上不小心碰到一个犹太人，后者就会寻找最近的水池，连衣服也不脱就跳进去，因为他觉得自己受了玷污。他跳进去，就是为了洁净自己。
爱德生说，即使一个犹太人只是无意间吃了一块撒玛利亚人烤的饼，他也必须履行与吃了猪肉相同的洁净礼仪。你们知道，对犹太人来说，那意味着什么。这一切，都是因为这道鸿沟。
人们对耶稣所能说出的最大侮辱，记在约翰福音 8:48。法利赛人对主耶稣愤怒到了极点，就说：
“我们说祢是撒玛利亚人，又有鬼附着，这话岂不对么？”
他们想不出比这更难听的话了。他们对耶稣说：“祢是撒玛利亚人，而且祢被鬼附着。”这是他们所能说出的最大侮辱。
雅各和约翰那著名的绰号“雷子”，也与这种态度有关。路加福音第九章记载，耶稣经过撒玛利亚，却被他们拒绝。雅各和约翰来到耶稣面前，意思是说：“祢要不要我们叫火从天上降下来，将他们全烧了？”他们那“雷子”的绰号，正体现了这样的性情。
犹太人与撒玛利亚人之间的对立，就是如此强烈。让我再举一个例子，说明这种隔阂。你若看圣经地图——我得这样做，莉莲还帮了我的忙。我告诉你，就连穿过一扇来回摆动的门，我都能迷路。我就是老在迷路。
她指给我看，我就沿着路线描了一遍。如果你要从犹太地区到加利利，直接往前走，就必须经过撒玛利亚。
但他们的偏见深到一个地步，犹太人宁可两次渡过约旦河，绕开撒玛利亚，也不愿直接经过。他们不想到撒玛利亚去。
他们先渡河到比利亚，向北经过低加波利，再渡过约旦河，进入加利利。他们绕了这么大一圈。
据说，从犹太地区到加利利，最常走的路线是绕过撒玛利亚，而不是直接穿过去。
不只是这个妇人惊讶，耶稣竟愿意与她来往。你们记得门徒回来的时候吗？他们也很惊讶。请听约翰福音 4:27：
正在这时候、祂的门徒来了，就希奇祂竟同一个妇人说话；只是没有人说：“祢寻求什么？”或说：“祢为什么同她说话？”
她不只是一个撒玛利亚人。这已经令他们震惊：“祂竟然跟一个混血的人说话。”而且，她还是个女人。他们对女人也有规矩。
拉比不准在公共场所与女人说话，即使是自己的姊妹、自己的母亲也不行。他们甚至不能在公共场所与自己的妻子说话。
这是个撒玛利亚人，祂却与她说话；这是个女人，祂却与她说话。再加上一点：她还是个堕落的女人，名声很不好，是个生活不道德的女人。
如果你看约翰福音 4:6，很有可能，这正是她在第六时辰来到井旁的原因。
如果你手上有《新美国标准译本》，页边有一个脚注。它说，如果按罗马人的计时法，第六时辰就是晚上六点；如果按犹太人的计时法，当然就是中午十二点。
对于约翰究竟采用罗马计时法，还是犹太计时法，学者有很大的争论。有人说，约翰福音第十九章也出现“第六时辰”这个说法；彼拉多在第六时辰将耶稣带到犹太人面前，而我们知道那是在早晨，所以他们说：“看，是罗马计时法。”
不过，我认为那一节经文有它的解释。我现在不想深入讨论。我认为那一节是可以解释的，但如果马太、马可和路加一直采用犹太计时法，而约翰却采用罗马计时法，我会觉得有些意外。
再看后来发生的事：她放下水罐，跑进撒玛利亚城，对城里的人说话，他们又回来，然后祂说：“举目观看，田地已经发白了。”如果那时已经是晚上六点，就没有足够的时间了。他们抬头看田地，也看不见什么发白的庄稼，甚至连田地都看不清，因为天已经黑了。
无论如何，我相信这里采用的是犹太计时法。重点是，这个妇人独自一人在井旁，说明她是在一个不寻常的时间来的。大多数解经家认为，她是在正午来的。
按照创世记所记载的情形，其他妇人会在傍晚凉爽的时候来到井旁。那是女人们闲聊、交往、说话的时候——女人们聚在一起聊天，就是这一类的事。但她没有在那个时候来。
很有可能，这是因为她是一个被排斥的人。她是个堕落的女人，我想，她是为了躲避那些鄙夷的目光和议论：“瞧，就是那个女人。”诸如此类。她是一个人人避之唯恐不及的人。
显然——这只是我从经文作的推想——她可能已经有些年纪了。不过，我也不知道。看看好莱坞，有些人换丈夫换得很快，所以她也可能并不年长。我不知道。
但在我看来，她人生的春天似乎已经过去了；到了这个时候，她的感情肯定也已耗尽。哎呀，读这个故事时，如果你真正进入其中，就会看见，她的人格与名声已经被摧毁了。
先后有五个男人走进她的生命，伤透了她的心。我们不知道所有细节，上帝也没有告诉我们。但我相信，他们走进来，玩弄她的感情，她的心一次又一次被伤透。如今，第六个男人也在做同样的事。
耶稣与这个妇人说话的时候，他们正生活在一种不正当的男女关系里。弟兄们，我要告诉你们，这整个故事，这个妇人，讲述的就是一个罪人的故事：她孤独，将人生弄得一团糟；她破碎，心里刚硬，幻想破灭，极不满足，被人排斥，被人躲避。
人们宁可渡过一条河，也不愿与她接触。他们与她没有来往。这就是任何一座城镇街头的罪人。这就是你，这就是我。我们就是这个妇人。
按理说，主不该与我们有任何来往——一点也不该有。
可是，我们看见了什么？请看约翰福音 4:4：
祂必须经过撒玛利亚。
我很喜欢《英王钦定本》的说法：“祂必须经过撒玛利亚。”祂非经过不可。那么，我就要问：祂为什么必须经过呢？
这不是地理上的必要。他们通常并不走这条路线，而是绕道而行，所以这不是地理上的必要。
我读过《司可福串注圣经》的编者司可福一段很美的话。他说，父上帝在已过的永恒里，已经与子上帝定下一个约定，要祂在叙加的井旁，与这个撒玛利亚妇人说话。
这就是祂必须经过撒玛利亚的原因。祂是在履行父上帝于已过的永恒里所定下的约定。
这个妇人还不知道自己渴慕主耶稣以前，耶稣就已经渴望得着她了。认识这一点，真是奇妙。祂是主动的那一位。基督认识她，完全知道她的一切。你读这个故事就知道了。祂是主动的那一位。
在自然界里，是干渴寻找水。事情就是这样：你渴了，就设法找点水喝。
但在属灵的世界里，是水寻找干渴。这是何等荣耀的事！不是你先寻找主，而是祂先寻找你。祂来追寻你。
祂必须经过撒玛利亚；是水在寻找干渴。你在这里看见的，就是这件事。
如果这个故事教导了我们什么，那就是：上帝既是圣洁的上帝，按理本来不该与我们来往；然而在基督里，情形却完全相反。祂主动寻找我们。
圣经记载了我们的主耶稣与个人之间十九次不同的谈话。这是一个很好的研经题目。但在这些谈话中，我想，没有哪一次比祂与这个撒玛利亚妇人的谈话，更使我的灵激动。
主耶稣坐在雅各井旁的石头上。这口井是在两千年前挖的，祂就在这里，与这个孤独、干渴的妇人交谈。这使我深受感动，因为我知道自己的生命，也借着阅读知道她的生命。她已经被情欲耗尽了。
主耶稣来到那里，坐在井旁。我记得自己生命中的那一天：宇宙中最伟大的那一位，没有躲开我，没有设法绕过我，也没有走到街的另一边去。
你们大概也有过这种经历。我这样对待过别人，也被别人这样对待过。有时候，我们看见某个人走来，心想：“哎呀，不，不，别是这个人！我不想跟他说话。”于是，我们就设法绕开。
也许他们有些古怪，也许他们不太懂得与人相处。有一位弟兄人很好，可是说话时站得太近，而且有口臭。我就是不想跟他说话。
有些人让人有点退避。另一个人老是来找我，而他患有性病。我心里同情他，可是当他在房间里，或向我走来时，我却发现自己想低头躲过去。我不想跟他说话。
有些人嗓门大，有些人吵闹，有些人特别健谈。我知道，一旦被逮住，接下来四十五分钟我就脱不了身了。那个人会一直说、一直说、一直说，而我就得一直听下去。
或者，他们让我觉得内疚：“你怎么没来聚会？你不是应该联系某个人吗？”我就觉得有亏欠。又或者，我欠了他们的钱，就想躲开。你们明白我的意思吗？我们总是在设法躲避彼此。
可是，我看见主耶稣，祂却没有这样对待我。我相信，在属灵上，我也是口气难闻、满身异味，是个人人避之唯恐不及的人。祂本该远远绕开。但弟兄们，祂没有这样做。
我在杂货店里看见某个人沿着一条过道走来——比如麦片的那条过道——我就拐进卖狗粮的过道，心里盼着别碰上。可是，耶稣看见你走来，绝不会躲起来；耶稣看见我走来，也绝不会躲起来。
事实上，祂会坐在祂知道你必经的路上，因为祂想与你私下谈谈活水的事。祂从不绕开撒玛利亚。祂必须经过撒玛利亚。
没有基督，上帝与我没有来往——一点没有，零，完全没有。如今，上帝与我的一切来往，都借着基督；上帝与你的一切来往，也都借着基督。
弟兄们，按我们所配得的，祂本该远远绕过我们，与我们毫无来往。
我相信，那个妇人那天早晨醒来的时候，根本不知道这一天会怎样发展。她一点也不知道。她像每天一样起床，刷牙，吃早饭，做些家务，然后赶在其他妇人之前来到井旁，好早一点回去。
她完全不知道，自己的命运会在那一天被决定。她醒来时，完全不知道有一天她会成为救赎的管道，使成千上万的人永远活在主的面前。她对此一无所知。
耶稣主动发起一切。弟兄们，这个房间里，也许有一个人就像她一样。你今天早晨醒来，并不知道上帝今天为你预备了什么。我也不知道，上帝今天为我预备了什么。
很可能，主已经看见你来到这口井旁；祂就在这里，要与你私下谈谈活水的事，而这场谈话会永远改变你的生命。
祂要与你谈谈祂如何与你来往。主绝不会躲开你。主会寻找你。祂看见你走来，绝不会躲到柜台后面去。
耶稣开始与那个妇人说话时，她心里的惊讶，不过是一个微小的例证，说明我们也该何等惊讶：上帝竟愿意与我们有任何来往！
如果让我选择，我连自己都不想理会。可是，祂却愿意。
那一天，这个故事里其实只有两个人：主耶稣，和那个有需要的妇人。我不知道这里有多少位弟兄，但实际上，真正只有两位，只有两位：就是你和耶稣。这里真正相遇的，就是这两位。
我这样说，不是为了让你觉得自己重要；我这样说，是因为你确实重要。对我们的主耶稣基督来说，你很重要。
很有可能，父上帝早在已过的永恒里，就与子上帝为这个周末定下了一个约定：坐下来，与你私下谈谈。你预备好了吗？
这个妇人对此毫无所知。
结束之前，我还想请大家注意一件事。约翰福音 4:23：
“然而时候将到，如今就是了，那真正敬拜父的、必用心灵按真实际来敬拜祂；
因为父寻找这样的人来敬拜祂。”
上帝不只是主动发起。祂来到我们的井旁，不绕开我们。祂主动来到，接着又邀请我们。
约翰福音 4:10：
“你若知道上帝的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你早就求祂，祂也早就给了你活水了。”
祂的意思是：“我有一样东西，你只要求，就能得着。你若求，我就赐给你。”这再次表明，祂是何等无限地乐意接纳罪人。
有些人误解了约翰福音 4:7：
有一个撒玛利亚妇人来打水；耶稣对她说：“给我水喝。”
耶稣为什么向她要水喝？有人说——一些解经书竟这样说，令我相当惊讶，其中还有一些很有名望的作者，我就不点名了——他们说，祂是在运用心理学，为了传福音而打开话题。
他们说，祂想让她放松，也让她觉得欠祂一份人情。她若给祂一点东西，就多少该听听祂说的话。祂没有运用心理学。祂是真的渴了。祂要水喝，是因为祂口渴。祂有人性，祂渴了。这不是什么心理技巧。
我的一本解经书对此讲了一大篇：亚伯拉罕是寄居者，所以上帝就以寄居者的样式来到他面前；约书亚是军人，所以耶稣就以手持刀剑之人的样式来到他面前；彼得是渔夫，所以祂说，要他们跟从祂，祂要使他们成为得人的渔夫。
这个妇人在井旁，所以祂就说自己是活水，好像祂是在设法寻找一个共同兴趣点。这正是我在传福音课程里学到的方法：找一个兴趣点。他们有孩子吗？有孙子孙女吗？他们喜欢艺术吗？他们的摩托车怎么样？先找到一个兴趣点，然后再从旁将耶稣带进去。
但祂不是这样传福音的。祂不是在设法打开话题，寻找机会，然后从旁将耶稣穿插进去。祂所做的，完全不是这回事。
祂向她要水喝。请抓住这一点，因为这里包含一个原则：祂向她要水喝，是因为祂要她向祂要水喝。
这不只是一个事实。是的，祂口渴了，但这里还有更深的一层。这是一个圣经原则：祂向你要的，正是祂要你向祂求的。
事实上，祂用的是命令语气。祂说：“给我水喝。”严格来说，祂不是在请求，而是在吩咐：“给我水喝。”祂发出命令，是因为祂正在发出邀请。
弟兄们，你们明白吗？**圣经中的每一个命令，都是一个邀请。**每当上帝吩咐你做一件事，祂都要你求祂，将祂所要求的那一样赐给你。
祂所有的命令都是邀请。在基督徒生活里，你不用走太久，就会发现，顺服上帝的能力并不在你自己里面。我的意思是，你有基督，因此能够顺服；但靠你自己，你不能顺服上帝。
上帝在这本书里所吩咐的一切，靠我们自己都是无法履行的。祂发出命令，就是要你向祂求取祂所命令的那一样。
我可以告诉你，如果你不明白这一点，就永远不能行在顺服中。我们都想行在顺服中；可是，当你凭自己努力去顺服上帝时，你反而堵住了水泉。
我们所谈的是这水，就是上帝的生命；是这生命赐下能力，在里面涌流，使你能够顺服主。
当祂吩咐你爱祂时，让我告诉你该怎样顺服。你就说：“主啊，求祢赐给我爱，使我能够爱祢。”
以弗所书 5:25 说：
做丈夫的、要爱你们的妻子，正如基督爱教会、为教会舍弃了自己。
你自己里面没有这样的爱。你最好来到主面前，说：“主啊，求祢赐下祢所命令的，然后，祢要怎样命令，就怎样命令吧。”
这正是祂在这里所做的。祂是口渴的那一位，而祂所渴望的，就是供应她，为她解除干渴。
请注意，在约翰福音 4:25-26，祂回应得多么迅速：
妇人对祂说：“我知道弥赛亚、就是那称为基督的、要来；祂几时来，必将一切事都告诉我们。”
耶稣对她说：“这和你说话的我就是。”
她一开口，祂就表明自己的身份。你们明白吗？这真是一件令人惊叹的事。在整部福音书的记载中，这是祂对自己的身份和职分最清楚的宣告。
祂直截了当地说：“我就是弥赛亚。”祂没有这样对法利赛人说，没有这样对经学家说，也没有这样对祭司说；但对井旁的这个妇人，她一开口，祂就立刻向她宣明自己。
祂切切愿意将自己向罪孽深重的人显明，而她就是这样的一个例子。
在旧约里，祂也做过同样的事。我们的主耶稣曾多次以主的使者的身份显现，在旧约里共有十七次。
你们知道，祂第一次以主的使者显现，是向谁显现吗？也是向井旁的一个女人。夏甲，对，正是夏甲。
她在实际身份上是一个奴仆；而在新约这里，这个妇人在属灵上是一个奴仆，需要得着释放。
重点就是：今天早晨，我其实只说了两件事。祂主动寻找，祂发出邀请。我只说了这些。我用了很多话来讲，盼望没有反而将事情讲模糊了。
我们不配，但祂却主动寻找我们。然后，祂邀请我们来喝这活水。
在开始谈论里面涌流的水泉之前，我觉得必须先从这里讲起，因为这一切全是恩典。我们什么都不配得，而这一切都是出于祂的邀请。这是祂的心愿。
让我问一个问题：我们的主耶稣，后来究竟有没有喝到祂所要的水呢？
请听约翰福音 4:31-34：
这其间、门徒求祂说：“拉比，吃吧。”
祂却对他们说：“我有食物吃，是你们所不知道的。”
门徒就彼此说：“莫非有人拿了什么给祂吃么？”
耶稣对他们说：“我的食物就是实行那差我来者的旨意，完成祂的工。”
耶稣为什么说：“给我水喝”？因为祂要她说：“给我水喝。”当她这样说的时候，祂就喝到祂所要的水了。
弟兄们，我不知道你们心里和生活中正在发生什么。我只知道这些重大的事实：主已经进入你的生命，要在你里面成为涌流的泉源，也要借着你成为奔腾的江河。我知道，这百分之百是真实的。
但从我自己的生命里，我也知道，人是可以抗拒这件事的。我可以不答应。祂不会强迫，祂不会用强硬的手段逼任何人。
这件事的中心不是你，也不是我。
这个周末，主耶稣渴了。主耶稣渴了。
你说：“我为什么要完全降服于主？”有人会回答：“因为这会改变你的生命。”是的，这是真的。
“这会影响你的家庭。”毫无疑问。“这会影响那些宝贵的孩子。”是的。但这些并不是你应当降服于耶稣的根本原因。
“这会让我的老板高兴。”很可能。但这不是你应当降服于耶稣的原因。“这会影响我的邻里。”也许会。但这也不是根本原因。
你知道，为什么你应当完全降服于主耶稣吗？因为这是上帝对你生命的旨意。
这不是以你为中心，不是以你的干渴为中心，而是以祂为中心，以祂的干渴为中心。上帝对你的旨意，就是要你将一切都交给主耶稣。
像这个妇人一样，你若答应，祂的干渴就得着满足。祂说：
我有食物吃，是你们所不知道的。
而我也得着了满足，因为我有幸使祢得着满足。
我们就停在这里。今天早晨，我们只看了两件事：我们的主耶稣主动寻找。祂本该绕开我们，本该与我们毫无来往；但祂却履行了在已过的永恒里所定下的约定。
祂坐在井旁。祂知道我们会经过那里。我们甚至不知道自己干渴，祂却与我们相遇。
祂没有硬将活水灌给我们，而是邀请我们：“你若向我求，我就给你活水。”你若答应，就使祂的心得着喜悦。关键在于祂的心。这个周末，让我们使祂的心得着喜悦。我们祷告。
父啊，我们为祢宝贵的话深深感谢祢。感谢祢，当我们经过时，祢没有隐藏自己，也没有闪身躲开；反而将自己放在我们必经的路上，使我们能够遇见祢，与祢谈论活水的事。
主啊，我们祈求，求祢在这个周末与我们相遇，使我们能够认识：里面有直涌的水泉，借着我们有奔腾的江河流出，究竟是什么意思。愿我们认识祢在默示这些话时所包含的一切意义。
我们祈求，求祢为我们成就这事，为着我们的主耶稣，也为着满足祂的心。我们奉耶稣的名祈求。阿们。