感谢神。我们刚才一同领受了主的晚餐。我们的主耶稣对我们说：
你们要这样行，为的是记念我。
我们是在世人面前表明祂的死，直到祂来。
所以，亲爱的弟兄姊妹，主已经赐给我们一个极好的途径，使我们在属灵上预备好迎接祂的再来，就是在祂的桌前记念祂。我们要记念祂，直到祂来；而记念祂所产生的果效，正是迎接主来最好的预备。
主知道我们的软弱，知道我们是多么容易忘记，又是多么容易受引诱而离开祂。祂已经为自己的再来预备好了，这一点祂是知道的。因此，祂吩咐我们记念祂，直到祂来，免得我们忘记。
所以，感谢神，赐给我们这样的机会，在桌前记念祂。当我们记念祂的时候，祂的爱就感动我们，融化我们。无论我们多么不可爱，祂仍然爱我们。祂爱我们到底，爱到极处。这爱就预备我们迎接祂的再来。
我记得，达秘弟兄和几位同工翻译圣经的时候，使用了各式各样的古代抄本。他们必须费许多心思。他们担心，在翻译和从事这些用脑的工作时，自己的心会偏离主。
使他们的心专注于主的方法，就是记念主。所以，他们每天擘饼，为要帮助自己，让心被主充满，而不只是让头脑充满工作，即使那是在为主作工。
所以，亲爱的弟兄姊妹，我们感谢神，使我们有这样的特权，每周至少一次一同来到主的桌前，记念祂的身体怎样为我们擘开、赐给我们，祂的血又怎样为我们流出。
感谢神，祂对我们的爱永不止息。愿这样记念主的心保守我们，直到我们与祂面对面。
我们来读马太福音第24章，从第44节开始。为了节省时间，我想我们就读马太福音24:44至25:1。
马太福音24:44-51；25:1
所以你们也要准备好；因为当你们想不到的时辰，人子就来了。
那么、谁是那忠信而精明的奴仆、被主人所派、管理他的家人、按时给他们食物的呢？
主人来到，看见他这样行，那奴仆就有福了。
我实在告诉你们，主人必派他管理一切的资财。
但那恶奴仆若心里说：『我的主人必迟延』，
就动手打他的同做奴仆的，又同醉酒的人吃喝，
在他想不到的日子、在他不知道的时辰、那奴仆的主人就要来，
把他截成两段，派定他和假冒为善的人同受处分；在那里必要有哀哭切齿。
那时天国就必像十个童女、拿着她们的灯、出去迎接新郎。
我们一同祷告。
亲爱的主，我们要感谢祢，因为祢爱我们。祢是这样爱我们，甚至愿意回来，接我们到祢自己那里。哦，主，我们感谢祢，赐给我们这个机会，聚集在祢面前。
求祢今天开启我们的心，使祢的灵预备我们，迎接祢的再来。哦，主，求祢赐给我们这样切慕祢、渴望祢的心，仿佛能吸引祢回来。
哦，主，我们还要等候多久呢？主耶稣，求祢快来。阿们。
这次的主题是属灵的预备。昨天早晨，我们谈到第一个问题：为什么需要有属灵的预备？究竟是为着什么而预备？
这很简单。属灵的预备，就是在属灵上预备好，在主再来的时候迎见祂。我们将要见祂。祂要回来了。但是，我们预备好了吗？我们准备好见祂了吗？
如果你约好了要见美国总统，你不会随随便便就去见他。你会有所预备，因为你要见的不是一个普通人。
何况我们将要见的是万王之王、万主之主，是我们的救主、我们的主人、我们的主，也是爱我们的那一位。我们岂不更需要有所预备吗？
为了见祂，我们需要预备，需要在属灵上准备好。
昨天早晨，我们稍微谈到主再来是确实的，是确定无疑的，因为这是祂亲自告诉我们的。祂的使徒也告诉我们，我们的主要回来。
我们周围有许多兆头，都告诉我们，祂的再来已经迫近。我们的主亲自说过，你们看见无花果树发芽长叶，就知道夏天近了。同样，你们看见这一切事，也就知道已经近了，就在门口了。
所以，亲爱的弟兄姊妹，毫无疑问，我们的主耶稣已经在门口了。我们不知道是哪一道门，但我们知道已经近了，非常近了，很可能比我们每一个人所想的还要近。
主说，就在你以为祂还不会来、以为时候还早的时候，祂忽然就来了。
昨天我们也提到，“主的来临”是一个我们需要明白的用语。这里所用的字是 parousia，意思是“同在”或“临在”。主的临在，是指祂身体的亲自来到。
感谢神，我们的主耶稣在离开我们以前，就告诉我们，祂要在祂的灵里来到。祂一直与我们同在，从不离开我们，也不撇弃我们。祂要与我们同在，直到这世代的终结。祂在灵里与我们同在。
但是，祂应许要亲自来，带着身体来。所以，祂亲身的临在已经近了。
当初门徒望着主升天的时候，那两个穿白衣的人对他们说，正如使徒行传1:11所记：
加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这位耶稣、被接离开你们而上升于天的，你们怎样看见祂往天上去，祂也必怎样来。
昨天我们提过，祂离去的过程有两个阶段：从橄榄山到云里，是看得见的；然后，从云里到宝座，是看不见的。
所以，当祂亲自来到，与我们同在的时候，次序就反过来了：先从宝座到云里，是看不见的。祂要像贼一样来到，不为我们所知。祂忽然来到，取去祂心中所珍爱的，然后隐而不见。
接着，祂临在的第二个阶段，是从云里到橄榄山。正如我们刚才所唱的《Maranatha》，祂的脚要踏在橄榄山上。这就是祂来临的显现。
这将是看得见的，如同闪电从东边发出，直照到西边，全世界都要看见。祂要同着众圣徒，驾着云而来，审判这个世界。
所以，弟兄姊妹，我们所等候的，不是祂从云里降到橄榄山；那是对世界而言的。我们作信徒所等候的，是祂从宝座来到云里。
我们在启示录第12章看见那个男孩子。他一出生，就被提到宝座那里。龙白白等候了。这个男孩子代表教会中的得胜者。
我们说过，教会本来应当是得胜的教会。但很可惜，神的子民失败了。不过，仍有一些人靠着神的恩典忠心到底。他们要成为迎接主来临的队伍。
他们要经过空中，就是仇敌的总部。他们已经借着我们的主耶稣得胜，要到达宝座那里，仿佛为主开路，使祂从宝座来到云里。
那时，弟兄姊妹，撒但在空中就再没有立足之地了。他要被摔到地上，于是就有大灾难，是世界从来没有经历过的。
但是，感谢神，那些被留下的人——即使是那些被留下的人——仍有第二次机会，可以忠心，甚至至于死。
然后，正如圣经所说，号筒要吹响。就在眨眼之间，在基督里死了的人要复活，活着还存留的人也要改变。众人都要被提到云里，迎见那位已经降到云里的主。这是帖撒罗尼迦前书第4章所说的。
历世历代的众圣徒都要在空中聚集。在那里要有基督的审判台，是神家中的审判，要决定谁蒙称许，得着国度的赏赐，谁又要在那段时期受管教。
所以，弟兄姊妹，预备好迎见主，是非常、非常重要的。
我们从使徒保罗的书信中看见，他一直盼望的就是这一天，就是基督的日子；他盼望在那一天，能无可指摘地站在他的主面前。愿我们每一个人也都如此。
今天早晨，我们要接着来看第二个问题：我们应当怎样在属灵上预备好？我们知道自己需要预备，但究竟怎样预备呢？
亲爱的弟兄姊妹，我们确实有一个难题，就是我们不知道祂究竟什么时候来。
如果我们确切知道祂什么时候来，预备起来就容易了。为什么呢？如果是在五年以后，那么我们还有五年的时间。通常，我们总想等到最后一刻才预备。我们就是这样的人。
但幸好，我们的主说，没有人知道那日子、那时辰。没有人知道，连天使也不知道。甚至人子在地上的时候，也说只有父知道。
所以，我们不知道祂究竟什么时候来。祂只是警告我们：就在我们不知道、没有察觉的时候，甚至奇怪地说，就在我们没有预备好的时候，祂来了。
既然我们不知道一件事什么时候发生，又该怎样为它预备呢？在这里，我们就看见人的智慧何等愚拙。
因为我们不知道祂什么时候来，所以所得到的警告只是：祂来的时候，是忽然来到的。很可能就在大多数人毫无察觉、以为绝不可能是这个时候的时候，祂来了。但奇妙的是，神的时间与人的时间不同。
那么，弟兄姊妹，我们怎样才能预备好呢？你看见神在这里的智慧吗？祂要我们随时预备好。
无论祂什么时候来，我们都已经预备好迎见祂。如果家主知道贼什么时候来，他就会预备好，不让贼趁他不备而来。
同样，虽然我们不知道确切的时间，但我们知道已经近了，就在门口，非常近了。这件事随时可能忽然发生。所以，弟兄姊妹，这就是说，我们必须时刻预备好。
这不是预备好一次就够了，而是每天、每小时、每一刻都预备好。如果我们随时都预备好了，那么，无论祂什么时候回来，我们都能迎见祂。
但是，弟兄姊妹，我们应当随时预备，却绝不可自以为已经预备好了。如果我们以为自己现在已经预备好了，很可能我们还没有预备好。
我们不能照自己的想法来衡量预备的要求，而必须照祂的心意来衡量。我们可能以为自己预备好了，实际上却没有。
很多时候，当我们以为自己预备好了，就开始松懈，安坐下来，自信满满。这正是最危险的时候。
所以，弟兄姊妹，我想秘诀就是：**时刻预备，却绝不自恃。**这就是秘诀，也是我们应有的态度。
我们应当一直预备着，警醒、守望、祷告，等候祂，准备迎见祂。同时，我们必须信靠、倚赖神的恩典，因为我们知道自己的软弱。
这里没有骄傲，也没有夸口。如果我们夸口，就要失败。所以，弟兄姊妹，我们需要常存谦卑，把自己完全投靠在神的恒忍之中。
不要倚靠肉体，只要以基督耶稣为我们的倚靠。这就是预备的路。
我们的主耶稣在橄榄山的讲论中告诉我们，正如马太福音24:37所记：
挪亚的日子怎样，人子的来临也必怎样。
挪亚的日子有什么特征呢？主告诉我们，在挪亚的日子，人照常吃喝、嫁娶，忽然洪水就来了。
吃喝、嫁娶本身没有什么不对。这些都是神所命定的。神赐给我们身体，也为我们预备食物。我们需要喝，也需要吃。
家庭是神的心意。我们需要婚嫁。这有什么不对呢？
但是，亲爱的弟兄姊妹，当吃喝、嫁娶成了人生的目的，那就完全错了。
我们在这里，不是为了吃，不是为了喝，不是为了娶，也不是为了嫁。我们在这里，是为了遵行神的旨意，荣耀祂。这才是我们的目的。
亲爱的弟兄姊妹，看看今天的世界。人把吃喝、嫁娶这一切原本正当的事，变成了不正当的事。他们把这些当作人生的目的。
他们为肚腹而活，肚腹就是他们的神。他们为安逸而活，满心都是今生的挂虑。他们为满足自己而活，为满足自己的肉体而活。这就是末后世代的特征。
很可惜，弟兄姊妹，许多信徒与世人并没有什么分别。
你人生的目的是什么？你为什么而活？什么才是真正使你满足的？你真正追求的又是什么？你是在追求世界和世上的事物，还是在追求神和祂的旨意？你人生的目的是什么？
所以主吩咐我们要警醒，因为我们不知道人子什么时候来。要预备好，因为就在你没有察觉的时候，祂忽然就来了。
接着，祂开始讲一个比喻。祂说：
那么、谁是那忠信而精明的奴仆呢？
主人离开的时候，把家里的人交托给那个奴仆。
如果那个奴仆精明、有智慧，又忠信，他就会按时把食物分给家里的人，因为他知道主人的心意，也忠于主人所交托给他的。
这样，当主人回来的时候，就要派他管理家中一切的资财。
但是，如果这同一个人——主不是在讲两个不同的人，一个聪明，一个愚拙；主乃是在告诉我们，你可以作聪明的，也可以作愚拙的。
如果你作了恶奴仆，心想主必迟延，不会这么快回来，就开始吃喝醉酒，甚至殴打与你同作奴仆的人，那么，就在你没有察觉的时候，主人回来了。
主人回来的时候，要把他截成两段，派定他与假冒为善的人同受处分。在那里必要有哀哭切齿。
弟兄姊妹，我们的主是在告诉我们，当祂来的时候，我们的身分是祂的奴仆。奴仆不只是今天所说的仆人。在古时候，奴仆就是奴隶。
奴仆是主人买来的。他一无所有。不但一无所有，连自己的性命也不属于自己。他没有任何权利。他属于他的主人。
我们这些信徒都是神的奴仆，因为我们的主付了代价，把我们买来。为了像我们这样毫无价值的人，祂付出了何等大的代价！祂舍了自己的生命，流出自己的血，把我们买来归祂自己。
祂把祂的家、祂家里的人，就是神的家、神的教会，交托给我们。我们应当忠信而精明，不可愚拙而不忠。
究竟是什么使我们成为精明忠信的奴仆，或成为恶奴仆呢？其中的分别只在于一件事：你对主的再来持什么态度？
如果你认为主快要来了，祂随时可能回来，那么，你就会每天在每一件事上有智慧、忠心，殷勤遵行祂的吩咐。因为祂随时可能来，而你已经预备好了。
但是，恶奴仆心里说：“主必迟延。”他不认为主会这么快回来。他觉得时间还多，可以好好享受一下。也许到了最后一刻再悔改，那时再预备就好了。
他以为自己很聪明，可以两头都得着，其实他才是愚拙的，因为主人要在他没有察觉的时候来到。
你知道，有时我们向人传福音，人会说：“是的，我们知道自己需要一位救主。等到临终的时候，我就悔改。”
但是，你能确定自己临终的时候会悔改吗？有多少人是突然死去的！弟兄姊妹，这就是人的智慧所显出的愚拙。
他们以为时间还多：“让我先享受这个世界。等我到了你这样的年纪，再来追求天上的事。”弟兄姊妹，那可能已经太迟了。
所以，既然我们不知道主究竟什么时候来，又该怎样预备迎接祂呢？这主要取决于我们的态度。
你对祂的再来持什么态度？你是否期待祂随时来到？还是你心里说：“祂还要迟延。祂现在不会来。也许明天会来，但今天肯定不会”？
弟兄姊妹，你对主的再来持什么态度？你的态度究竟如何？
我们需要把自己摆在神的光中，让祂的光照耀我们，因为只有在祂的光中，我们才能见光。
我们的心比万物都诡诈，诡诈到一个地步，连自己也欺骗了。
我们需要常常献上大卫在诗篇139:23-24中的祷告：
神阿，求你鉴察我，知道我的心；
试验我，知道我纷扰的思虑；
看在我里面有什么令人忧伤的行径没有，
求你引导我走永生的道路。
弟兄姊妹，让祂的光鉴察我们每一个人。我是精明忠信的奴仆，还是恶奴仆？我的态度究竟是什么？你对主的再来有什么看法？
你真的相信吗？你真的认为祂可能就在这一刻来到吗？还是你说：“哦，不会的，今天不会。也许是2040年。哦，也许是2060年。”
你知道，著名科学家艾萨克·牛顿所写的属灵书籍，实际上比科学著作还多。他试着推算主什么时候回来。他是一位数学家，照他的推算，应当是在2060年。
这是愚拙的。弟兄姊妹，我们不知道祂什么时候来。我们只知道，祂随时都可能来。我们的态度究竟是什么？
接着，我们的主耶稣又讲了另外两个比喻。你知道，我们需要预备；但究竟在哪些方面、哪些领域需要预备呢？
主回来的时候，要和我们算账。过去凡被主耶稣的血所遮盖的，都不再被记念。但是，在我们信了主耶稣、接受祂的生命以后，我们怎样生活？在工作中，我们怎样事奉祂？这些事，我们都必须交账。
因此，我们的预备应当有两方面：我们需要在生命上预备，活出讨祂喜悦的生活；也需要在事奉上预备，献上蒙祂悦纳的事奉。
因此，我们看见，主耶稣接着又讲了另外两个比喻。
首先，我必须说明，我并不是要对下面的经文作严格的解释。因为严格说来，如果你留意，就会发现这里的时间有所不同。
马太福音24:40-42说：
那时两个人在田地里，一个被接取，一个被撇下。
两个女人在磨坊推磨，一个被接取，一个被撇下。
所以你们要儆醒，因为你们不知道你们的主哪一天要来。
这里“那时”这个词，指明了一个时间因素。照上下文来看，那个时间是在 parousia 的开始，也就是主临在的开始。
这里有两个人，而二是见证的数字。凭两三个人的见证，事情就可以确定。这里的两个人，代表主临在开始时仍然活着的信徒。我们正处在这样的时刻。
这两个人指的是活着的基督徒，就是在主临在开始时仍然活着的基督徒。主的临在要怎样开始呢？
两个人在推磨，那是早晨；两个人在田里作工，那是中午；两个人在床上睡觉，那是夜间。忽然，一个被接取，一个被撇下。
地球是圆的。一个地方是早晨，别的地方是中午，另一个地方则是半夜。忽然，主像贼一样来到，要把祂看为心中珍宝的人取去。
这就是那个男孩子。他们要被提到宝座那里，为主从宝座降到云里预备道路。
但是，当你读到马太福音第25章，又看见另一个“那时”。在时间上，这里略有不同。
马太福音25:1说：
那时天国就必像十个童女、拿着她们的灯、出去迎接新郎。
这里是十个童女的比喻。圣经在属灵意义上使用“童女”这个词，有非常明确的含义。
就世界而言，人都是行淫的男女。只有那些被主耶稣的血救赎、被祂宝血洁净的人，才是童女。
你记得使徒保罗在哥林多后书11:2-3对哥林多人所说的话：
我曾把你们许配给一个丈夫，要把你们当做贞洁的童女献给基督。
我只怕你们的心思或被败坏、失去那向基督所存的纯一和贞洁，像蛇用狡猾诱骗了夏娃一样。
弟兄姊妹，我们是童女。不但是童女，而且已经订婚了。我们都已经许配给基督。既是已经订婚的童女，我们就需要作贞洁的童女。
换句话说，我们需要为我们的新郎预备好。我们是为新郎而活，等候婚娶，保守自己贞洁，做我们知道能讨祂喜悦的事，而不是讨自己的喜悦。
凡是明知会使祂不喜悦的事，我们就不做。我们是贞洁的童女，已经许配给基督。然而，我们又是多么容易受引诱！愿主怜悯我们。
所以，这里所说的是童女，她们并不代表不信的人。十个童女中，有五个聪明的，五个愚拙的；正如那两个活着的人，一个被接取，一个被撇下。
严格说来，这十个童女代表历世历代的圣徒。她们出去迎接主，主迟延了，她们就睡了。
这里的睡，不是属灵上的沉睡，因为聪明的童女也睡了。这里的睡是指身体的死亡。对信徒而言，我们不过是睡了，因为我们还要再醒过来。我们永远不死。
所以，严格说来，这十个童女是指历世历代的圣徒。她们都有灯，换句话说，灯里都有油。她们都有内住的圣灵，使她们成为世上的光。
不但如此，她们也都出去迎接新郎。你能想象一个不信的人出去迎接基督吗？绝不会。
我们得救的时候，就离弃偶像，归向神，自然也就等候祂的再来。我们等候见祂。每一个信徒都是这样。
但她们出去了，新郎却迟延，她们不能再等下去，就都睡了，也就是死了。所以，严格说来，这十个童女是指过去已经离世的圣徒。
你知道，今天代表教会的数字是七，但在永世里是十二。所以，这里的十加上那里的二，成为十二，让我们看见教会完整的图画。
不过，我们现在不是着重于解释上每个细节的精确，而是要借着这个比喻，领会背后的属灵原则。关于那两个人，经文没有提到他们的属灵光景，所以我们不知道为什么一个被接取，一个被撇下。但在这里，原因就告诉我们了。
聪明的童女出去迎接新郎时，并不知道新郎什么时候来，所以她们预备得很充分。
她们不但灯里有油，能够发光，也在器皿里另外带了油，免得灯里的油用尽了。这样，她们就可以添油，使灯一直点着，直到新郎来到。
这说的是被圣灵充满。弟兄姊妹，每一个信徒都有圣灵。
我们不但从圣灵而生，圣灵也来住在我们的灵里，使我们一同向神呼叫：“阿爸，父！”所以，每一个信徒，无论弟兄或姊妹，里面都有圣灵。为此感谢神。
在我们里面的圣灵，永远不会离开我们，也不会撇弃我们。祂每天的工作，就是不断作我们的教师，在一切事上，无论大事小事，都教导我们。我们受劝勉，要聆听并顺服里面神的灵的声音。这就是我们在主里长大的路。
每个人都有祂，但不是每一个信徒都在器皿里另外有油。就是说，不是每一个信徒都被神的灵充满。
你记得以弗所书5:18：
不要醉酒，醉酒能使人放荡；总要在灵里充满。
被圣灵充满，就是不断地被圣灵充满。被圣灵充满，就是让圣灵掌权。
弟兄姊妹，我们有圣灵，但是你听圣灵的声音吗？不要塞住耳朵，要听圣灵的声音。
圣灵在管理你的生活吗？你正在被圣灵充满吗？这不只是五年前有过某种经历，而是每天、每小时，持续不断地被圣灵充满。
让圣灵管理你的生命。顺着圣灵而行，顺服圣灵，靠着圣灵活着。弟兄姊妹，这就是聪明的童女。
但是，愚拙的童女只有灯里有油，没有为意外的情况作预备。她们也有器皿，却把别的东西装在器皿里，以为那些东西比圣灵更重要。
今天我们还活着的时候，没有人看得出分别。但是有一天，呼声传来：“看哪，新郎！”那时，新郎已经到了。
她们都醒过来。这就是复活，也就是帖撒罗尼迦前书第4章的应验：在基督里死了的人要复活，众人都要被提到空中，迎见已经降临的主。
弟兄姊妹，那个时候来到，会发生什么事呢？五个聪明的童女，把另外预备的油加进灯里，灯就继续发光。她们能够迎见新郎，进入婚筵，门就关了。
愚拙的童女发现，她们的灯快要熄灭了，就向聪明的童女说：
请分一点油给我们，因为我们的灯要灭了。
但是，你知道吗？聪明的童女说：“这办不到，因为这是你们必须自己去买的，是必须付代价的。你们去买吧。”可是，当她们去买的时候，门已经关了。
弟兄姊妹，换句话说，有些童女是贞洁的童女，顺着圣灵而行，被圣灵充满；但有些童女是愚拙的，追求世界和世上的事物。
正如路加福音第21章所说，不要让宴乐、醉酒和今生的挂虑压住你们的心。这是何等大的分别！
我们怎样才能被圣灵充满呢？很简单：倒空自己。你越倒空，就越被充满。
就像空气充满这个房间，但因为我们都在这里占着空间，空气就受到挤压。不过，空气仍然在这里。如果我们出去，空气就会充满整个地方。
被圣灵充满唯一的路，就是倒空自己。这就是为什么我们的主说，要舍己，背起十字架来跟从祂。那就是倒空自己的路。
你越倒空自己，圣灵就越充满你。你越让自己充满了自己，圣灵在你生命中就越没有地位。很简单。
所以，就我们的生命而言，我们怎样预备迎接主的再来呢？要学习让圣灵管理你的生命。
让祂充满你，让祂带领你，让祂教导你，让祂引导你。靠着祂行事，靠着祂生活，因为祂把基督带给我们，也把我们带到基督那里。这是唯一的路。
主来的时候，聪明的童女有特权参加羔羊的婚筵；愚拙的童女却被关在门外。
这不是说她们没有得救，而是说，当基督在地上以公义掌权一千年的时候，她们在那临到地上的天国里没有分。这是何等大的损失！
刚才所说的是生命这一方面。接下来又有另一个比喻，是关于一位主人的。
主人离开以前，照着各人的能力，把银子，也就是他的产业，交给奴仆。一个得了五千，一个得了二千，一个得了一千。
然后，他就离开了。但是有一天，他要回来，和奴仆算账，查问交给他们的银子究竟怎样了。
那领五千的来，说：“主啊，祢交给我五千。我照着祢的意思去做买卖，又赚了五千。”
主人说，正如马太福音25:21所记：
好，良善忠信的奴仆！你在少许的事上忠信，我要派你管理许多的事；进来享受你主人的快乐吧。
那领二千的也来，说：“主啊，我又赚了二千。”主人对他说同样的话，毫无分别。
但那领一千的来，说：“我知道祢是严厉的主人，没有撒种的地方也要收割。所以我害怕，就把银子包在手巾里，埋在地里。看哪，祢的银子在这里。”
主人说：“又恶又懒的奴仆！如果你真的认为我是严厉的主人，至少也应当把银子存进银行，赚些利息。”
主人吩咐，把交给他的那一千拿过来，给那有一万的。这人要被赶到外面的黑暗里，在那里必要有哀哭切齿。
弟兄姊妹，主在这里告诉我们什么呢？祂告诉我们，我们这些属主的人，就生命而言，是拿着灯的童女。
但就奴仆的身分而言，我们是祂的仆人，是祂的奴仆。祂把银子交给我们，不只是属灵的恩赐，甚至也包括各种机会。
凡祂所交托给我们的，我们都应当忠心运用，使神的国有所扩展。如果我们懒惰，甚至把它埋起来，即使没有损失，仍然是很糟糕的。
所以，弟兄姊妹，这里的功课就是：在今生，我们都是奴仆，用主所交托给我们的来事奉祂。
这些东西不是为着我们自己，也不属于我们，而是属于祂。我们要运用祂所交托的，使祂有所增益，使祂得着荣耀。
我们是怎样运用的呢？我们是在用这些东西达到自己的目的，还是为着成就祂的旨意？有一天，我们必须交账。
所以，让我们明白主的心。凡祂所交托给我们的，都要忠心而有智慧地运用，使祂的国和祂的义得以扩展。这样，我们的事奉就要得着赏赐。
如果我们不这样行，那么，在主掌管全地的一千年国度时代，我们就没有分，反而要被赶到外面的黑暗里。
我们不是失去永远的救恩，而是要受管教，好使我们得以成熟。
所以，弟兄姊妹，我们应当怎样预备好呢？
感谢神。当祂回来的时候，祂要保守我们，使我们在主来临的时候无可指摘。正如帖撒罗尼迦前书5:24所说：
那召你们的是可信可靠的；祂必作成这事。
我们一同祷告，好吗？
亲爱的主，我们实在感谢祢，因为祢告诉我们，没有人知道祢什么时候来。我们感谢祢，因为祢愿意我们每一刻都预备好。
然而，主啊，我们觉得自己总是没有预备好。我们倚靠祢。这一切全是恩典。
亲爱的主，我们祈求，在座没有一个人被撇下，而是每一个人都能欢欢喜喜地迎见祢。我们奉祢的名祈求。阿们。