并且揭示祂的儿子。所以，我们需要信靠祂。
让我引用《雅歌》本身的一节经文，来引出这个原则。我要把它从《雅歌》的具体上下文中抽出来，但仍然把它放在整本圣经的上下文中。换句话说，把它从这段经文中单独抽出来，也许多少有些违背《雅歌》这段话的原意，但从整本圣经的均衡教导来看，这个原则是真实的。
这节经文是雅歌5:6。还记得昨天我们谈到，新郎来敲新妇的门；那时，她也许更多是在安息本身里面安息，而不是在她的新郎里面安息。
无论如何，主已经向她启示，她就是祂的园子，而祂绝不会离开自己的园子。祂就在那里，只是有一段时间，她失去了对祂同在的感觉。后来她才明白，她并没有失去祂的同在，失去的只是对祂同在的感觉。
当她跑到外面，进入露水和湿气之中，祂为了表明自己仍在那里，就呼唤她。雅歌5:6。现在她已经在外面，正在寻找祂。
祂说话的时候，我的心神已出了窍。
这句话也是我们今天早晨的祷告。我们信靠主，求祂将祂心里的信息深深落实在我们里面；愿祂说话的时候，我们的心也向着祂出去。
虽然那时她失去了对祂同在的感觉，祂却仍在那里。祂仍在说话，仍在呼唤，而她心里有了回应。
祂说话的时候，我的心神已出了窍。
那么，带着这个心愿，我们一同祷告，求神使这件事在我们里面成为真实。
我们的父，我们为着祢的话深深感谢祢。我们常常体会到，祢说话的时候，我们的心就向着祢出去。因此，我们求祢再向我们说话，继续吸引我们。求祢忽然来到祢的殿中，带来改变生命的工作。
我们渴望再一次瞻仰我们新郎美丽的面容。主啊，今天早晨，我们再次默想祢的话时，求祢将祢要给我们的信息，深深落实在我们心里。
我们知道，我们若看见主，就要像祂。所以，求祢向我们显明救主，使我们在这异象中得着改变。感谢祢，在这件事上，我们可以信赖祢。
当我们接触第三阶段这些奇妙的经文时——这些经文如此宝贵，而我们所知道的又如此有限——求祢向我们说话。我们感谢祢，奉耶稣的名祷告。阿们。
好，弟兄们，我们再回到这里。我知道，我们已经一堂接着一堂地聚在一起，不像我在纽波特教导时，需要作一番很长的复习。我已经习惯每隔一周才聚一次，所以复习在我的教导中占了很大的部分。不过，我仍然认为，重新接上整个思路是很重要的。
虽然你们已经听过，还是让我借着提醒，激发你们纯洁的心思。让我再讲一遍，我们一直在看的核心是什么。
《雅歌》是诗歌书中的最后一卷。我相信，它带领我们经历——或者说，看见——神对于救赎经历之高峰的心意。这就是祂要带领我们每一个人进入的地方。
救赎经历的高峰，就是你与耶稣之间的爱情，也是我与耶稣之间的爱情。就是与你灵魂的新郎、爱人亲密联合，就是与祂的关系。
这就是神正在我们心里作成的，也是祂要带领我们进入的。在这卷奇妙的书中，这就是经历的高峰。
正如我提过的，这是一个具有两个层面的爱情故事，是属于两个世界的爱情故事：用地上的爱情，来说明属天的爱情。
虽然我们一直着重属天的这一面，我仍祷告，愿神施恩，使我们在与终身伴侣的关系中，也能领受这些伟大的真理。在你与终身伴侣的关系中，你是新郎。你是主动的一方，是吸引她的那一位。
她是你的园子。你要照着她本来的样子欣赏她、享受她。神不仅盼望这些奇妙的真理实现在我们与祂的联合中，也盼望它们实现在地上的关系中。
《雅歌》一开始，雅歌1:2，就有新妇的叹息、渴望和思慕：
愿祂用口亲我！
因祢的爱情比酒更美。
她里面有这样强烈的渴望。她尝过世界，也尝过主的爱，而她选择了主的爱。如今，她只渴望祂不断地、一再地向她表达祂的爱。
她知道，要进入这样的联合，并不是她自己能做到的。她若要尝到这爱，就必须被吸引进去。
弟兄们，要明白，我们的奔跑取决于祂的吸引。这不只是一句虔诚的话，而是一个有福的实际。
我若要过得胜的基督徒生活，与祂亲密联合，我的盼望在哪里？你若要过得胜的基督徒生活，与主耶稣基督亲密联合，你的盼望又在哪里？
我想，答案就是：我有一位不断向我求爱的救主，你也有一位不断向你求爱的救主。祂总是在追求，总是在吸引，从不停止。
在地上的爱情中，丈夫始终不停止向妻子表达爱意，即使婚姻已经走过许多年，两个人都白了头发，仍然如此——你们不喜欢这样的爱情吗？即使到了那时，丈夫仍要吸引妻子，仍要向她求爱。
在你生命中的任何时刻，在我生命中的任何时刻，当你觉得自己对主的爱变得陈旧、变得冷淡时，你就在那一刻，可以仰望新郎的面，对祂说：
求祢吸引我，我们就快跑跟随祢。
祂从不停止求爱，从不停止吸引。新妇也开始经历了这一点。
我们查考这卷书时，我一直试着指出许多解经家都看见的事。这不是我自己的高见。历代以来，神的子民都看见了这三个阶段。
雅歌2:16：
我的爱人属我，我也属祂。
在蒙吸引的起初，当我们开始进入联合时，从某种意义上说，一切似乎都很以自我为中心。重点在于我对祂的关注。她认定祂是她的；她寻找祂，寻见祂，紧紧抓住祂，抱住祂，不肯放手。她想在祂的草场上吃草，她想要安息。
一切似乎都围绕着她自己。在第一部分，她不断贬低自己，对自己的评价很低。她以为，自己必须美丽，才会蒙爱。她必须学习的是：她需要蒙爱，才能变得美丽。这是两回事。
神吸引她的时候，就开始教导她。第一阶段的首要特征是光，是启示，是发现，是认识，是光照。
愿祂用口亲我！
每一次祂亲吻她，她的眼睛就因惊奇而睁得更大，她的口也因惊奇而张得更大。她发现了一个自己从未梦想过的世界。神不断向她显明，又显明，再显明——一次又一次地亲吻她。我们就不再复习她的眼睛在那十个方面如何被开启了。
第二阶段是雅歌6:3。不再是“祂属我，我也属祂”，而是：
我属我的爱人，我的爱人也属我。
重点是祂对我的关注。不再着重她对祂的关注。那一面多少还在，但现在着重的是祂对她的关注：
我属我的爱人。
正如启示、洞察和亮光是第一部分的特征，我也照着自己目前所得的亮光，试着向你们说明：降服是第二阶段的主要特征。
昨晚结束时，我们正在看这一部分的主要故事：新郎与祂的园子，就是雅歌4:12至雅歌6:10。请再看看这些经文。
我的妹妹，我的新妇，是关锁的园子，
是关锁的泉源，
是封闭的泉眼。
雅歌4:15：
祢是园中的泉源，
是活水的井，
是从利巴嫩流下来的溪水。
祂称她为祂的园子，是祂私有的园子。
我的妹妹，我的新妇，我进了我的园子。
在这以前，整个第一阶段，当她的眼睛逐渐被开启时，她的想法似乎是：“我是祂的园丁。”但现在，她发现了实际的情形。因为祂的吸引，因为祂的求爱，祂使她不再专注于自己的需要，不再努力把自己塑造成一个有吸引力、可爱、美丽的人。她终于学会：“我不是祂的园丁；我是祂的园子。”
经文所记载的这个启示，改变了她的一生。当她终于明白，当神终于使这件事对她如此真实时，那就不再只是头脑里的知识；她忽然领悟：“我是祂的园子。祂爱我，祂真的爱我。”
你们记得她心里的变化。因此，她献上了这个奇妙的祷告。雅歌4:16：
北风阿，醒起！南风阿，吹来！
吹我的园子，使其中的香气发散出来。
愿我的爱人进入祂的园子，
吃祂佳美的果子。
面对这样的启示，她唯一能有的回应，就是彻底、完全地顺服。“北风啊，来吧；南风啊，来吧。如今，无论什么风吹进我的生命，都不再要紧，只要祂喜悦，只要祂快乐。”
昨晚结束时，我正在向你们说明，祂如何将她带到一个新的层面。祂要她凭信心知道，祂就在那里。先前，她凭眼见紧紧抓住祂；如今，祂却在教导她：“即使看起来我不在那里，我仍在那里。”
当她失去了祂——你们记得这个故事，我就不再细讲——她开始默想祂。忽然间，她想起来了：“祂根本没有失踪。我知道祂在哪里。祂在自己的园子里。”
新约对此的表达，就是祂的殿。所以，当耶稣还是个孩子、大家找不到祂的时候，你会在哪里找到祂？祂在祂的殿中。祂总是在祂的殿中，祂总是在祂的园子里。
雅歌6:1问：
你这女子中极美丽的阿，
你的爱人往哪里去了？
雅歌6:2回答：
我的爱人下入祂的园子。
弟兄们，这就把我们带到救赎经历之高峰的最后一个阶段：从雅歌6:11直到全书结束。
关键经文是雅歌7:10：
我属我的爱人；
祂也恋慕我。
照着我目前所得的亮光，我认为这是全书最高的呼声。一切都在于祂，一切都在于祂对她的关注。祂所恋慕的是我。
开始的时候，我告诉过你们，这是非常个人的，是新妇与新郎之间的事。不过，在这一部分，她将要明白，这里的“我”具有复数的含义。先记住这一点，我们会逐步展开。
她重新看见，他们的联合实际上是何等少地取决于她。她如今的所是，都是祂使她成为的；她如今所看见的一切，都是祂向她显明的；祂所称赞她的一切美丽，都是祂的美丽。祂把自己的美丽赐给了她。
她之所以奔跑，是因为祂的吸引。她对祂的爱、她对祂的抓持、她对祂的渴望，到了第三阶段，似乎都退到了后面。她说：
我属我的爱人；
祂也恋慕我。
关于这第三阶段，我说过，有两个词，我认为能够概括神的心意。正如第一阶段是启示，第二阶段是降服与顺服，我认为，第三阶段就是这两个词：安息与果子。
让我试着说明。在第一部分，她的心所关切的是自己在祂里面的满足；在第二部分，是祂在她里面的满足。但忽然间，到了第三部分，就出现了彼此相交的实际。
这一部分出现了“我们”。请看看这些经文。我们开始读的时候，前面还没有读到这些；现在，这些话忽然出现了：
我们可以出到田间，
在村庄住宿。
我们清早起来往葡萄园去，
看看葡萄发芽开花没有。
然后，雅歌8:8说：
我们有一个小妹妹。
我们该为我们的妹妹怎样办理呢？
雅歌8:9又说：
我们就在她上头建造银的雉堞。
我们就用香柏木板围护她。
在这一部分，有一种奇妙的稳妥。新妇在新郎里面安息了。现在，一切都是“我们”，都是“我们的”，都是联合。
让我举个例子。我先前顺带提过，现在要把它牢牢钉进你们心里。《传道书》说，传道人所讲纯正的话必须像刺棒，必须像钉牢的钉子，而且必须出于一位牧者。
这就是教导的方法。你必须有一个明确的重点，好像刺棒一样；你必须把它牢牢钉进去；也必须确定，它出于那一位牧者。好，让我把这一点钉牢。我这里有几根钉子，要把它们钉进去。
雅歌3:4：
我刚离开他们，
就找着我心所爱的；
我拉住祂，不容祂走，
直到领祂进我母亲的家，
到怀我者的内室。
我要把雅歌3:4与雅歌8:5作个比较。在雅歌3:4，她紧紧抓住祂。我曾指出，这样的紧抓未必完全健康。这是一种出于恐惧和绝望的紧抓。
我知道，紧紧依附主有正确的方式。正如耶利米所说，神造祂的子民，就是要他们紧紧依附祂。圣经中有一段经文讲到这一点。但在她与新郎相处的这个阶段，她认定，只要自己一松手，祂就会跑掉。
换句话说，他们的联合取决于她抓得牢不牢。整个关系都要靠她来维系。我想说，紧紧依附主有正确的方式，也有错误的方式。
你有没有说过，或者听人说过这样的话：“我必须每天灵修，否则祂就会离开。我若没有每天灵修，整天都会乱成一团，也不能与主有甜美的联合。”
这就是错误的紧抓，因为这等于说，你与祂的联合取决于你抓住祂的力量，取决于你能否牢牢抓住祂。
“我必须忠心尽管家的职分。如果我没有奉献十分之一，或者不够慷慨，我也许就会对主冷淡。”这也是错误的紧抓。
“我不可忽略圣徒的交通和聚集。我不可错过擘饼、主日聚会、周间祷告会、任何特会，或任何圣徒的聚集，否则就会妨碍我与基督的关系。”
我是在反对早晨灵修吗？是在反对尽管家的职分吗？是在反对与神的子民、基督的身体一同聚集吗？不是。
我只是说，这些事并不是我们与祂关系的保障。我与祂的交通，不取决于我抓住祂，而取决于祂抓住我。
我记得，有一次听到一个很好的比喻。我可能已经讲给你们听过；如果重复了，请包涵。这是一个关于游泳的比喻。它让我明白了，为什么我不会游泳，而且很可能永远成不了一个好泳手。
我儿子觉得我越来越胖，最近就给我买了基督教青年会的会员资格，让我可以去游泳。我们到那里去，一直在尝试游泳。我不会换气，正在学习怎样换气；那里的救生员也试着教我，告诉我这是多么自然、多么容易的事。
可是，我游得非常吃力。我告诉你们，其中一个主要原因是：我划得很起劲。我用手臂划，拼命踢腿，但我是在用这些动作支撑自己，不让自己沉下去。
这些动作本来不是用来支撑我的。我应该信赖神已经完成的创造之工——就是水——来托住我。水会托住我，而划水的动作是为了使我向前。
但因为我用划水的动作来支撑自己，就快要淹死了，因为这些动作根本不是为这个目的设计的。我必须学会信赖水，让水托住我。
弟兄们，这个比喻要说明的就是：基督已经完成的工作会托住你；那些划水的动作，是要使你向前。
不要忽略灵修，但不要倚赖灵修来托住你。愿神使用灵修，使你向前。不要忽略与神子民的交通，但不要倚赖交通来托住你。托住你的，是基督已经完成的工作。
要信靠这个。让那些事帮助你在主里面向前。愿神帮助我们。
在第一部分，新妇以一种不健康的方式紧抓着祂，使联合取决于她抓持的力量。但请注意，到了第三部分，这卷书怎样结束。雅歌8:5：
那从旷野上来、
倚靠着她爱人的是谁呢？
哦，这是何等美丽的图画：倚靠着她的爱人。倚靠比紧抓更好，因为她如今一点也不怕祂会悄悄溜走、消失不见了。
看见那安息了吗？她只是倚靠着她的爱人。她很安然。我喜欢这里的措辞：
那从旷野上来、
倚靠着她爱人的是谁呢？
照我的想法——我说句愚妄的话——我会以为，经文应该说：“那从王宫出来的是谁？那从筵宴厅出来的是谁？那从园子出来、倚靠着她爱人的是谁？”但经文不是这样说的。
那从旷野上来、
倚靠着她爱人的是谁呢？
我想，世上最美丽的景象之一，就是看见一个经历过旷野的信徒，倚靠着他的爱人走出来。这是何等的见证！
有时候，你看见一个人从旷野出来，却还没有进入第三阶段。他仍在第一阶段。他与爱人之间确实连在一起，但他好像抱着祂的一只脚，被祂一路拖出旷野。我大概就会是这个样子。
最近，主让“家庭事工”的弟兄们看见了这一点。我不知道其他弟兄，以及你们所代表的各个聚会处的情况，但我知道，“家庭事工”经历过一些旷野。
你们已经亲眼看见了。这不只是《雅歌》里的事。你们看见过一位弟兄的见证：他因痛苦的丧失，泪水沿着脸颊流下来，却倚靠着那位爱人，从旷野走出来。
你们也看见过，整整一个家庭经历了一段只能称为旷野的遭遇。主所成就的实在令人惊叹：整个家庭都带着那样的从容与安息，倚靠着那位爱人走过来。
他们经过了火炉，身上却没有一点烟熏的气味。这是荣耀的见证。
在纽波特，有一位亲爱的弟兄，许多个月以来，我有幸每天与他见面——几乎每天，只有极少数例外。三十七年来，他一直因一种疾病活在极大的痛苦中。
哦，他信靠主。当我们看见他倚靠着他的爱人，从旷野走出来时，他和他的家人对我个人，以及我们全家生命中的意义，实在不是言语所能表达的。
这卷书以这样的方式结束，是何等美好！因为这里有安全，有稳妥，有安息。新妇不再焦虑，不再烦躁，不再惧怕，一切都安稳了。她倚靠着她的爱人。
在雅歌8:6-7，因为她已经学会了，也终于明白：“我是祂的园子；祂真的爱我”，所以她能够对爱作出这样奇妙的描述。解经家很喜欢这几节经文，因为这些经文谈论爱，描绘爱。这就是她终于安息其中的爱。
把我放在祢心上如印记，
带在祢臂上如戳记；
因为爱情强烈如死，
热爱坚酷如阴间；
它的闪光是火的闪光，
是猛烈的火焰。
爱情、众水不能熄灭，
江河也不能淹没。
若有人拿家中所有的财富要换取爱情，
就必被藐视。
臂上的印记，有点像我们的结婚戒指。这个女子仿佛说：“谢谢祢赐下祢爱的记号。不过，不只是戒指——求祢使我成为一枚戒指，不是戴在祢的手指上，而是放在祢的心上。”
这里描绘的爱是何等荣耀！在第6节，她想起了从前自己绝望地紧抓着祂的日子：“我若一松手，祂就会离开，就不见了。”如今，她想到的却是祂的爱。
她说：“哦，现在我知道，是祢抓住了我。”她所用的比喻是“强烈如死”。死亡一旦抓住，就不会放手。她说，祂的爱强烈如死。这爱已经抓住了我，我知道，绝没有什么能使我脱离它。
雅歌8:7说：
爱情、众水不能熄灭。
你们知道，我们常会这样说：“哎呀，他们经过了很深的水！”或者：“多大的洪流涌进了他们的生活！”诸如此类。
她明白，无论多深的水，无论怎样的洪流，都不能动摇祂已经向她表达的爱。她觉得如此安全。这一切都在于安息，在于信靠。
弟兄们，要记得，我不想一直从属天的层面转到地上来，但这是属于两个世界的爱情故事。你的新妇需要知道，她就像印记，放在你的心上。她需要知道，你对她的持守强烈如死。
她需要知道，无论什么洪流涌来，无论水有多深，都不会改变什么。众水不能将这爱淹没。你只是以为她知道，这是不够的。要告诉她。
新郎必须把这些事表达出来。她需要知道，她是你的唯一，而你爱她的爱，是专一、不容分享的爱。
不过，在地上的层面，所有比喻终究都有不足，不是吗？地上的事只能说明到某个程度，神的爱却远远超过这一切。没有任何图画，没有任何诗意的表达——即使是这卷《雅歌》里的表达——能够准确描绘神对我们的爱，也就是那位真正的新郎对祂新妇的爱。
原因在于，人的爱即使达到最好，仍然是有限的；祂却以无限的爱爱你。地上没有一样事物能够充分描绘这爱。
所以，她竭力搜寻，试着找出最强烈的表达：强烈如死，热爱如火。没有什么能够描述无限的爱。耶稣以无限的爱爱我，只有无限，才能衡量这爱的强度。
把你所能想到、地上一切的爱都堆在一起，直到堆成一座爱的高山：丈夫对妻子的爱，妻子对丈夫的爱，父母对儿女的爱，儿女对父母的爱，弟兄对姊妹的爱，姊妹对弟兄的爱，邻舍对邻舍的爱，以及基督徒对基督徒的爱。
把你能找到的一切爱都放在一起。那会是怎样的爱呢？
神此时此刻对你的爱，比整个人类历史中——无论已经过去的年代，还是将要来到的年代——所有人彼此相爱的总和，还要更多。
不过，很抱歉，我还没有把全部的真相告诉你们。这个比喻不得不显得软弱无力，因为祂对你的爱是无限的。
在我所知道的经文中，约翰福音17:23几乎是最接近这实际的表达：祂说，父爱你，正如父神爱子神一样。何等的爱！何等的爱！
毫无疑问，我们会不断更深地经历祂爱的强烈，但祂的爱本身，绝不可能变得更强烈。那强度是绝对的。我的意思是，神不可能比此时此刻更爱你。
即使你到了天上，在那里住了十亿年，祂对你的爱，也不会比现在多出一滴。只有神自己，才能使人真正明白这一点。
当你开始相信，让神使这件事在你心中逐渐明亮起来，它就会改变你。
爱情、众水不能熄灭。
我不愿说僭越的话——我说句愚妄的话——但祂的爱如此强烈，就连你的罪，也不能把这爱毁掉。我告诉你们，祂对我们的爱，实在奇妙！
弟兄，让我问你：你能倚靠祂吗？有这样的爱，你能在旷野中信靠祂吗？你能倚靠着祂，从旷野走出来吗？
我认为，这就是这里呈现的图画：安息。她已经安稳在祂的爱里。
让我再问一句：你的妻子能倚靠你吗？愿神把这件事作成在我们里面。她安息了，她有平安。
请看看第三部分是怎样展开的：雅歌6:4。这是新郎与新妇在园子里的对话。她发现祂就在园中之后，祂开始对她说话。
就是在这里，祂说，她使祂心动，使祂的心跳仿佛漏了一拍，诸如此类。祂不断称赞她，称赞她，再称赞她。但就在这一连串的赞美中间，经文记下了一件事。
雅歌6:9-13：
我的鸽子，我的完全人，只有一个；
她是她母亲独生的，
是生养她者所宝爱的。
女子们见了她，就称她为有福；
王后妃嫔们见了她，也赞美她。
那涌现如晨光、
美丽如月亮、
皎洁如日头、
威武如展开旌旗之军队的是谁呢？
我下到核桃园，
要看谷中的新绿，
要看葡萄发芽没有，
石榴开花没有。
不知不觉之间，
我的心已将我安置在我尊贵之民的车中。
回来，回来，书拉密女阿！
回来，回来，
让我们观看你。
你们为什么要观看书拉密女，
像观看玛哈念的舞蹈呢？
就在祂称赞她的时候——“你是我的园子，你可爱，你美丽”——忽然间，人们开始注视她。
看看雅歌6:9。女子们开始注视她，王后们开始注视她，所有的妃嫔也开始注视她。祂百姓的车队也是如此。
忽然间，祂只是因为她是祂的园子而称赞她，众人却都开始观看。他们惊讶得张大了嘴，睁大了眼睛。
她并没有刻意作见证，没有叫任何人来看她，没有努力要成为别人的祝福，也没有设法影响任何人。
这就是我把这一部分的关键词称为果子的意思。当新郎称赞她，告诉她她很美丽时，不要忘记，这不是奉承，而是真实的。祂说她美丽，因为她确实美丽。
祂不是对她说：“我知道你很丑，但我可以忍受。”祂不是说：“我知道你黝黑，沾满罪污，但我可以恩待你。”祂不是这样说的。祂说的是：“你很美丽。”
即使她的美丽是借来的，即使那是反照出来的美丽，却仍是实际的，是真实的，确实存在。
第10节给了我们一个何等丰富的比喻：
那涌现如晨光、
美丽如月亮的是谁呢？
你们知道，月亮本身没有光。它的光是反照出来的，是借来的，是从太阳来的。
月亮本身不过是一片旷野，是荒凉的，空无所有，也是冰冷的。但新郎已经使新妇改变了。
新妇描述新郎的时候，我把她形容祂的每一句话都记了下来，最后得出一个结论：其中有许多描述，都与祂的面容有关。
如果她没有全心注视祂美丽的面容，就不可能那样描述祂。你可以看出，她的目光专注在哪里。这就是她有鸽子眼的原因。你们应该读一读倪柝声关于鸽子眼的论述，他那一部分写得非常精彩。
新妇并没有把珠宝挂得满身都是，没有在身体奇怪的地方穿孔，也没有用各种香料涂满身体。她没有这样做。
她只是听着新郎说：“你真美丽，你真秀美，你真可爱。”众人便说：“哇，看她！她真不一般。”他们开始惊奇地注视她。
那么，她正在做什么呢？雅歌6:11说：
我下到核桃园。
我知道，对此有不同的看法。弗雷德里克·克鲁马赫——我很喜欢读他的作品——不过，我认为他在这里理解错了。他认为这是一件坏事。照克鲁马赫先生的看法，她此时正在退后。我却认为，这是很平常的事。
我想，若从地上的眼光来看，这实在显得很不属灵。如果经文说，她已经禁食四十天，刚刚结束禁食；或者，她连续三个星期，每星期抽出一个晚上参加通宵祷告会；又或者，经文说，她刚从第三次宣教旅程回来，那么，我们也许就会说：“书拉密女，让我看看你。你真是个了不起的人。”
或者，如果经文说，她刚写完一本灵修书，或者已经忠心地陪伴、教导一个需要栽培的人一年半，我也会说：“哇，真是属灵的人，竟然能做这么多事！”
但经文不是这样说的。经文说，她下去采核桃了。如此自然。她只是在生活，众人却睁大了眼睛，为眼前所见的感到惊奇。
雅歌6:12：
不知不觉之间。
她甚至没有察觉。她根本不知道。人人都在看她，人人都睁大了眼睛，她却毫不知情。
不知不觉之间，
我的心已将我安置在我尊贵之民的车中。
回来，回来，书拉密女阿！
回来，回来，让我们观看你。
她只是在生活，只是在采核桃，只是作祂的园子，只是领受祂的称赞，只是进入他们的联合。众人却都在看她。
“真美丽，皎洁如日头，如同满月。”没有什么计划，没有什么花招，没有“如何做”的录音带，没有“如何做”的书，也没有什么人为的方法。
一切都是自然流露的。她只是在生活，忽然间，因为她与新郎的联合，她就对众人产生了吸引力。
我相信，神特意把第13节留到第三阶段。你会说：“《雅歌》不就是讲王和书拉密女的吗？”但全书只有这里称她为“书拉密女”。你在前面几章找不到这个称呼。直到最后，她才被称为书拉密女。
我告诉过你们，“书拉密”是“所罗门”这个名字的阴性形式。在雅歌1:3，她曾渴望得着祂的名：
祢的名如倒出来的香膏。
她渴望得着祂的名，如今她得着了。她像祂了，有了祂的名、祂的性情和祂的品格。如今，她成了“所罗门”，她已经变得像祂。
她如同月亮，如同满月。这里没有地球挡在中间所造成的月食。这是一轮满月。
请看看雅歌6:13：
回来，回来，书拉密女阿！
回来，回来，让我们观看你。
你们为什么要观看书拉密女，
像观看玛哈念的舞蹈呢？
“两队的舞蹈”是什么意思呢？我的圣经里有一个脚注，上面写着——这个词我不太会念——“玛哈念”。你们的圣经里有吗？玛哈念。
我很高兴有这个脚注，因为现在有了一个线索。我可以翻回创世记第32章。我只把故事讲给你们听，你们会记得的。
雅各多年来一直逃避主，也逃避他的哥哥。现在，第二天他就要与以扫见面了。他把家人送走，自己要单独留下；就在他独自一人的时候，主要与他摔跤。你们记得这个故事。
在摔跤以前，他支搭帐篷，因为他想独处。他睁眼一看，发现四周还有别的帐篷。他竟然正好扎营在另一个营地的中央。
他简直不敢相信，揉了揉眼睛。原来是天使——到处都是天使，环绕在四周。
于是，他给那地方起名叫“玛哈念”，不管这个词该怎么念，意思就是“两个营”。有一个营，是肉眼能够看见的；另外，还有一个属灵的营。
回来，回来，书拉密女阿！
让我们观看你。
她是那么有人性，又是那么带着神圣的实际。这里有两个营。
他们看着她，她不过是另一个普通人。但他们继续看，就说：“你身上有某种东西，实在很不一样。”
弟兄们，这是何等荣耀的事：你只是活在与主这样的联合里，众人便开始注视你，观看你，说：“你身上有某种东西，皎洁如日头。”
“你的生命——我知道那是借来的光——却像一轮满月。”当人看着你，除了神以外，再也找不到别的解释来说明你的生命时，你身上就显出了神圣的实际。
这就是发生在她身上的事。她没有做别的，只是与新郎相交，却已经改变了，已经得着变化。她成了书拉密女，成了“所罗门”，变得像祂。
她成了月亮：反照祂的光，反照祂的美丽，反照祂的荣耀。现在，众人都被吸引，都在观看这个奥秘。他们看见了两个营，看见了属人的一面，也看见了神圣的一面。
这就是第三阶段的果子。你在园子里，享受着园子，忽然间，你就成了吸引人的对象。在你还没有察觉、自己还不知道的时候，不知不觉地，你已经被摆在众人面前。人们正在看着你。
她安息了，倚靠着她的爱人，从旷野上来。如今，她如此安然，如此美丽——带着祂的美丽。她没有设法表现自己。她已经退到画面之外，一切都是祂，都是祂向着她的恋慕。
忽然间，见证就产生了，众人都开始观看她。我希望你们抓住这两个思想：一面是安息，另一面是果子——被变化成为祂的样式，以致吸引众人。
我要你们留意，这卷书是怎样结束的。我们看雅歌第8章时，愿神帮助我们。这一章有许多内容，我还没有资格摆在你们面前。我才刚开始看见其中的一点。
不过，有一件事我相当确定：整章都是关于教会，都是关于身体，都是关于全体基督徒。
在雅歌8:1，她谈到自己的母亲，也谈到盼望祂像自己的兄弟。在第2节，她说：
我必引导祢，领祢进我母亲的家；
她必教导我。
她是多么迫切。我在开始时告诉过你们，母亲的家就是教会的一幅图画。她如此迫切，要把新郎带到母亲的家里。
这并不是她第一次提到这件事。她享受了与新郎这样深的联合，如今也渴望整个身体都能享受。
我相信，新约中与《雅歌》相对应的姊妹书卷，是《约翰一书》。新约也以同样的方式，将救赎的经历带向高峰：那是一本讲相交的书，一本讲与主联合的书。
约翰一书1:3表达了同样的负担：
我们将所看见所听见的、也传报给你们，
使你们也可以和我们相交；
而我们的相交、乃是和父、
并和祂儿子耶稣基督相交。
我们将这些事写给你们，
使我们的喜乐得以满盈。
一个人与主如此联合，就会环顾四周，说：“哦，我真盼望每个人都能经历这一切。那样，我的喜乐就满足了。”
救赎经历的高峰，不仅体现在《雅歌》这卷书中；更是《雅歌》的最后一章，将它带到了最高点。一般来说，福音派的解经家都同意，在这最后一章，教会的地位非常显著。
大概一直到最后，讲到那些葡萄园的地方，也是如此。有些人出于责任而服事，她却有一个属于自己的葡萄园，并且从联合里服事，诸如此类。
不过，我要请你们把注意力放在雅歌8:8-9：
我们有一个小妹妹，
她的两乳尚未长成；
到她被提亲的日子，
我们该为我们的妹妹怎样办理呢？
她若是墙，
我们就在她上头建造银的雉堞；
她若是门，
我们就用香柏木板围护她。
这卷书、这首诗、神的这篇信息，快要结束了。前面一路展开：吸引、联合、越来越亲近主、进入实际，最后倚靠着祂。
然后，你除了下到园子里采核桃以外，什么也没有做，却成了一个见证。但忽然间，事情不能停在这里。
如今，她环顾四周，说：“祢一定要到我母亲的家来。祢一定要到教会来，到身体中来。”
“这里有一个小妹妹，她的两乳尚未长成。”她还不成熟，还没有长成，还没有认识我所认识的。
如今，她活在与主完全的联合里，就开始为周围的人有负担。她不是说：“我有一个小妹妹”，而是望着新郎的眼睛，说：“我们有一个小妹妹。”
她如今所挂念的，是那些尚未进入、尚未经历她所经历之事的人。她想帮助他们，于是对新郎说：“我们能做什么呢？”
“我已经尝到这么多，看见这么多，经历这么多。祢成就了这样奇妙的事。如今，我披戴着祢的美丽，流露着祢的光辉。但她呢？”
“她的两乳尚未长成。她还没有进入，还没有长成。他们还不成熟。主啊，我们能做什么？我们能怎样帮助他们？”
现在，不管你怎样解释墙和门，我都不打算深入讨论，因为敬虔的人对此有不同的看法。当敬虔的人意见不同时，我往往不知道该怎么办。我会试着找出他们共同认可的基础。
她若是墙，她若是门——有人说这是好事，有人说这是坏事。两边都有敬虔的人。先把争论放在一旁，因为答案是一样的。
无论你怎么看，无论她是墙还是门，无论是好是坏，我们能为那些不成熟的人做什么呢？
我相信，答案就是：你所能做的，只有保护他们。你不能使一个不成熟的人变得成熟。一套计划帮不了这个忙。你不能再设立一套计划，就以为能解决问题。唯有成长才能成就的事，你做不到。
你不能替不成熟的人制造成熟。医治不成熟的，就是成熟。
这卷书结束时，那已经进入亲密联合的新妇问新郎：“我们能做什么？”祂给了一个双重的答案。我要我们看看这个答案，因为全书就是这样结束的；我所提出的是，这就是救赎经历的高峰。
那么，现在让我们试着回答这个问题：我能做什么？我们能做什么？我不是指我自己。我是说，我们能做什么——我与主，你与主，我们与主？对于那个两乳尚未长成的妹妹，我们能做什么？
祂给了一个双重的答案。第一个答案在雅歌8:9：
她若是墙，
我们就在她上头建造银的雉堞；
她若是门，
我们就用香柏木板围护她。
不要迷失在这些比喻里，不要试图把每一个小字都弄明白。要抓住原则。我想，祂所说的是：对于一个不成熟的人，你所能做的，只有保护他。保护他。
你可以守护他，看顾他，围护他，设立防护的岗位，帮助他。要保护他。
但除非他自己寻求主，否则他不会成熟。这是答案的第一部分。
答案的第二部分是什么呢？雅歌8:13-14：
你这住在园中的，
同伴都留心听你的声音；
求你使我得听见。
我的爱人哪，求祢快来，
如羚羊或小牡鹿，
在香草山上。
弟兄们，我们现在快要讲到最后了。我认为，这就是神最后的答案。请在心里祷告，求神把这件事传达给你。
这对我的心是很新鲜的。其中有些领会，甚至是今天早晨才新鲜地临到我心里的。不过，以下就是我所领会的意思。
我知道，对于这里究竟是谁在说话，大家有不同的看法。是新郎吗？是新妇吗？还是一部分是新郎，一部分是新妇？似乎每个人都在推测，那么我也有权推测一下。
我认为，第13节是新郎说的，第14节是新妇说的。第13节，新郎说了什么？不要忘记，这是在回答那个问题：“我们该为那个两乳尚未长成的小妹妹做什么？”
祂回答的就是这个问题。答案的第一部分是：“你必须扶持她，保护她，陪在她身边，看顾她，守护她。”这是第一部分。
第二部分是这样。现在我要说一段话，我祷告，盼望这不会使主受羞辱；我要仿佛站在主的立场来说话。我认为，祂的意思是这样。
祂说：“我亲爱的新妇，因为我吸引你进入，你就有了一个发现。你发现，你是我的园子。亲爱的新妇，你还记得吗？”
“那么，现在你必须学习：虽然那是个人的事，我也曾说，‘你是我封闭的园子。你是我的园子，是我私有的园子，是我的石园，是我唯一的园子，是我独一的园子，是我独一无二的园子’，但我还有一件事必须告诉你。”
“我有许多园子。”看看经文。“我有许多园子。”这里是复数。
“你一直渴望把我带到母亲的家。好，我要借着你——我的园子——到母亲的家去。”
“你挂念那些恶待你的弟兄。他们对你很不好，叫你在葡萄园里工作。你也挂念那些牧人的同伴，他们以人为中心，并没有喂养你。”
“你挂念那些巡逻看守的人，他们误解你，苦待你，逼迫你。你挂念那些耶路撒冷的女子，她们不断搅扰你的安息。”
“你挂念那个两乳尚未长成的小妹妹。你挂念那些看守葡萄园的人，他们出于责任工作，而不是从联合里工作。”
“你对母亲的家有负担，因此邀请我：‘请到母亲的家来。祢一定要来这里，一定要帮助这些人。他们中间有些人还没有进入这样的经历。’”
“那么，首先，我要你知道，《雅歌》用许多称呼来指教会：有同伴、牧人、守卫、巡逻看守的人、看守葡萄园的人、耶路撒冷的女子、锡安的女子——有这么多称呼，指向神的子民。”
“但是，这卷书对神的子民、对身体所用的最后一个称呼，就是‘众园’。他们都是我的园子，只是还没有看见这一点。他们全都是我的园子。”
“所以，我的园子啊，我要把你安置在我的众园之中。”
新郎告诉祂的新妇：“你想知道，他们怎样才能得到帮助吗？我要把你安置在我的众园之中。他们成熟的盼望就在这里：你将在他们中间，因为你已经变得像我。”
“如今，他们被你吸引，看见了两个营。他们不明白这是怎么回事；他们知道这是属人的，却又知道其中有神圣的实际。”
“你已经成了我光辉的形象，成了我的反照。你如满月一般皎洁。你是我在众园中的代表。”
雅歌8:13，新郎说：“我的同伴都在留心听你的声音。”
你想知道自己能做什么吗？你必须保护他们，否则他们会毁掉自己。你必须看顾他们。你不能使他们成熟。
你不能像那个小孩子对花所做的那样。那样是行不通的。可我们偏偏想这样做。有时候，我看见某个基督徒，真想摇醒他，真想摇醒他。我说：“你到底怎么了？开始寻求主吧！”但这没有用。
所以，你必须保护他们，看顾他们，陪在他们身边，爱他们。
然后，祂说：“你是我的园子。我的解决方法就在这里：我要把我的园子放在我的众园之中。你要站在那里，作一个光辉的见证；他们将看见两个营、两支队伍。”
“你要成为吸引他们的人。他们正在留心听你的声音。”然后祂说：“让我听见，让我听见。当你向我的园子说话时，让我听见你的声音。”
接着，新妇说话了。我知道，有些人读到最后这一节，就说：“这是预言基督第二次再来的经文。”
我的爱人哪，求祢快来，
如羚羊或小牡鹿，
在香草山上。
有人说，这是指第二次再来，我对此并没有异议。这卷讲论救赎经历之高峰的书，若以“主耶稣啊，愿祢来”结束，我一点也不会惊讶。也许其中确实包含这一层意思。
但从上下文来看，我不认为这里主要是在讲那件事。我认为，祂说的是：“你对那些不成熟的人有负担。好，我的解决方法，就是你，以及你与我的关系。”
“如今，这关系已经如此光辉，我要把我的园子放在我的众园之中。他们正在留心听你的声音，你可以告诉他们，你是怎样走到这里的。还记得羚羊的踪迹吗？告诉他们。我在等着听你告诉他们。”
于是，她想起来了：“我记得，自己曾经困在一个小盒子里。我记得，自己曾经躲在格子窗后面。我记得，那时我还不知道自己是祢的园子。”
“我记得，祢那时做了什么。祢像羚羊一样来到，越过群山，走到我的小盒子跟前，向我发出邀请：‘我的佳偶，我的美人，起来。’”
我认为，新妇是在这样说：“我愿意。我愿意在祢的众园之中，作祢的园子。我知道，他们都是祢的园子。过去，我对他们的看法太苛刻了。”
“我曾经那么生气，气那些耶路撒冷的女子，也气那些向我发怒的弟兄。我看错他们了。我从来没有把这群参差不齐的人看作祢的园子。但现在，我知道他们是。”
“我知道，祢是怎样来到我这里的。我知道，他们正在留心听我的声音；凡我能告诉他们的，我都会告诉他们。但这并不能使他们成熟。”
“求祢快来。我的爱人哪，来吧。求祢来到他们那里，像当初来到我这里一样。”
我认为，全书就是这样结束的。我认为，这里有一个对身体极大的负担，盼望他们全都进入这样的关系。
祂说：“我要把你留在那里，作一个活的见证，显明这关系能够成就什么。”她说：“求祢亲自作。我会在那里。请听我的声音，我会告诉他们。但是，哦，我的爱人哪，求祢快来！像羚羊一样来到。”
“求祢在他们身上，成就祢已经在我身上成就的事。”
照我的领会，这就是神的心意。那么，我们一同祷告。
父啊，感谢祢吸引我们，使我们与祢联合。祢知道我们心里的焦急。我们环顾四周，渴望每个人都能认识祢，像祢施恩使我们认识祢一样。
感谢祢把我们放在祢的众园之中。感谢祢，在祢的心思和心意里，每一个基督徒都是祢的园子。
爱人啊，求祢快来，像羚羊一样来到。求祢迅速来到，确实来到。求祢吸引他们，像祢吸引我们一样。
求祢吸引我，
我们就快跑跟随祢。
我们奉耶稣的名祷告。阿们。
谢谢弟兄们。