弟兄们，早安。
这位姊妹，早安。
我的两个女婿就坐在那里，真让我有点紧张。
请大家翻开《雅歌》。
我们来研读神的话，就是来察看祂宝贵的真理。我要提醒自己，也再次提醒各位，有一个研经的原则是绝对不可或缺的：全然倚靠神的圣灵。
我们为一切学术研究感谢神；这些确实是需要的。我们必须尽上人的本分，必须把这卷书当作一卷书来考察。但随后，我们必须来到主面前说：“现在，求祢使基督如晨光照进我们里面。我们需要看见祢。”
没有任何研读、劳苦、研究或学术上的努力，能够揭示基督。唯有神能启示神。
今天早晨，我想从这卷书本身分享一节不可或缺的经文。请看雅歌 5:2。这样引用，稍微离开了《雅歌》原来的上下文，但其中包含一个原则。
我身睡卧，我心却醒。
听啊，我爱人在敲门，说：
“我的妹妹，我的爱友，
我的鸽子，我的完美人哪，给我开门；
因为我的头满了露水，
我的头发满了夜间的露珠。”
今天早晨，我祷告，愿你们的心都是醒着的，正如你们在祷告和诗歌中所见证的。新郎就在门口。听哪，有声音！新郎在敲门。
一想到声音，你就会想到话语。容我提出一点：我们这里有神的声音，就是圣经。这是祂的声音。我相信，纵观整本圣经，你会发现这件事是真实的：每当祂说话，祂就在敲门。
听哪，有声音！新郎在敲门。每当祂说话，祂都在寻求进入。祂寻求进来，祂渴望与我们联合。
所以，当我们的心醒着，当新郎说话、敲门的时候，我就祷告——也让我们一同祷告——愿我们有敞开的心、接受的心，邀请祂进来，成就祂一切所喜悦的。
父啊，我们再一次感谢祢，祢始终如此信实地说话、敲门，一次又一次来到我们的心门前，寻求进入，寻求得着那被祢称为鸽子、爱友、完美人、独一之人的。
主啊，祢对新妇的评价使我们惊叹，但我们赞美祢。今天早晨，当祢说话、敲门的时候，求祢赐恩，使我们将门大大敞开。我们奉主耶稣基督那得胜有余的名祈求。阿们。
我想稍微回顾一下昨晚我们所看的内容。我看见有几位弟兄昨晚没有来。
靠着神的帮助，让我再做一次昨晚所尝试做的事。我试着将心里的负担摆在你们面前；我深信，在主借着这卷奇妙的《雅歌》启示祂自己的时候，这也是祂心里的负担。
昨晚我提到了对整卷书的四点总体观察，现在再简略提一下，好让我们有共同的认识，朝同一个方向前进。
我的第一点观察是：《雅歌》所记载的，是一段涉及两个世界的爱情故事——以人间的爱情说明属天的爱情。
你们知道，这个周末，我们的重点是在“楼上”，也就是属天的那一面。我们要来看，新郎怎样吸引新妇，新妇又怎样回应新郎的吸引，等等。但《雅歌》的信息就是：这是一段爱情故事。
单单说“新郎爱我”，还不够。这固然是真的，但还不够，还没有说到那个地步。**祂深深爱恋着你。**这才是这卷书所讲的。新郎深深爱恋着祂的新妇；这是在两个层面上展开的爱情故事。
在我自己的圣经里，翻开《雅歌》时，我并不把雅歌 1:1 看作第一节。我把何西阿书 6:3 放在前面，作为《雅歌》的第一节。原因就在这里：
我们务要认识，
竭力追求认识永恒主。
对我来说，这就概括了整卷书。这尤其合适，因为《何西阿书》和《雅歌》应当视为姊妹篇，一同研读，因为两卷书传达的是同一个信息。
《雅歌》从正面来表达，《何西阿书》则从反面表达同一个真理。《雅歌》告诉我们，当我们作为新妇回应神时，祂的心是何等喜乐；《何西阿书》所呈现的，则是当我们不回应时，神那忧伤破碎的爱。但信息是一样的，只是从另一个角度来看。
何西阿书 6:3 说：
我们务要认识，
竭力追求认识永恒主。
《何西阿书》中的“认识”这个词，用法就像创世记 4:1 所说的：
那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕。
这里说的是婚姻结合中的亲密，是关系中的亲密。马太福音 1:25 说：
只是没有和她同房，等到她生了儿子。
因此，“认识”是一个非常宝贵的词，说到婚姻结合中的亲密。《雅歌》是一段涉及两个世界的爱情故事；在这故事中，我们要认识，并竭力追求认识，也要进入这联合所包含的一切亲密。认识；竭力追求认识主。
第二点观察是：《雅歌》向我们呈现了救赎经历的最高境界。说它是最高境界，因为它把我们带到今世所能达到的最深之处。
当然，这些是以种子的形式呈现的，用的是诗歌的语言，多少有些隐晦，但一切都在其中。说它是救赎的经历，因为这是一种属灵的联合，是信心的联合；而且，这是一种经历。
昨晚我们特别提到了这一点。这不只是理论，不只是神学，也不只是持守某些地位上的真理。祂所渴望的，是我们与祂有实际、真实、充满生命、活泼的联合。这就是祂的心意。
第三个总体印象，与新郎多次的显现有关。读《雅歌》的时候，你会发现祂一直在来。祂来了，又来，再来。在这卷书里，祂不断地来到。
祂一次又一次地来。新妇一转身，祂却不见了。随后祂又来，然后又隐去了，然后再来。有时候祂并没有离开，却仍在来到。祂就是不断地来，不断地来，不断地来。
我想，我所领会的是：每一次的来到，都比前一次更切身、更亲密。这就是这卷书中的进展。
每当祂显现，就有事情发生；新妇的生命中就有事情发生。你我生命中的进展也是如此。每当祂显现，就有事情发生。基督徒的生活，说到底就是这样。
最后，昨晚结束时，我指出这卷书是何等个人化。故事是以一对一的方式展开的：新郎与新妇。
这并不否认团体的真理。团体的真理贯穿全书。你读这卷书，就会看见身体，看见教会以许多不同的形象出现：我母亲的家、我的弟兄、我的姊妹、新郎的同伴、童女、牧人、耶路撒冷的女子、锡安的女子、守望的人，以及看守葡萄园的人。
这些都是以某一种形式来说到教会。但焦点仍然是新郎与新妇。整个故事讲起来，仿佛书中只有两个人。
所以，我们一同研读这卷书时，要这样来看。赞美神，我们作为一个身体聚集在这里，是神把你们带到这里来的。然而，这里所说的是你与祂，是我与祂。
要把教会带进这经历，唯一的路就是你自己先进入。要把身体带进去，唯一的路就是个人先进入。所以雅歌 1:4 说：
吸引我，我们就快跑跟随你。
有时候，我们忙着要把每一个人都带进去，自己却还没有进去。愿神怜悯我们。
以上就是回顾。现在，让我把自己所领会的全书脉络摆在你们面前，然后我们就开始来看其中一些宝贵的真理。
不过，请不要太看重我接下来要分享的纲要。正如昨晚所说，要把一首爱情诗弄得毫无生气，最可靠的办法就是试着给它列纲要。
有人说，一封好的情书，就是动笔之前不知道要写什么，写完之后也不知道自己写了什么。那就是一封好情书。
所以，你们看《雅歌》就知道，我给它列纲要，多少是在破坏它。但我想，这仍有必要，好让我们能一同跟上它的进展。
首先，请留意雅歌 1:2。这首诗一开始就站在高处——非常高的地方：
愿他用口和我接吻！
因为你的爱情比酒更美。
我想，以前我们在一起的时候，我曾向你们提过，每年有一节年度经文，再有一卷年度研读的书，对我是多么有益。只要能进入神的话，什么理由都好。
我实在觉得这很有帮助。我求主给我一节当年的经文，让这节经文整年陪伴着我，然后我就研读那卷书。其实，我和妻子也一同研读我们的年度书卷。我们一起选定，然后在这一年中一同研读。
今年我的年度经文就在这里，就是雅歌 1:2；我的年度书卷就是《雅歌》。所以，这次特会来得稍微早了一点。我们应该年底才聚会，等主在我心里再多照亮一些以后。
但你才读到第二节，就已经看见这样的渴望：
愿他用口和我接吻！
因为你的爱情比酒更美。
这里的酒，就是《传道书》所说的那一切。为什么这样说呢？因为那是地所给的快乐——一种快乐过后会留下宿醉的快乐，是天然的快乐。
所以，酒被拿来与神的灵作对比。因此，以弗所书 5:18 说：
不要醉酒，醉酒使人放荡；
却要在圣灵里被充满。
神把这两者摆在一起作对照。对这位新妇来说，世上的酒已经被证实是虚空的。
“你的爱情比酒更美。”这就是这卷书的起点。
亲吻几乎普遍被视为爱意的象征。祂的口——你知道，是谁在表达这样的爱与情意？这里原文的“吻”是复数，不是单数；不是一个吻，而是祂口中许许多多的吻。
“愿他”——英王钦定本说：“让他吻我。”这是一声叹息，是一个愿望，是一种渴慕。
所以，这卷书才读到第二节，就已经以这个观念展开：新妇的渴望。她已经尝过世上的酒，已经拒绝了世上的酒，也已经接受了新郎的爱。
如今，她的叹息是：愿祂一次又一次、再一次地表达祂自己，不断显明祂有多么爱她。这就是这卷书的开头，也是我把它选作年度经文的原因。
这是我今年的祷告：愿我属天的新郎，那位爱我灵魂的主，在这一年里不断向我表达祂的爱——不是一次，而是用祂口中许许多多的吻。
因为我已经发现，世上的酒实在是虚空的虚空；而我也开始发现，祂的爱实在是歌中的歌。这就是我今年的祷告。
我特别指出这一点，是因为你们难道不觉得，雅歌 1:2 应该放在雅歌 8:14 的位置吗？那是全书最后一节。这就是我要说的。
你们不觉得，这样的热情、这样的渴望——一个人看过世上的酒，对它说“不”；又看见主和祂的爱，对祂说“是”；如今只渴望祂不断向她表达祂的爱——这岂不是全书一个很好的目标吗？
如果最后能到达这里，那真是很好。然而，这不是目标，而是起点。
假如你参加了一周的特别聚会，所交通的是这卷宝贵的书，以及可爱的主耶稣，后来我遇见你，问：“聚会的结果怎么样？”你说：“我们真有一场美好的特会！”
“许多神的儿女看见了这世界的虚空，看见了世上的酒，就拒绝了。他们看见主耶稣的爱，就接受了。现在，他们的心切切渴慕，随着日子过去，越来越渴望祂一再向他们表达祂自己。”
我会说：“能达到这样的地步，多么荣耀！这是多么荣耀的目标！你们真有一场极美的特会。”
然而，《雅歌》不是这样。这不是它的终点。弟兄们，这正是它的起点。
你才读到第二节，这位新妇已经拒绝了世界，接受了新郎，并且渴望祂向她表达祂的爱。
这卷书不是要使人开始寻求主，不是讲这个。它所讲的是那些已经在寻求主的人，怎样继续往前。
你们一定要留意这一点。我说这首诗一开始就站在高处，意思就在这里。
当你翻开这卷奇妙的书，你看不见一个可怜的罪人，需要一位荣耀的救主。看来，在你打开这卷书之前，这件事就已经解决了。
你在这卷书里也看不见一个退后的人，需要重新得着恢复。她已经渴慕基督了。这也不是一个属世的基督徒，需要从世上的酒中得释放。两样她都已经尝过，而且已经选定了其中一样。
她已经拒绝了世界，选择了她的新郎。这卷书从这样的高处开始，然后继续向前。
今天早晨，有人在祷告中提到膏抹。唯有神能教导这卷书。我会分享一点点领会，但唯有主能把这一切传递给我们。
我们是在高处。这卷书没有低谷，只有相对较低的高处。它从一座山到另一座山，再到另一座山、另一座山。何等荣耀！唯有神能把这一切传递给我们。
它的起点，是那些渴慕基督，而且单单渴慕基督的人。所以我们称它为救赎经历的最高境界。它从一个寻求者开始，然后神显明，祂要怎样带领这寻求者继续往前。
这不是一个最终使人产生寻求之心的进程，而是一个从寻求之心开始的进程。
从这里还要往哪里去呢？对于一个已经从第二节起步的人，神要怎样向他显现，并吸引他进入更亲密的联合呢？愿神帮助我们，这就是我们要看的。
按着我目前所有的亮光，我所领会的是：这个进程有几个阶段。这卷书的展开，以以下三处经文为中心。我想你们已经拿到这些经文了，但让我和你们一同来看。
雅歌 2:16-17：
我的爱人属于我，我也属于他；
他在百合花间牧放群羊。
等到白日凉风吹起、日影飞去的时候，
我的爱人哪，转回来吧；
你要像羚羊、或像少壮的鹿，
在比特山上。
我要你们特别留意第十六节的着重点。重点在于她对祂的关注。当然，也提到了祂对她的关注，但着重点是：“祂是我的。”
“祂是我的。哦，是的，我也是祂的，但祂是我的。”你可以想象，第一阶段会充满这样的话：“让我告诉你，我个人的救主是怎样的。”这就是第一阶段，是起头。祂是我的——重点是我对祂的关注。
第二处经文是雅歌 6:3：
我属于我的爱人，我的爱人也属于我；
他在百合花间牧放群羊。
你们注意到，她把次序倒过来了吗？她把话转过来了。现在，重点是祂对她的关注。
她不再说：“祂是我的，哦，是的，我也是祂的。”现在她说：“我是祂的，祂也仍然是我的。”但着重点已经转到祂对她的关注上了。
最后一个阶段，在雅歌 7:10：
我属于我的爱人，
他恋慕着我。
这一次，她完全放下了自己对祂的关注这个重点。占据她全心、全情的，只有这一件事：“我是祂的，我是祂的。”
另一面仍然是真实的，但已不再是她生活的重心。起初是：“祂是我的，我是祂的。”继续往前，她说：“我是祂的，祂也是我的。”到了全书的结尾，就是：“我是祂的，祂一切的恋慕都向着我。”
我所提出的是，这里有一个进程：从我对祂的关注，转到祂对我的关注。
江守道弟兄在他那本很好的书中，也指出了同样的划分，并称之为《爱的阶段》。他把第一部分称为“起初的爱”，第二部分称为“增长的爱”，第三部分称为“成熟的爱”。
不过，他很谨慎，没有用具体的章、节来划分，也没有列出这样的纲要。他比我有智慧。
你们知道，有些人认为，直到这卷书的结尾，他们才结婚。他们说，前面讲的是恋爱，然后订婚，最后才进入婚姻。
对于这种解释，我有一个很大的疑问。如果他们在这卷书较早的时候还没有结婚，那么他们之间这样的结合、这样的关系，就使我很难接受。这实在让我不安。
我认为，这是一位女子的见证，她在叙述自己逐渐认识新郎、认识爱她之人的过程中，所经历的一幕幕爱情片段。
现在，我会给你们一个这个周末所使用的章、节划分。周末过后，请帮我一个忙：把它们丢掉，也别告诉别人是我给的——尤其别告诉江弟兄。
我认为，第一阶段，也就是寻求者的第一段经历，记载在雅歌 1:2-3:5。如果你想明白神的心意，我建议你记下这个关键词：启示。启示。这是第一阶段。
我认为，真正寻求者的第二段经历，就是她从自己对祂的关注，转到祂对她的关注，记载在雅歌 3:6-6:10。关键词是降服，也就是顺服。
我认为，这救赎经历的最高阶段，这联合的最高境界——当一切都以祂对她的关注为中心——是在雅歌 6:11，一直到全书结束。这一次有两个关键词：安息与果子。
按着我目前所有的亮光，这就是我对这进程的领会。我想，神要带领真正的寻求者，就是渴望祂表达自己、启示自己的人，从启示，经过降服，进入安息，结出果子。
就在这卷书的开头，新妇不仅表达了愿基督一再显现自己的渴望，她也在一开始就看见，自己需要被吸引，才能进入那联合。
雅歌 1:4：
吸引我。
她想在祂里面往前，想要祂表达祂的爱，想经历亲密。但她有足够的自知之明，知道除非祂吸引她，否则这一切不会发生。
吸引我，我们就快跑跟随你。
这是我们对自己堕落之心的一部分发现：我们需要被吸引。弟兄们，圣经有一个令人惊叹的真理：要远离罪，我们需要被约束；要与基督联合，我们需要被吸引。
我们是用什么造的呢？我们是尘土——如此软弱，必须被拦阻，才不至犯罪；而要认识主，又必须被吸引进去。这告诉我们，我们究竟是什么样的人呢？
何西阿书 11:4 说：
我用人的绳索、用爱的带子牵引他们。
耶利米书 31:3 说：
我以永远的爱爱你；
因此我以坚贞之爱吸引了你。
约翰福音 6:44 说：
若不是差我来的父吸引人，就没有人能到我这里来。
诗篇 110:3 说：
当你显能力的日子，
你的人民都甘心献上自己。
正是如此。新妇渴望被吸引到新郎那里。她从高处到更高处，从一个山顶到另一个山顶，因为祂在吸引她。祂听见了她的祷告：“愿祢用口和我接吻。愿祂吻我。吸引我，我们就快跑。”
祂开始借着这些阶段来成就这件事。尽管我非常喜爱研读圣经，但追求主的能力，并不是从研读圣经而来的。
尽管我喜爱敬拜诗歌，也投入其中，但追求主的能力，并不是由敬拜诗歌产生的。为敬拜诗歌感谢神，但那不是吸引你的源头。
追求主的能力，也不是因为我们参与了某项事工，或为主作了某种服事而产生的。也不是因为神施恩，带领我们进入了一个很好的团契生活。那些都不是吸引我们到主面前的源头。
唯有祂能吸引我们归向祂自己。吸引我们的是一位活的人。
读这卷书时，有一件事会让你印象深刻。今天早晨，我还和比尔谈到这一点——真是一件奇妙的事。
如果我原先不知道——我说句愚妄的话——如果我只是读这卷书，我会说：“我知道是谁写的，是新妇。”看起来就像她写的。她在谈自己的经历：“我在床上。我在寻找祂。我到这里去。我请他们帮助我。”全都是她的见证。
看起来，这卷书仿佛是新妇写的。但要记得，不是新妇写了这卷书，而是新郎写的。是所罗门写的，是所罗门王。
这卷书不是在说：“看看我是怎样看见祂，又发现了什么。”这卷书所说的是：“看看我是怎样吸引她。”是祂写了这卷书；书中讲述的，是祂如何在与她的关系中，吸引她进入与祂亲密的种种经历。
从属天的层面来看，这一点比较容易明白。我说，我属天的新郎吸引了我。我唱这首歌，但写这首歌的是祂。
然而，正如我所说，这是一段涉及两个世界的爱情故事。你们明白吗？尤其是已经结婚的弟兄们：当你与妻子的婚姻联合要反映祂的时候，神交给你的是何等重大的责任！
弟兄们，你正在谱写她的歌。你与她的关系，将成为她所唱的歌。
愿神帮助我们，在谱写妻子将要唱的歌时，能够像耶稣。这在两个层面上都是一段爱情故事。
祂吸引她，并且不断吸引她；我们也应当不断吸引自己的终身伴侣。
让我们开始吧。求神帮助我们。
我们还是按照这个纲要来看：雅歌 1:2-3:5。我所提出的是，这一部分的关键词，或者说其中一个主要的词，就是启示。
当我从新妇的起点开始——当我的生命从《雅歌》的起点开始——我已经看见这世界的虚空，已经接受基督，如今渴望认识祂和祂的爱，便祷告，求祂吸引我进入与祂自己的联合：“主啊，吸引我进入这联合。”
从那一刻起，事情就这样开始：祂开始开启我们的眼睛。
第一阶段处处都以启示为特征。在每一个经历中，在认识祂的每一个转折中，祂都在回应她的祷告：“愿祢用口和我接吻。”每当祂吻她，她的眼睛就睁得更大、更大、更大。每一个吻，都是一个新的启示。
她看见一些从前未曾看见的事。你一开始寻求主，祂就开启你的眼睛。你渴慕祂，祂便开始亲吻你，你就看见了。
在第一阶段，我不想责怪新妇，只说：“这全是理论和道理。”但从某种意义上说，她在第一阶段确实看见了许多，而且很明显——我想我可以给你们看见——她还没有进入实际。但她看见了。
如果你坐下来对新妇说：“我们来谈谈。”你会发现她有很多亮光。到第一阶段结束时，她已经能告诉你一些非常美好的事。然而，你再看看她的生活，就会搔搔头，说：“你知道这么多，可是你还没有进入这些实际。”
所以，我们要稍微来看，当祂亲吻她的时候，发生了什么。
我不想让你们以为，第一阶段，也就是雅歌 1:2-3:5 所记载的，是突然“砰”的一下：“现在我要列出十件事。她的眼睛开了，于是看见这个、这个、这个，还有这个。”
我不会试着把每一点都详细展开，只是大致顺着这卷书来看。但我不希望你们以为，这一切都是一下子发生的。
别忘了，这是事后写下来的。她是在回顾——或者说，新郎如今写下这首歌，描述她是怎样走过来的。从第一个启示，她的眼睛被开启，看见某一件事，到第二个启示，她又看见另一件事，中间可能经过了很长一段时间。
事实上，我读到这里的时候，心里很受责备，因为她在第一阶段所看见的一些事——我认识主已经四十六年了，却才刚开始看见其中的一些。
神在写圣经，祂把这救赎的最高境界赐给我们。祂以种子的形式，把整个故事都赐给了我们。但这些经历并不是一下子发生的，而是一点一点地发生，照着祂所能吸引我前进的程度。
“我要快跑跟随祢。愿祢用口和我接吻。”祂吻她，她的眼睛就大大睁开。现在，让我们来看其中的几个启示。
第一个启示在第四节。顺便说，我也认为，这些启示的次序，就是它们在你生命中发生的次序。我们会提到十件事，或者大约这个数目。有人可能把一些合在一起，或再细分，所以多一点或少一点。我认为，它们就是这样发生的；我认为这是神的次序。不过，你们自己判断吧。
雅歌 1:4：
吸引我，我们就快跑跟随你；
王带我进了他的内室。
你说：“这是一段爱情故事。祂是属天的新郎。祂爱我，祂深深爱恋着我。我的渴望，就是祂带我进入那联合，使我认识那爱。”
然而，事情并不是从那里开始。到了全书的结尾，祂是爱人；但在全书的开头，祂必须先是主。先是主，然后才是爱人。
所以，她看见祂是王。这是她的第一个启示：“王带我进了他的内室。”这是第一个吻。她的眼睛被开启，忽然之间，她看见祂是王。
我想，许多基督徒想认识主是爱人，却还没有认识祂是主。他们还没有进过王的内室。必须从那里开始。
除非我们认识祂是王，是掌权者，是主，是主人，否则我们不能往前。
弟兄们，祂把你吸引进王的内室，你欢喜吗？不是强迫你，而是吸引你。你还记得自己唱这首歌的时候吗？当你渴慕祂，祂就亲吻你，你便在爱中看见祂是谁。一切都是从这里开始。
王把我带进祂的内室，然后她又说：
我们必因你而欢喜快乐。
我们读起来，往往像是：“啦、啦、啦，我们要因祢欢喜。”但这里的希伯来文非常有力，意思是在强烈的情感中旋转，满心欢欣地跳舞。那就是这个希伯来词的意思。
她看见祂是王，又看见自己在祂的内室里，就开始在强烈的情感中旋转，满心欢欣地跳舞。
当主向我们的心揭示祂的王权，当我们发现，祂不是我们原先以为的那一位，而是祂自己所宣告的那一位——万王之王、万主之主——这就是第一个启示。她被吸引，就看见祂是主。
第一阶段还有另一个发现。她刚刚看见自己在王的内室里。但你继续读这个故事，就会发现，她还没有充分经历这一点。不过，她现在已经可以和你讨论：“你需要认识祂是主。神既然这样说，这事就确定了。”
第二个发现：她不只看见祂。雅歌 1:5-6：
耶路撒冷的女子啊，
我虽黑，却秀美，
如同基达的帐棚，
如同所罗门的帐幕。
不要因我黝黑就看不起我。
祂不让我们继续活在受欺骗的光景中，这正是祂极大的爱。祂先让我们看见祂是谁。你们知道接下来要说什么了：然后，祂让我们看见我们是谁。
她开始看见自己——像基达的帐棚。据说，那些帐棚是用黑山羊毛做的。
有一点我注意到了：这爱的第一阶段，充满了新妇贬低自己的话。你们读这一部分时，就会看见。
她一看见自己，就不断贬低自己。她把自己的经历，与她心目中王后应有的样子作比较，觉得自己根本不够资格。
在这些早期阶段，她不断设法让自己更有吸引力，好给新郎留下好印象。她总想着珠宝、香气，不断设法使自己美丽，因为她已经看见自己，觉得自己很丑陋。
她觉得自己不配与王联合，然而祂却把她带进了内室。你知道，王后的手不会脏。王后用奶沐浴，周围有仆人服侍，过的是奢华安逸的生活。
她知道自己是谁，也知道自己从哪里来。她在葡萄园里长时间劳作，皮肤被太阳晒黑了。她不觉得自己有作王后的条件。
她的背是弯的，手上长着老茧，皮肤晒得焦黑。她觉得自己并不像王后那样柔嫩。
读到这个阶段，你看见她先认识祂是谁，然后认识自己是谁。于是，她开始贬低自己：“我是谁？我什么都不是。祂为什么选择我？”
例如，雅歌 2:1：
我是沙仑的番红花，
是山谷中的百合花。
我知道，许多人把这句话当作新郎说的：祂是沙仑的玫瑰。不知道你们是否熟悉这首短歌：
芬芳的沙仑玫瑰，为我盛开，
耶稣，这是祢的表记；
美丽的花朵，群芳中最美，
我真欢喜寻见祢，芬芳的沙仑玫瑰。
有很多短歌称基督为沙仑的玫瑰，例如：“耶稣，沙仑的玫瑰，求祢开在我心里”，等等。但我读这里的时候，不敢确定这句话是在指新郎。
我比较倾向于认为，这是新妇用贬低自己的话来形容自己。解经家告诉我们，沙仑的玫瑰，在玫瑰之中并不是特别美丽的花，只是很普通的一种，好像野生的蔷薇，是旷野里的一朵花。
就好像我说：“我不过是一朵雏菊，不过是一朵蒲公英。”
然后，新郎在雅歌 2:2 说：
我的爱友在女子中，
正像百合花在荆棘中。
她说：“我不过是沙仑的一朵花。”祂说：“不，不，不。你像荆棘中的百合花。”
重点在这里：新妇已经看见了自己。在这个阶段，我不想用这个词，却又不得不用：我认为，这还只是道理。我认为，她的眼睛已经被开启，但一切还都停留在头脑里。
她看见了两面。她看见自己在基督以外的光景：“我不配。我很丑陋。我不够资格作王后。我什么都不是。我不过是沙仑的一朵小花。”
“哦，是的，我知道自己在基督里，知道我在祂里面蒙了悦纳，也有祂归算给我的义。”你看，她在第五节说“我虽黑”，却接着加上“却秀美”。
“我如同基达的帐棚。”然后她赶快补上一句：“也如同所罗门的帐幕。”她看见了两面，但她着重的是黑暗的一面。她把黑暗看作自己的环境，那就是她的帐棚，是她此时居住的地方。不过，两面她都已经看见了。
首先，我们看见祂。以赛亚书 6:1：
我看见主坐在高高的宝座上。
然后，我就说。以赛亚书 6:5：
我有祸了！我灭亡了！
以赛亚看见主的时候，就看见自己仿佛是麻风病人群中的一个麻风病人——嘴唇不洁，又住在嘴唇不洁的人民中。
所以，第一步是：“吸引我，我就快跑跟随祢。”祂开始亲吻她。祂吻她一次，她的眼睛就被开启：“祂是王，祂把我带进了祂的内室。”
祂又吻她，她就说：“哦，看看我，我不过像基达的帐棚。哦，是的，我知道，我也像所罗门的帐幕。我是黑的——哦，是的，却也秀美。”两面她都看见了，只是她特别着重其中一面。
祂又吻她。第三件使她眼睛被开启的事，就是她看见，自己在葡萄园里种种的忙碌，已经把自己晒伤得多么严重。
弟兄们，你们记得吗？当你开始寻求主，你看见自己在各个葡萄园里忙碌作工，已经被晒伤得多么严重。
雅歌 1:6：
因为太阳晒黑了我。
我母亲的儿子向我发怒，
使我看守葡萄园；
我自己的葡萄园、我却没有看守。
再看雅歌 1:7：
我心所爱的啊，求你告诉我：
你在哪里牧放群羊？
晌午在哪里使群羊躺卧？
我何必像个蒙着脸的人，
在你同伴的羊群旁边呢？
在引言那一讲，我告诉过你们，这卷书里有许多信徒——教会就在这卷书里。书中不只有新妇和新郎，但全书所着重的是新妇和新郎。
在雅歌 1:6，他们被称为“我母亲的儿子”；在第七节，他们被称为新郎的“同伴”。
新郎的同伴是谁？她母亲的儿子是谁？她母亲的儿子，就是她的弟兄。他们是家里的人，是家里的人。他们与新郎有关系，是新郎的同伴。
仔细读第七节，你会发现，有些人是家里的人，也有羊群，但那些并不是祂的羊群，而是他们自己的羊群，是人的羊群。
她一直待在同伴的羊群中。这些人是弟兄，是家里的人，不是仇敌，是家里的人。然而，这些弟兄一直带着权柄发号施令：“出去作工！行动起来！忙起来！”
她一直在葡萄园里作工——在别人的各个葡萄园里作工，却忽略了自己的葡萄园。他们并不明白联合。
当祂吻你，使你的眼睛被开启，看见这件事的时候，你几乎会感到震惊。你开始看见：“原来我一直在那里吃草的地方，是这么干旱。”这几乎令人震惊。
弟兄们一直给我的鼓励，就是要出去作工，作工，再作工，在每个人的葡萄园里作工。我一直在日光之下劳苦，已经被晒伤得这么严重。
突然间，她察觉了一件自己已经很久没有留意的事。她在第七节呼喊：“我饿了。”
她忙着作工，甚至不知道自己饿了。“我累了。”她在各人的葡萄园里忙个不停，甚至不知道自己需要安息。
所以她说：“我心所爱的啊，求祢告诉我，祢在哪里牧放群羊。我实在厌倦待在不对的羊群里了。祢在哪里喂养祢的羊群？祢在晌午使祢的百姓躺卧在哪里？”
“我好饿，我好累。我在同伴的羊群里待得太久，在弟兄们的权柄之下待得太久了。我想知道，还有另一个羊群吗？有没有祢的羊群，是祢亲自喂养的，好让我在那里得着苏醒和安息？”
这是多么大的启示，多么令人震惊的启示。神吻你，你就说：“祂是王。”神再吻你，你就说：“我是谁？”神再吻你，你就说：“你知道吗？我一直在这旷野般的地方吃草，实在被晒伤得很严重。”
如果我认真想在与主的联合中往前，我想，这件事就必须发生。这就是次序。我认为，祂吻我们，我们的眼睛就开始被开启，看见这些事。
让我再提第四个启示。“吸引我，我们就快跑跟随祢。愿祂用口和我接吻。”
第一个吻，她看见祂是谁。下一个吻，她看见自己是谁。再下一个吻，她回头看见：“我一直都做错了。我一直待错了地方。我好饿，我好累。我需要食物，需要安息，但在这里找不到。”
她不只看见了，离开与祂的联合，葡萄园里的一切服事都是徒然；现在，她的眼睛也被开启，看见了真正的羊圈、真正的草场、真正的羊群。
如今，她第一次开始意识到羊群。这是非常重要的启示。她曾尝试待在人的羊群中，结果使她又饿又累。现在她的心呼喊：“真正的羊群在哪里？”
雅歌 1:8，祂回答说：
你这女子中最美丽的啊，
你若不知道，
就跟着羊群的脚踪出去，
把你的山羊羔牧放在牧人的帐棚旁边。
英王钦定本说：“跟着羊群的脚踪出去，把你的山羊羔牧放在牧人的帐棚旁边。”
“祢是说，还有另一个草场？还有另一个羊圈？那里还有牧人——不是同伴，而是在大牧者之下、真正牧养羊群的人？那里有一个羊群，是神的羊群，而不是人的羊群？”
你们知道，我告诉过你们，这卷书实际上是我与耶稣，是你与耶稣。虽然是我与耶稣、你与耶稣，我仍然需要这个启示：这里也有“我们”。这是羊群，这是身体。
在启示的日子，神要开启你的眼睛，使你看见祂的羊群、祂的羊圈，以及在祂之下牧养的人——在那里，你能找到真正的食物，找到使人苏醒的安息。
你说：“我实在厌倦同伴的羊圈了。我厌倦了葡萄园里的忙碌把我耗尽，厌倦了饥饿，厌倦了没有安息。我该到哪里去？”
祂的回答何等美丽。祂说：“我的羊会留下脚踪。跟着它们走。”
找一个已经学会吃、学会安息的人。他们会留下脚踪。跟着他们走。有一条路；你若沿着那些羊所走过的路，就会来到牧人的羊圈。
弟兄们，为那些先行者赞美神——那些走在自己时代前面的属神男女。他们被吸引，离开了同伴羊圈中贫瘠的旷野，找到了通往真正羊圈、通往牧人的道路。跟随他们的脚踪。
你说：“那么，他们是谁呢？”你知道他们是谁。你知道谁已经得了饱足，谁正在安息，谁正与主联合，活在与祂的交通中。
他们中有些人还活着，就住在我们中间。跟随他们的脚踪。有些人已经离世，却留下了脚踪。事实上，他们把这些“印迹”留在了“印刷”的书页中。去读他们的书。
有人已经找到了道路。跟随这些人的脚踪，你就会找到祂的羊群。
新妇不只被吩咐跟随羊群；第八节也说：“你跟随它们的时候，务要把山羊羔带上。带着你的小羊，不要独自前往。”
一旦你开始跟随那些已经找到牧人的人的脚踪，你自己也会留下脚踪；当你往前走的时候，也会有人跟随你的脚踪。
神开启她的眼睛，使她看见神那奇妙、真实的羊群——他们由敬虔的牧人照顾；那里有食物，她也能在那里找到安息。
我必须看见祂是王，必须看见自己在基督里、在基督以外分别是什么光景，也必须看见：在同伴的羊圈里，在人的权柄之下，葡萄园里种种的忙碌，已经使我晒伤到什么地步。
我的眼睛必须被开启，看见确实有信徒之间真实的交通。当我跟随那些肥壮的羊——那些已经尝过、已经走在前面的人——神就会引导我，来到真正的羊群中。
让我再讲一个启示，其余的今晚再继续。也许我们永远走不出第一阶段。
请看雅歌 2:8。我还是要你们看见：你可能以为，这一切现在都已经成就在她的生命中了。其实没有。她只是借着启示得知。她可以坐下来和你讨论，所有的术语她都有。但在这个时候，这些还没有成为她生命中的实际。
我接下来要给你们看的，还没有发生。她只是看见了这种可能性。
雅歌 2:8-14：
听啊，我爱人的声音！
看哪，他来了，
在山上踊跃，
在冈陵上跳跃。
我的爱人好像羚羊，或像少壮的鹿。
看哪，他站在我们的墙后，
从窗户往里观看，
从窗棂往里探望。我的爱人应声对我说：
“我的爱友，我的美人哪，
起来，跟我走吧！
因为看哪，冬天已过，
雨水止息而过去了。
地上百花开放，
百鸟鸣叫的时候已到，
斑鸠的声音在我们境内也听见了。
无花果树的青果渐渐成熟，
葡萄树开着花，放出香气。
我的爱友，我的美人哪，
起来，跟我走吧！我的鸽子啊，
你在磐石缝中，在陡岩的隐密处；
让我看见你的容貌，
让我听见你的声音；
因为你的声音悦耳，
你的容貌秀美。”
第五个启示是什么呢？
祂吻她，她就看见祂。祂再吻她，她就看见自己。祂再吻她，她就看见，一套以作工为中心的体系是何等徒劳、何等虚空。祂再吻她，她就看见祂的羊群、祂的草场、祂的牧人。这是何等有福的启示。
祂又吻她，她便看见祂向她提供的一种极大的自由，一种释放。在祂以亲吻开启她的眼睛以前，她从来不知道有这样的自由。
如果你想看见主自由自在的样子，第八、九节就给了你这样一幅图画：在山上攀越，在冈陵上跳跃，像羚羊，像少壮的鹿。
我不知道这会在你脑海里形成怎样的画面，但对我来说，非常鲜明。新郎自由极了。祂像一只鹿，跃过群山，欢跃、奔腾、蹦跳。这就是新郎。
从祂那一面来看，祂和她之间没有山岭。祂就这样越过群山，好像山根本不存在一样，直接来到她的生命中。
撒迦利亚书 4:7：
大山哪，你算什么？
在所罗巴伯面前、你必成为平地。
在“恩惠，恩惠”的欢呼声中，祂是自由的，奔跑而来，跃过山丘、幽谷和群山。最高的山，对祂来说也不成问题。祂显明，祂是得胜而来的。
所以，祂跳跃而来。她看着，也看见了祂。祂就这样跳跃而来。当祂来到的时候，她在哪里呢？
雅歌 2:9：
看哪，他站在我们的墙后，
从窗户往里观看，
从窗棂往里探望。
这是怎样的一幅图画！祂在那里，完全自由，像羚羊一样奔跑；而她却躲在自己建造的墙后，透过格子往外看。
你知道，隔着格子看一个人，所看见的会多么变形。你有没有试过，和站在墙另一边的人交通？有没有试过，隔着关闭的窗户呼喊一个人？有没有试过，隔着格子围栏凝视一个人？
在这个时候，她对主的看见，就是这种隔着格子的看见——扭曲、不确定、模糊。她透过格子看见祂；祂在外面奔跑，何等喜乐。
于是，她做了任何人看见这样一位荣耀的新郎时都会做的事：想邀请祂进入自己的小盒子。
“主啊，请进来，我一直在等祢。”
但祂不肯进入你的小盒子。相反，祂向她发出一个邀请。雅歌 2:10：
我的爱友，我的美人哪，
起来，跟我走吧！
是时候走出那个小盒子了。
祂邀请新妇离开冬天的光景，在春天的荣美中，与祂一同自由奔跑；与祂在山上跳舞，与祂一同出去，毫无遮挡地看见祂。
这是一个奇妙的启示：神的心意不是要我们待在这个狭小、封闭的围墙里。祂要释放我们，让我们出去，与祂一同奔跑。
我记得，在神开始以亲吻开启我眼睛以前的那些日子，我已经把祂画成了一张图表，把祂挤进我那小小的神学体系里。
我研究了那些伟大的信经声明，确保神符合这些信经中的每一项。我很确定自己相信什么，知道为什么我是对的，为什么其他人都是错的。
那些我全都知道，可是我并没有享受祂，也不认识祂。
不知为什么，待在自己的小盒子、小围墙里，总会让人觉得安全。
当她透过格子观看时，祂所在的那个世界，显得那么激进，那么不顾一切，那么辽阔。你心里有一部分在说：“哇，我真想出去，与祂一同自由奔跑。”
另一部分却说：“我不确定自己该不该这样做。这听起来不太像福音派，也不怎么正统。”
所以，我们眯着眼睛，透过格子观看。祂做什么呢？祂隔着窗户向她眨眨眼。祂站在外面，那么自由，说：“我的爱友，起来，跟我走吧。”然后祂奔跃而去，而她仍留在盒子里。
然而，她的眼睛已经被开启，看见了这种可能性。她还没有进入，却已经看见一种自由的可能：祂能够把我带出这种隔着格子的观看，带出这个狭小的围墙，带出这种狭窄、受限制的眼光。
祂开始回应她的祷告：“愿祢用口和我接吻。吸引我，我们就快跑跟随祢。”
祂亲吻，她的眼睛就被开启。祂吻她，她就看见自己。祂吻她，她就看见以作工为中心的体系是何等徒劳。祂再吻她，她就看见真正的羊群——那些由神所设立的牧人喂养、照顾的人。
祂再吻她，她便看见：如果我肯与祂一同奔跑，就有一种自由是可以进入的。
因为祂有恩典，祂又奔回来了，下了马，开始沿着街道行走。她兴奋极了，就出去把祂抓住。
我们就用这一节来结束。雅歌 3:4。这一部分是这样结束的：
我刚离开他们，
就找着了我心所爱的。
我拉住他，不让他走。
新妇紧紧抓着新郎。你说：“这很好啊，她终于学会紧紧抓住祂了。”不，这还不够好——这不是全书的终点。
到了全书的结尾，她不是紧抓着祂。全书结尾，她是倚靠着自己的爱人，从旷野上来。倚靠比紧抓更好。
但现在，她仍紧紧抓着。你知道她为什么要紧抓吗？因为这是第一阶段，是她对祂的关注。
“我们的关系，我们的联合，取决于我把祂抓得多牢。”她紧紧抓住，是因为她想：“如果我一松手，祂就不见了。”
她还不明白祂的爱。她开始看见了，祂也开始开启她的眼睛。她还必须进入这一切启示的实际。但首先，祂让她看见，一件又一件地看见。
我们甚至还只是稍微触及而已。还有其他的事，神要开启她的眼睛，使她第一次看见：“我看见祂是主。我看见自己是谁。我看见，靠作工是行不通的。我看见真正的教会，看见神真实的牧人，我可以在那里得着喂养。我也开始看见，那可以进入的自由。”
当祂吸引她的时候，首先你必须看见，然后祂会继续吸引你，使你进入。
让我们低头。
父啊，我们为这首奇妙的歌感谢祢。这是我们的歌，却是祢写的。祢写下了这首歌，我们也已经开始唱它。我们已经开始看见这些事；祢吸引我们归向祢自己，我们是何等感恩。
当我们继续默想这卷宝贵的书时，求祢帮助我们，使我们不只真正看见新妇所看见的，也继续一路跟随到底——竭力追求认识主，进入婚姻联合所包含的一切亲密。
求祢在我们心里成就这事。我们奉耶稣的名祈求。阿们。