弟兄们，晚上好。
我们来研读神的话语时，有一个不可或缺的原则——绝对不可或缺。我自己也需要不断被提醒这个原则。我们不愿把它视为理所当然，更不愿用各种辅助工具来代替那不可或缺的。
我所说的，就是完全倚靠神的圣灵。惟有当我们像小孩子一样来到祂面前时，神才乐意将自己启示给我们；因为只有神能启示神。祂切望向我们的心显明祂自己。
上一次我们在这里聚集时，查考的是《玛拉基书》。所以，我想先读《玛拉基书》的一节经文，作为衔接，也作为说明这个不可或缺之原则的经文。请翻到《玛拉基书》第3章。
万军之永恒主说：「看哪，我差遣我的使者在我前面豫备道路；你们所寻求的主必忽然来到他的殿；你们所羡慕的、立约的使者、看哪，他就要来。」
——玛拉基书 3:1
再读一次第1节：
你们所寻求的主必忽然来到他的殿；你们所羡慕的、立约的使者、看哪，他就要来。
——玛拉基书 3:1
这是主所说的。
现在，请你们暂且不去想这节经文在主第一次降临时所包含的一切意义。祂曾多次忽然来到圣殿。圣经的记载很清楚；我数过，新约记载祂有五次来到圣殿。我相信，这节经文确实适用于其中一些场合。
也请你们暂且不去想，这节经文将来在主第二次降临时所包含的一切意义。我毫不怀疑，它最终必在那里得到应验。
不过，就今晚和这个周末的聚会而言，我要提醒你们《哥林多前书》6:19-20所说的：
难道你们不知道你们的身体是圣灵的殿么？
——哥林多前书 6:19
你们是祂的殿，我是祂的殿，我们是祂的殿。
按照这个应许，我们现在就能预尝这个原则的实际：对于那些寻求祂、喜悦祂的人，祂必忽然来到祂的殿。这个周末，我们这样期待主，会不会太过分呢？因为你寻求祂、喜悦祂，祂就忽然来到祂的殿。
我所说的，是《约翰福音》14:21这个意义上的事：
那有我的诫命而遵守的、那人才是爱我的；爱我的、必蒙我父的爱，我也必爱他，并且要亲自向他显现。
——约翰福音 14:21
这节经文不是很奇妙吗？
并且要亲自向他显现。
所以，弟兄们，在我们打开圣经、查考《雅歌》以前，让我们一开始就把这件事弄清楚。今晚和这个周末的问题，不是「你有没有主？」我相信，这个问题早已解决了。
问题甚至也不是：「你是否明白自己在祂里面所得的分，并且对此有充分的确信？」问题乃是：祂有没有向你显明祂自己？祂有没有向你显现？
《玛拉基书》3:1说，主必忽然来到祂的殿。在那段经文的上下文里，这是新约的引言。基督向人显明自己——主的显现——乃是新约所确立的应许之一。
这是我为这个周末所献上的祷告，我盼望也是你们的祷告：愿我们带着如此喜悦祂、如此寻求祂的心来到这里，以致祂使我们惊喜，忽然来到祂的殿，向我们显明祂自己。
以此作为引言，让我们一同低头，将这段时间交托给祂。
我们的父，我们何等欢喜，因为有这永远的真理，这历世长存的原则：那些寻求祢、喜悦祢的人，必蒙祢眷临。主啊，求祢忽然来到祢的殿。使我们惊喜，与我们相遇。求祢眷临我们每一个人，也眷临我们全体。
感谢祢赐下圣经的每一部分；这个周末，我们特别为这奇妙的《雅歌》感谢祢。求祢引导我们的默想。求祢使在座每一位弟兄脱离一切出于血肉的东西，也使我们所有人脱离单单听讲章的光景。赐给我们从天上来的话语。我们奉耶稣的名祈求。阿们。
请翻到《雅歌》，也就是「歌中之歌」。如果你们有人喜欢拉丁文，也可以称它为 Canticles。
我想，大家已经听过宣布，我们要一同默想这卷宝贵的书。由于这卷书本身的性质，以及人们对它许多不同的解读方法，我想把今晚作为导论，先将这卷书摆在你们面前。
我们不会从第1章第1节开始，按照某个大纲逐步讲下去。我已经通读过这卷书，如今愿意把我所相信神心中的负担——也是如今成为我心中负担的——摆在你们心里。如果今晚我们能在这一点上取得一致，那么，主若愿意，明天我们就开始查考这卷书本身。
神赐给我们分析的头脑。当然，读到《雅歌》这样的书时，分析有时反而会造成伤害，因为这是诗歌，你可能把它分析死了。拿一首歌来列大纲——你可不想那么做。
不过，为了让我们有共同的认识，也为了尽可能把事情说清楚，今晚我想这样做：提出四点概括性的观察。这些都很概括，没有什么深奥的内容，大概也没有什么新东西；但我相信，当我们进入这卷书时，这些观察会帮助我们更深地进入主的心意。这才是我们所追求的。
我相信，这卷书对于不同的圣徒，有不同的意义。你们当中也许有人像我的一位亲戚。他前些日子对我说：「我从来不读这卷书。我对所罗门和他的女朋友没有兴趣。」
我不知道你们是否尝试读过，是否读着读着就灰心了，还是这卷书对你们已经很有意义。不同的人，是从不同的途径进入这卷书的。我提出这些观察，是想使我们对这卷书产生一点滋味，也唤起我们的心，留意那些在我们一同研读时始终成立的重要原则。
我的第一点观察，涉及这卷书独特的主题。这卷书讲的是什么？它的信息是什么？各种解读之间的共同点是什么？
前些时候，我开始研读这卷奇妙的《雅歌》时，惊讶地发现，竟然有这么多不同的解读方法。正因为解读方法如此之多，我认为，找出它们共同的基础十分重要——不是找出我们在哪里不同，而是找出我们在哪里一致。
大体来说，有两种基本的解读方法。我先把它们摆在你们面前，然后再尝试指出其中的共同点。
第一种称为历史性的解读。换句话说，这是真实的历史，事情确实发生过，不是虚构的故事。历史上确有其人：所罗门，一位君王。
按照不同的理解，可能是所罗门先追求一个女子，后来娶了她；也可能是他们在故事较早的时候已经结婚，而这卷书描写的是他们的爱情与婚姻中的幸福。不过，这种看法都认为，这是用诗歌讲述的真实故事。
在那些认为故事确实发生过的人当中，又有两种看法。有些人说，这是一位兼为牧人与君王的所罗门，爱上一个乡村少女——一位书拉密女子——的故事。他追求她，最终娶了她；书中记载的，就是君王与这位少女的恋爱和婚姻。
另一些人则说：「不错，这是历史，但她所爱的不是所罗门。事实上，所罗门是反面人物。」他们认为，另有一位牧人爱着这女子。所罗门王带着君王所能施展的一切求爱手段前来，想赢得她的芳心。她一度受到吸引，但最终还是回到她所爱的牧人身边。
哈里·艾恩赛德对这种看法有一个变体。他说，确实有一位牧人情郎，但他和所罗门是同一个人。所罗门起初以牧人的身分出现，她不知道他是一位君王。他以牧人的身分亲近她、追求她，后来她才发现他原来是王。于是，他们结婚，从此过着幸福的生活。
这为什么重要？因为你采取哪一种解读方法，会影响你判断是谁在说话。这里说话的是所罗门王吗？是新妇吗？是耶路撒冷的女子们吗？还是另一位牧人？究竟是谁在说话？
第二种看法认为，这卷书根本不是历史，而是寓意。它并非以事实为基础，而是一种诗歌的表现手法——一首描绘理想之爱的诗。它没有故事情节，也没有历史人物，只是一个以东方为背景的想象故事。
场景不断变换。有时在园中，有时在宫里；有时是春天，接着是夏天，又到了秋天。有时在山上，在谷中，在旷野，在屋里，或者在城里的街道上。
持寓意解读的人说，这个寓意故事呈现了有关时代安排的真理。有些人说，它讲的是神和以色列；另一些人说，范围更广，是神与祂的子民，是神与教会。但他们并不相信这些事情实际发生过。
因此，我们可以先避开这些争论：那位牧人是谁，所罗门是反面人物还是正面人物，说话的人是谁，讲的是神与以色列，还是神与教会。我们大可以为这些细节争论不休。
让我告诉你们，我所相信的共同基础是什么——这也必定是我们这个周末研读这卷奇妙之书的基础。按照我目前所得的亮光，我确信——如果你觉得不对，就把它放在一边——这是一部属于两个世界的爱情故事。
它是人间的爱情故事，同时也说明一个属天的爱情故事。两者都是。无论它是寓意还是历史，都不影响这个理解。重点在于：这是一部属于两个世界的爱情故事。
有人指出，《雅歌》6:13中那位少女——书拉密女——与新郎有相同的名字。「所罗门」的意思是和平，是阳性的形式；「书拉密」则是所罗门这个名字的阴性形式。它们是同一个名字，意思都是和平。
和平之子娶了和平之女，两人成为一体。我喜欢这样说：无论在地上这较低的层面，还是在天上至高之处，婚姻都是如此——和平之子娶了和平之女，二人成为一体。
弟兄们，不必回答，不过，这是不是在描写在座哪一位的婚姻呢？来我家看看吧，看看这位「和平之子」怎样与那位「和平之女」相处。
这是一个真实的地上故事，也是一个真实的属天故事。我确信，如果你只领会地上的一面，你对《雅歌》的认识就不完整。我也确信，如果你只领会属天的一面，你的认识同样不完整。
《雅歌》5:10说：
我的爱人又白又红，超乎万人之上。
——雅歌 5:10
你说：「这是基督。」不错，确实是。但我要问你：对于你的终身伴侣而言，你也是超乎万人之上的吗？这句话同样适用于这一层面。
《雅歌》5:16说：
他全然可爱。
——雅歌 5:16
她是这样看你的吗？《雅歌》7:10说，他所恋慕的是她。《雅歌》5:16又说：
这是我的爱人，这是我的朋友。
——雅歌 5:16
在「楼上」，在属天的层面，这是真的。那么，你的妻子是你最好的朋友吗？你们之间有这样的联合吗？
祂的爱是专一的。《雅歌》8:6说，祂以嫉爱的爱来爱我们。你们已经结婚的人，要祈求神赐给你们对妻子这样嫉爱的爱——不容第三者介入、要求彼此专一委身的爱。神就是这样爱你的。
这两个层面都有。我们需要看见这两个层面。
有一件事我要鼓励你们去做，因为在这些聚会中，我们没有时间讲完全部八章：请你们通读这卷书，找出爱的特征。先把这些特征应用在人间的层面，然后把它们无限放大，再应用在主身上。
我不会逐一展开，不过，让我告诉你们，我在这卷书中看见的五个爱的特征：
请通读这卷书，研究这些特征。弟兄们，有一件很有意思的事：这整卷书所讲的，都是天上的新郎，以及祂何等爱你、爱我。
顺便问一句，有谁知道，神的名在《雅歌》中出现过多少次？这要看你用哪一种译本。如果你用的是《英王钦定本》，神的名一次也没有出现。在另外一些译本，例如《达秘译本》、《新美国标准译本》或《美国标准译本》中，只出现一次。
神的名只在《雅歌》8:6出现一次：
愿你把我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记；
因为爱情如死之坚强，嫉爱如阴间之坚酷；
它的闪光是火的闪光，是永恒主的烈焰。——雅歌 8:6
就是这里：「永恒主」。虽然祂的名只出现一次，但这卷书的每一个音节都有主。当你注视这位新郎时，你就会看见那位在天上爱你的主。
这是第一个特点：它是一部属于两个世界的爱情故事。
不必回答，但让我问一问：你们这些已婚的弟兄，有多少人向主祷告——这里也有许多未婚的弟兄，稍后我会对你们说——也许没有用这些字眼，但心里的祷告是：愿你在地上的爱情，能反映你与主之间属天的爱情？
这正是这卷书所讲的，也是婚姻的意义所在。这就是为什么，撒但憎恨真正以神的话为根基的婚姻。
前些日子，我读到一件事，简直难以置信。有个人想离婚，却付不起费用，于是申请了一笔房屋改善贷款，用来支付离婚的费用。说到讽刺，这可真是——「改善家庭」！
如果我与莉莲的联合达到了应有的样子，人们看见我们彼此相处，就应当能够说：「现在我知道神有多爱我了。」他们看着她，也应当能够说：「现在我知道，向主降服是什么意思了。」
这将是我们研读这卷书时所献上的祷告之一。这种从共同基础出发的解读，使婚姻显得极其神圣，成为一件非常、非常宝贵的事。
由于时间有限，你们知道我的重点会放在哪里。我们要「上楼」，去看那属天的层面：新郎如何与教会相处，如何与新妇相处。不过，我也会祷告，求神帮助你们把所领受的落实出来，在回家以后应用于你与终身伴侣的相处中。
你们当中有些尚未结婚的年轻人也许会说：「我为什么要来参加这个特会，研读《雅歌》呢？这根本不适用于我。」
不，它确实适用于你。这卷书有一件奇妙的事，就是它与《以赛亚书》54:5的关系。未婚的弟兄，请仔细听。《以赛亚书》54:5说：
因为造你的、是你的丈夫。
——以赛亚书 54:5
无论你有没有娶妻，如果你是基督徒，你就已经成婚——你已经与主联合。这就是我们要谈的事。
有人说，先知但以理终身未婚。不，他已经成婚了。他信靠主，而《以赛亚书》第54章告诉我们，他已经与造他的主成婚。造他的主就是他的丈夫。每一位信徒都已经与主成婚。
我们常常谈论新约，也喜爱新约。但请查考新约的背景：它是婚姻之约。但以理活在地上时，已经与基督成婚；但以理如今在天上，仍与基督成婚；在永世无穷的岁月里，但以理也永远与基督联合。
从这个意义上说，没有所谓未婚的基督徒。有人说：「等你结婚以后，再读《雅歌》。」我却说：「现在就读！进入这卷书，认识你天上的新郎有多爱你。」
这卷书适用于我们每一个人。它是一部属于两个世界的爱情故事。
弟兄们，愿神在这件事上帮助我们。我们来这里不是玩游戏。我知道，我发给了你们那份材料；稍后谈到另一件事时，我会说明为什么。但这不是游戏。
如果我告诉你们，《雅歌》的主题是「神爱你」，那我说得还不够深。那还不是这卷书的主题。神爱你——但它的主题比这更深。
神倾心爱着你。这不是同一回事。神不只是爱你，祂乃是倾心爱着你。祂也倾心爱着我。
神选用了所有联合中最甜美的一种——婚姻；选用了所有情感中最甜美的一种——爱情；也选用了地上最亲密的关系中，最亲密的一面——身体的亲密。
神又选用了人心最深刻的表达方式——诗歌——来告诉我们，祂倾心爱着我们。这是何等奇妙的一卷书！愿神赐我们眼睛，使我们能看见，不仅看见它怎样关乎我们与主的关系，也看见它怎样关乎地上的关系。
请记住这一点。这是第一个原则，也是各种解读的共同基础：无论你采用什么方法，这都是一部属于两个世界的爱情故事。无论你采取历史性的解读，还是寓意性的解读，我们所研读的，都是两个世界的爱情故事。
第二个原则可以这样表达，而这句话中的每一个词都很重要：《雅歌》的信息，是人在地上所能有的救赎经历的最高峰。
让我分别谈谈「最高峰」、「救赎经历」以及「在地上」这几个词。它是在地上救赎经历的最高峰。
你们知道，圣经中有三卷书出自所罗门：《箴言》——或者说《箴言》的大部分——《传道书》和《雅歌》。有些人试图确定，他最先写的是哪一卷。让我一开始就说明：没有人知道。敬虔的人各有不同看法，有人把某卷书放在他早年，有人放在中年，有人放在晚年。没有人知道他写作这几卷书的先后次序。
有些人对一件事难以释怀：神为什么偏偏选中了所罗门，作这首最伟大的爱情诗歌之一的人间作者？所罗门犯过那么多不正当的男女关系之罪。神为什么不使用那位以色列的美歌者来写《雅歌》呢？从地上的角度看，那样似乎更合理。
《列王纪上》11:1-8告诉我们，所罗门有许多——不是爱情关系，而是情欲关系。他有七百个妻子，按照圣经所说，每一位都是公主，都出身王室。此外，他还有三百个妃嫔。
《申命记》第17章警告君王，要避免三件事：不可多立妃嫔，不可多添马匹，也不可为自己多积金银。所罗门三样全做了。
我们想到所罗门，通常会想到圣殿：「所罗门的圣殿」，单数。但读《列王纪上》第11章时，你会震惊地发现，他建了许多庙宇——不只是所罗门的圣殿，还有为他众多妻子所拜的假神建造的庙宇。
一个犯了这么多情欲之罪的人，怎能写出这样一卷书，而神又历世历代使用这卷书，洁净祂子民的爱情呢？我不敢说自己能完全回答。不过，有一个答案是：这确实显明，神在默示圣经这件事上拥有主权。
而且，我要问你们：神使用不配的器皿，你们不觉得感恩吗？哎呀，如果神不使用不配的器皿，我们又会在哪里呢？
我读过一本注释，说这是一卷不洁的书。那么，为什么它不受那些不洁之人的欢迎呢？我没有看见罪人热衷阅读《雅歌》。你走进某个藏污纳垢的地方，人们不会说：「我们来看看《雅歌》吧。」
为什么那些最爱主的人，往往也最爱这卷书呢？它不是一卷不洁的书，而是一卷极其纯洁的书。神使用了一个不配的器皿，把这卷纯洁的书赐给我们。
我相信，圣经在神护理的引导下，按着适当的次序编排。祂掌管了圣经正典的形成，每一卷书都放在恰当的位置。
我认为，祂先赐给我们《箴言》——不是按写作年代，而是按逻辑和救赎的次序——因为所罗门在《箴言》中告诉我们，人有两种生活方式：智慧地活，或者愚昧地活。
然后，祂赐下《传道书》，说：「如果你愚昧地活，你的人生就会是这个样子。」接着，祂赐下《雅歌》，说：「如果你智慧地活，你的人生就会是这个样子。」
《雅歌》呈现的是超自然的生命。《传道书》呈现的是天然的生命——日光之下的生命。在日光之下，离开与神的交通，一切都是虚空。《雅歌》却是在上面的，是一卷属天的书。《雅歌》中没有一样是虚空，一切都使人满足。
我们研读《雅歌》，是在研读诗歌。圣经有多少卷诗歌书呢？圣经中有一个部分称为诗歌书：《约伯记》、《诗篇》、《箴言》、《传道书》和《雅歌》。这五卷诗歌书，接在十七卷历史书之后。
这不是偶然的。神就是这样作的：祂先给你历史，然后解释那段历史。在新约里，祂也是如此。祂先赐下福音书和《使徒行传》——那是历史；然后赐下书信，解释那段历史。
不同之处在于，旧约的诗歌书是以种子的形态解释救赎，而新约书信则以充分展开的形态解释救赎。不过，它们所讲的是同一件事。
神使用诗歌，因为诗歌是敬爱之情的语言，能表达人的心和灵。《雅歌》不只是诗歌书中的一卷，还是其中最后的一卷。它是那以种子形态解释救赎的部分之最高峰。
这卷书把人在地上的救赎经历，带到了所能达到的最高境界。当你开始看见《雅歌》的时候，你就开始看见，在基督里救赎经历的最高峰。
许多人以为，如果他们真正进入救赎的实际，其最高表现就会是宣教、领人归主，或者传福音。不，那不是救赎的最高峰，而是从那最高峰流露出来的结果。
另一些人说，圣洁是救赎的最高峰：「如果我真正进入其中，我就会被改变，变得像祂。」那也不是最高峰。
那么，救赎经历的最高峰是什么呢？弟兄们，愿神把这件事写在我们心里：**你与耶稣之间的爱情，就是救赎经历的最高峰。**我与耶稣之间的爱情，就是救赎经历的最高峰。
《列王纪上》4:32论到所罗门说：
他讲箴言三千句；他的诗歌有一千零五首。
——列王纪上 4:32
所罗门写了一千零五首诗歌。另外一千零四首在哪里呢？我们没有。
原因是，在所有诗歌中，这一首是至高无上的诗歌。所以，它称为「歌中之歌」。
「圣中之圣」，也就是「至圣所」，是最高级的表达：地上所有圣洁的地方中，这是最圣洁的。「万王之王」的意思是，在地上一切君王之中，祂是众王的王。「万主之主」的意思是，在一切为主的当中，祂是他们的主。
「虚空的虚空」是说，在地上一切的空虚中，没有一种空虚，比得上人在地上生活，却离开与神的交通。那才是虚空的虚空。「天上的天」同样是最高级的表达。
所以，我们说这是「歌中之歌」，意思就是，在所有的诗歌中——不只是所罗门的一千零五首——这一首是最伟大的。天使在创造时歌唱，但那首歌也不像这一首。
哈拿在《撒母耳记上》第2章歌唱，但那首歌不像这一首。底波拉在《士师记》第5章歌唱，但那首歌不像这一首。米利暗和摩西在过红海以后，在《出埃及记》中歌唱，但那首歌也不像这一首。
《路加福音》第2章记载了奇妙的颂歌；我们还想到《圣母颂》、《尊主颂》、《撒迦利亚颂》、《荣耀归于至高神颂》和《西面颂》。然而，弟兄们，这才是「歌中之歌」。在一切写成的诗歌中，没有什么能与这卷书相比。
它是救赎经历的最高峰。它讲述神的爱情：祂倾心爱着你。祂把这份爱唱出来。在这最后一卷诗歌书中，当祂向我们说明这件事时，我们便看见救赎的经历。
让我谈一谈「经历」这个词。我们在神的事上根基这么稳、认识这么深，有时一听到有人说「经历」，就不免发抖。我们说：「不要变得主观，不要感情用事。」
我们不愿感情用事，尽管这卷书中用了六十次的「爱人」一词，意思就是「沸腾起来」；那是希伯来文的意思。这是一种救赎的经历。
我知道这是诗歌，而我们必须透过诗歌，看见它所表达的实际。我们不习惯像某些东方民族那样，以自然、健康的方式，如此坦然地谈论爱情和恋爱。在东方人的观念中，一句极高的赞美，到了西方人的耳中，甚至可能像是一种侮辱。
这就是为什么我发给你们那张特别的图画。如果你只是按字面理解这些意象，就会错过背后的诗意。我说，要把这些原则带回家，应用在你与妻子的关系上，可不是建议你对她说：「亲爱的，你使我想起一匹马。」
不要这样做。这卷书里的新妇是美丽的，绝不像那张图画。不要告诉你的妻子，她的头发像一群山羊，她的颈项像大卫的楼，她的鼻子像利巴嫩的楼，她的肚腹像麦堆，她的肚脐像圆杯。不要这样做。
这是诗歌。我们必须透过诗歌，看见其中的实际。不过，它所描写的，确实是一种救赎的经历。
不要害怕「经历」这个词。它是实际。这远远超过头脑上的认同，超过承认某个观念，然后说：「这一切我都相信。在地位上，我已经拥有了。在天上，我已经拥有了。」
我知道那种痛苦：在地位上看见某件事，心里却没有对它鲜活的经历。我也知道，那种「一切都在上面」的想法，会带来怎样的绝望和刚硬。有人问：「不错，可是你的生活怎么样呢？」你回答：「是的，我知道，不过，那一切都在上面。我已经有了，我也相信。」
但实际上，我的心却是死沉、冰冷、黑暗、疲倦的。我知道自己拥有完备的真理，在地位上，这一切都属于我；可是我的里面却是空的。
弟兄们，我要告诉你们——愿神在这件事上帮助我们——我尝过这种滋味。我知道，用那种可怜的逻辑替自己辩解，是怎么一回事：明明处处都有问题，却说什么问题也没有。
我们说：「圣经说，这一切都在上面。你在基督里，也在天上。」不错，这是真的。但这是我们的经历吗？
这是一种救赎的经历，是神要我们进入的实际。我多少知道，当我们内心空虚，却诉诸一个完全的地位来为自己辩护时，会产生怎样的刚硬与冷嘲。愿神在我们研读这卷书时帮助我们。
神告诉我们在基督里完全的地位，并不是要让我们找到某种属灵的借口，来解释为什么心里没有喜乐，为什么缺少与祂的联合和交往。
这是一卷经历的书，是我们应当进入其中的书；不是让我们只说：「我已经学会这一切奇妙的真理，在天上，在基督耶稣里，这一切都是我的。」然后离开时，仍旧干枯、死沉、贫瘠、受伤、疲惫。
我确信，神告诉我们在基督耶稣里荣耀的地位，不是为了让我们在实际光景不对的时候，宣称一切都对。
《雅歌》的信息，打破了我们为真实缺乏所筑起的那层辩解的硬壳，带我们进入与基督真实、实际的联合。这就是救赎经历的最高峰。
这是我的第二点观察：不要害怕经历。愿神在这个周末救我们脱离一切装假和矫饰，赐给我们鲜活的、达到最高峰的救赎经历。
当我们寻求主、喜悦祂的时候，愿祂忽然来到祂的殿。这就是我们来这里的原因。这是一卷荣耀的书，不只是理论、教义，或者地位上的真理。它是真实的，是经历。
《雅歌》是一部属于两个世界的爱情故事，也是在地上救赎经历的最高峰。我加上「在地上」这几个字，是因为，借用《雅歌》的用语，直到祂再来，这一切才会完全成全。不过，它确实是在地上所能有之经历的最高峰。
这是我的第三点观察：当你读《雅歌》时，会看见这卷书记载了新郎多次的来临与离去。祂不断地来，也不断地去。
我用《玛拉基书》3:1作为这堂课的引言：
你们所寻求的主必忽然来到他的殿。
——玛拉基书 3:1
基督的来临，是圣经一切预言的主题。祂已经来了，祂要来，祂还要再来。祂不断地来。
在你的人生中，曾有一个时刻——我知道，我的人生中确实有过——祂第一次来到你这里。从那个意义上说，祂不会再来第一次；但祂仍会不断向你显现。
当我们追溯新妇在与新郎联合中的长进时，会发现祂不断地来，一次又一次地来。祂显明自己，可是接下来，你忽然发现，祂又不见了。
请看这些场景。
王领我进了他的内室。
——雅歌 1:4
听阿，我爱人的声音！
看哪，他来了，在山上跳跃，在冈陵上蹦跳。——雅歌 2:8
另一个时候，祂在席上。后来，新妇在床上寻找祂，却找不到；祂已经离开了。她起来，走遍城中，寻找她心所爱的，却找不着。
接着，她说：
我刚离开他们，就找着我心所爱的。
我拉住他，不放他走。——雅歌 3:4
然后，又有这样的问话：
那从旷野上来的是谁呢？
——雅歌 3:6
也有这样的呼唤：
我的新妇阿，跟我从利巴嫩来，跟我从利巴嫩来。
——雅歌 4:8
祂呼唤她从山顶，从狮子的洞穴，从有豹子的山岭下来。接着，祂说：
我的妹妹、我的新妇阿，我进了我的园中。
——雅歌 5:1
后来，新妇又说：
我给我的爱人开了门；我的爱人却已转身走了。
——雅歌 5:6
她寻找祂，却找不着；呼唤祂，祂却不回答。
你读《雅歌》，会发现祂在这里，接着又不在这里。「啊，祂在那里，正越过群山而来！」接着，祂又不见了。「啊，祂在园中！祂在旷野！祂来了！」祂又到哪里去了？去街上找找吧。
《雅歌》就是这样：
你这女子中极美丽的阿，你的爱人往哪里去了？
你的爱人转向哪里去了？——雅歌 6:1
接着又说：
我的爱人哪，来吧，我们可以出到田野，
我们可以在村庄住宿。——雅歌 7:11
又有：
那从旷野上来、靠着她爱人的是谁呢？
——雅歌 8:5
最后，这卷书这样结束：
我的爱人哪，快跑吧！
你要像羚羊、或像小牡鹿、在香草山上。——雅歌 8:14
我可不可以提出一个看法——这只是一个观察：当我在主里往前，当你在主里往前，每向前一步，都是新郎一次新的来临。祂来了；过了一阵子，你环顾四周，发现祂不见了；然后，祂又忽然出现。
这就是基督徒的生活：耶稣向我们显现——耶稣来了，又来了，再来了。祂始终在这里，也始终不断地来。祂才刚来到，又再一次来临。
让我再提出一点观察，然后我们就结束。这卷书不仅以两个世界的爱情故事作为共同基础，不仅呈现在地上达到最高峰的救赎经历，也不仅记载新郎的来临与离去。
它同样讲述新妇如何在与新郎——那位从天上爱她心灵的主——的联合中不断长进。
我说「新妇」时，用的是单数。不过，身为基督徒，我们习惯从团体的角度来理解新妇：教会是新妇，是一大群人。
可是，当你读《雅歌》时，会被一个事实打动：仿佛只有新郎和新妇。我不是说，《雅歌》里只有两个人；教会也在那里。
你会读到房屋、母亲和她的家、母亲的儿子们、新妇的兄弟和妹妹、新郎的同伴、新妇的同伴、羊群、牧人、耶路撒冷的女子们、守望的人、童女，以及看守葡萄园的人。
通读《雅歌》，你会发现许多关于群体的描写：教会、身体、母家、羊群、葡萄园、弟兄、姊妹、同伴、牧人、耶路撒冷的女子、锡安的女子、童女、守望的人，以及看守葡萄园的人。这些都属于身体。
但新妇一出现，整个故事的焦点就全在她身上了。我不是说，教会不在那里；我是说，故事讲述的方式，仿佛旁人都不存在。
我有一个想法：守望的人、耶路撒冷的女子，以及其他人，可能各自代表基督身体中，在主里成熟程度不同的部分。我们没有时间，而我甚至也没有足够的能力，把这些向你们展开。
但有一件事我知道：这一切都关乎新妇，也都关乎新郎——她是祂的妹妹、祂的新妇、祂的园子、祂完全的那一位、祂独一的那一位、祂的佳偶、祂在荆棘中的百合花。
让我举个例子。《列王纪上》第4章记载所罗门的筵席。他的筵席真是非同寻常。请听《列王纪上》4:22-23：
所罗门每天所用的食物、是细面三十歌珥、粗面六十歌珥，
肥牛十只、草场上的牛二十只、羊一百只；此外还有鹿、羚羊、麅子、和肥禽。——列王纪上 4:22-23
这是每天的用量。这就是他席上的供应。
《列王纪上》第10章记载，示巴女王来到这里，看见所罗门的筵席。她看见所罗门一切的智慧、他所建造的宫殿、席上的食物、臣仆的座次、侍从的侍立和服饰、他的酒政，以及他上永恒主殿的台阶，就惊讶得神不守舍。有一种译法说，她简直昏了过去。
她看见那张摆满食物的筵席。你说：「谁坐在那里？难道那么多食物，只有新郎和新妇两个人吃吗？」不，席上有许多人。《列王纪上》4:27说，凡来到他席上的人，都得到供应。
可是，请读《雅歌》。到了第1章第12至14节，你就来到那筵席前。席面已经摆好，周围坐满了人。然而，你读这段记载时，仿佛只有新郎和新妇。
故事是从她的角度来讲述的。教会在那里，却退到了背景中。众人都在周围，尤其是耶路撒冷的女子们，几乎处处可见。不过，故事的中心是新妇和新郎。
是不是奥古斯丁说过这样的话：神如此爱你，甚至假如你是世上唯一活过的人，祂也会单单为你而来？《雅歌》的写法，仿佛没有群体，也没有身体，只有你和祂。
现在，请听。我们在研读《雅歌》。我们是一群这个周末聚在一起的弟兄，认真地寻求主，喜悦主，渴望祂忽然来到祂的殿。我们是有目的而来的，甚至付了费用来到这里。
这里有一个身体，有一个群体。刚才我们的弟兄读了经文，讲到弟兄们在一起是何等宝贵。不过，这个周末，愿神帮助你认识：这里仿佛只有你一个人，只有你和耶稣。
这就是这卷书所讲的。如果你不是这样研读，就会错过这卷书，也会错过神的心。这卷书关乎你，也关乎主。
《雅歌》1:4说：
求你吸引我，我们就跑着跟随你。
——雅歌 1:4
这里有「我们」——是复数——但它却从「吸引我」开始。一切都是这么个人化。只有你和耶稣，只有我和耶稣。
这是个人的：「吸引我。」但追求却是集体的。四百个人回应耶稣，却不是作为一个群体来到祂面前，而是一个人来到祂面前，这样的事发生了四百次。祂就是这样对待我们的，总是一个一个地对待。
弟兄们，研读这卷书时，我们会接触许多爱情的言语，因为神向我们说话。不过，祂是在对你说，也是在对我说。
当祂对你说话，而你作出回应时，你首先会注意到的就是：「我们就跑着跟随你。」只要你回应主，就你一个人回应，你便会发现，你并不孤单。
这正是其中的荣耀。你以个人的身分回应，忽然之间就不再孤单。你开始与耶稣发生关系的那一刻，也就开始与那些同样与耶稣有关系的人发生关系。这件事本来就是如此。
这是一卷非常、非常个人化的书。
弟兄们，我盼望这四点能够预备我们的心：
如果神使这件事在我们里面如晨光般照亮，我想，《雅歌》就会对你的人生产生重大的影响。愿神帮助我们。让我们祷告。
父啊，感谢祢赐下这卷书。我们感谢祢，不是只为我们所认为它讲述的内容，而是为祢默示其中的一切。主啊，求祢预备我们的心。我们确实寻求祢，也确实喜悦祢。求祢忽然来到祢的殿。我们奉耶稣的名祈求。阿们。