为此，我们既照所蒙的怜悯而有这职分，就不丧胆；
乃将那些可耻的隐密事弃绝了，不以狡猾行事，也不把上帝的道理搀杂着讲，只将真理显扬出来，在上帝面前把自己荐与各人的良知。
即使我们的福音被蒙蔽着，也是被蒙蔽在灭亡的人身上。
在这些人身上、今世的神弄瞎了不信者的心思，使他们看不见基督荣耀之福音的光照；基督乃是上帝的像。
因为我们并不是宣传自己，乃是宣传基督耶稣为主，并且宣传我们自己为了耶稣的缘故而做你们的奴仆。
因为那说「光要从黑暗里照出来」的上帝、已经照在我们心里，使我们得以上帝的荣耀在耶稣基督面上的知识之光来照耀人。
但我们有这宝贝在瓦器里，要显明这极大的能力是属于上帝，不是出于我们的。
我们四面受压，却不被困住；心里作难，却不绝望；
受逼迫，却不被撇弃；被击倒，却不灭亡；
身上时常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。
因为我们这些活着的人、是时常为了耶稣的缘故被交于死，使耶稣的生也显明在我们这必死的肉身上。
这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。
我们的主，我们的上帝，我们现在聚集在祢面前。我们现在所接触的，是祢自己的话。这是非常庄严的时刻。
我们必须脱下脚上的鞋，因为我们所站的是圣地。我们都在祢面前，我们都是祢的仆人。
祢愿意说什么呢？无论祢要将什么托付给我们，无论祢以怎样的呼召来呼召我们，我们都在这里等候、聆听。
我们盼望今晚祢的话进入我们里面，愿祢作成祢一切所要作的工。愿祢的话不至于稀少。我们要将一切荣耀都归给祢。
我们聚集在主面前，是要一同思想敬拜、祷告和上帝话语职事这几件事。
我们灵里深深觉得，在这末后的日子，这三件事是上帝的教会最需要的。
上帝正在寻找敬拜祂的人，我们也愿意在祂面前成为敬拜的人。
上帝有许多工作要作，祂正在等候地上有人献上这样的祷告：愿祂的国降临在这地上。
上帝有许多话要对我们说，祂正在地上寻找能够作祂话语执事的人。
所以，我们非常强烈地感到，这三件事是教会最需要的。我们盼望这样的聚会能够成为一个器皿，使我们在这些事上回应上帝的呼召。
我的责任，是与你们交通上帝话语职事这件事。我们要赞美上帝，因为我们的上帝是一位说话的上帝。
不是祂不愿意说话，而是祂在地上可能找不到能够供应祂话语的人。
上一次我们提到，上帝话语的职事是极其重要的。上帝正在寻找一班人，能够作祂话语的执事，作祂话语的器皿。
这里所着重的，更多是这个人，而不是他的教导。
今天，我们要训练、培育一班执事，但我们往往将重点放在教导上，却忽略了人。
在属上帝的事上，祂所注意的，更多是这个人，而不是这个人的工作。如果我们盼望作上帝话语的执事，这个人就必须是对的。
因此，上帝需要在我们心里作极大的工作。我们里面必须有变化。
我们的整个生命，包括情感和理智，都必须与那话联结起来，使上帝的话能够借着人的情感、人的魂和心思，以及人的意志说出来。
新约的职事里面有人的成分。上帝的话是借着人释放出来的。
因此，这个人必须受上帝自己的训练。这就是我们所说的性格的建立。
我们的性格并不适合上帝的话。因此，我们的性格需要更新，需要培养一种新的性格。我们需要以基督的性格为我们的性格。
我想读一段《上帝的工人》这本书里的话。
作上帝工作的人，他的生活与工作有极密切的关系。在性格和行为上，这个人怎样才能成为上帝所能使用的人呢？
这是我们必须特别留意的事。这与性格的建立有关，也与良好习惯的培养有关。
这不只是有一些经历的问题，还必须有性格的建立，必须有一种新的性格产生出来。
有许多事，我们需要在主面前操练、培养，直到成为习惯。当我们与人接触、来往时，我们外面的人必须成为适合上帝使用的人。
这个人原来并不适合上帝使用，所以祂必须从里面作工，直到外面的人适合祂使用。
这不是一天之内能够作成的事，而是一生的事。
凡出于我们自己的，都不能被使用，不能长大，也不能持久。但在复活的生命里，上帝赐给我们新的性情和新的性格。
这种新性格的培养，不是短时间内就能完成的。这是圣灵的工作，是祂每天在我们生命中所作的工作。
我们不能改变自己，也不能改变自己的性格。我们也许能改变习惯，但这种工作只有圣灵能作。
上帝借着圣灵将祂的话赐给我们。借着外面的环境，又借着圣灵在里面的光照，一切旧的就渐渐过去。
借着十字架，凡属于基督的，就越来越多地在我们的生命里长大。我们若这样继续下去，就会有新的性格和新的性情。
圣灵的工作是在上帝那一面；在我们这一面，我们也有责任。
这个责任，就是保罗对提摩太所说的：
你要操练自己以求敬虔。
——提摩太前书 4:7
敬虔就是像上帝。我们必须操练自己，成为像上帝的人。
译作“操练”的那个希腊字，与“体育馆”这个字有关，也就是体操、体育锻炼的意思。
在古希腊文化中，人们非常注重身体的健壮。年轻人到体育馆去锻炼，借着锻炼使身体强健起来。
起初，这种锻炼可能很困难，超出了人天然的体力，人必须勉力伸展自己。但经过不断锻炼，身体就变得强壮、健康。
圣经用这个比喻来说到敬虔的操练。身体的操练有些益处，但那益处只限于今生。
敬虔不但对今生有益，对来生也有益。
从一方面说，变化的工作是圣灵的工作；但从我们这一面说，我们也必须进入这样的操练。
我们不该说，既然变化是圣灵的工作，我们就可以被动地等候祂来作。不错，这是圣灵的工作，但我们必须操练，必须配合。
这样，性格就能一天一天地建立起来，这个人就适合作上帝话语的执事。这个人与上帝的话就相称了。
今晚，我们要提到另一方面，就是上帝话语职事的根基。
要供应上帝的话，我们必须专心致力于两件重要的事：祷告和话语的职事。
为什么话语的职事这么重要呢？我们来看使徒行传 20:32。保罗说：
如今我把你们托付上帝和祂恩惠的道。
祂恩惠的道能够建立你们。建立教会的，就是祂恩惠的道。
但如果上帝的话稀少，教会就不能有正常的发展。
我们看看今天的教会，许多都非常软弱，原因就是缺少上帝话语的职事。上帝话语的职事，是为着建立教会。
在哥林多后书 4:1，保罗说：
我们既照所蒙的怜悯而有这职分。
这个职分，就是话语的职事。
昨晚我提过，哥林多后书第1至4章与上帝话语的职事有关。事实上，第1至7章都与话语的职事有关。
话语的职事是什么意思呢？就是传讲上帝的话，而不只是说一些话而已。
我们传讲话语的时候，所传的是基督。传讲基督，不只是教导话语，而是借着话语，将基督释放出来，临到上帝的子民。
换句话说，你传讲上帝话语的时候，是将基督供应出去，使人得着基督，而不只是听见一些话。
这职事是极其严肃的事。
我们是话语的执事，在这里供应生命的话。我们怎样供应这话呢？
我们是在写基督的信，不是用墨写在纸上，也不是刻在石版上，而是写在人的心版上。
传讲话语是什么意思？不只是给人一些教导，即使那些教导是准确的。单单有教导，并不一定就是话语的职事。
传讲话语，就是将基督写在人的心里，使众人都能从他们的生活中读到这封信。
这是非常严肃的事。我们要将基督的同在释放出来，将基督的香气散发出来。
这香气，对于正在得救的人，是出于生命、使人得生命的香气；但对于灭亡的人，却是出于死亡、使人死亡的气味。
在古罗马，当一位将军征服一个国家，带着奴隶回来时，就会有盛大的庆典。得胜的将军乘车游行，士兵跟在后面，全城的人都出来迎接他。
香气弥漫街道，充满全城。对于得胜的一方，那香气是庆贺的香气。
但那些俘虏知道，这香气意味着处决。他们如果没有被留下作奴隶，就要被处死。
所以，我们传讲上帝的话，就是传讲祂自己。基督的同在被释放出来。对于不信的人，那是定罪；对于接受祂的人，那就是生命。
**传讲上帝的话，是关乎生死的事。**我们怎能轻忽对待，怎能把它当作儿戏呢？
所以保罗说：
为此，我们既照所蒙的怜悯而有这职分，就不丧胆。
——哥林多后书 4:1
若不是上帝的怜悯，我们怎能承担这个责任呢？除了靠上帝的恩典，我们不能作这件事。
我们常常以为，传福音是一件荣耀的事。我们也许盼望作祂话语的执事，想象自己传讲的时候，会享受尊荣、得着冠冕。
但我们真的知道，供应上帝的话是什么意思吗？如果我们知道话语职事的严肃性，恐怕很少有人会热切地、自告奋勇地愿意作这件事。
圣经里，上帝呼召人作祂话语的执事时，他们几乎都退缩了。
上帝呼召我们信靠祂，又呼召我们跟随祂，作祂的门徒。但当祂呼召我们作祂话语的执事时，那是第三个呼召，也是最艰难的呼召。
福音的职事是极其严肃的事。我们若要传讲祂的话，上帝就必须在我们里面作工，而这工作比祂在许多其他信徒身上所作的更为严厉。
当祂呼召你作信徒时，你需要悔改；当祂呼召你作门徒时，你要撇下一切跟从祂。但当祂呼召你作祂话语的执事时，祂要在你里面作一个非常彻底的变化。
这个瓦器必须被打破。
我们身上带着耶稣的死。这就是天天死。凡不合乎祂话语的，祂都要将它置于死地。
如果你盼望作一个执事，上帝就必须在你生命中作非常彻底的工作。你必须经过死，基督的生命才能借着你显明出来。
死在你里面发动，生命却临到别人。
弟兄姊妹，如果你回应这样的呼召，就要为这职事受许多苦。
保罗说了许多他个人的经历：他怎样受逼迫，经过怎样的患难，以及众教会的担子怎样压在他肩上。
我们看见这些情形，有时可能会灰心。今天，因为我们不明白上帝话语职事的意义，可能人人都想说话，都盼望供应话语。
但如果我们真的看见话语职事的意义，就会明白，为什么圣经中那些蒙上帝呼召的人常常退缩。
想想摩西。他受了埃及一切的教育，大有能力，又有口才，也有帮助弟兄的心愿。他想作上帝的工作。
但到头来，他用的却是自己的力量。他杀了一个埃及人，希伯来人却不肯听他，于是他就逃走了。
四十年以后，摩西认为自己已经完了。就在他觉得自己完了的时候，上帝呼召他作祂话语的执事。
摩西怎样回答呢？
我本是拙口笨舌的。
——出埃及记 4:10
从前有口才的人，如今却说：“我本是拙口笨舌的。”从前他以为自己会说话，但在旷野四十年，只对着羊说话，他还能说多少呢？
上帝说：
我必和你的口同在，指教你所当说的话。
——出埃及记 4:12
摩西还是想推辞这个呼召。他找了一个又一个借口，最后竟说：
主阿，祢愿意差遣谁，就差遣谁吧。
——出埃及记 4:13
于是，上帝向他发怒了。
摩西知道，这是一件非常严肃的事。他自己担当不起这个重担。
当上帝呼召耶利米作先知时，他说什么呢？
我不知道怎样说话，因为我年轻。
——耶利米书 1:6
耶利米不一定是个小孩子。这个字所指的，是尚未完全长成、在社会上还不被看为成熟的人。然而他说：“我不知道怎样说话。”
上帝回答说：
看哪，我已将我的话放在你口中了。
——耶利米书 1:9
很值得注意的是，圣经里几乎每一个蒙上帝呼召的人，都有这样的反应。他们认识到，这不是人所能作的，惟有靠上帝的恩典，惟有靠上帝的怜悯。
弟兄姊妹，如果今天你觉得自己不配传讲上帝的话，也许主正要使用你，叫你有分于祂话语的职事。
但如果你觉得自己很能干、很有资格，我恐怕上帝反而要将你放在一边。
上帝的职事不是容易、轻省的事。我们需要认真思想话语职事的性质。
我们怎样才能真正传讲上帝的话呢？让我提几点。
第一，承担这个责任、这个职事的人，必须是一个有异象的人。
我们翻到使徒行传第26章。保罗在那里见证，主怎样遇见他，又怎样呼召他。
你起来，站着；我向你显现，正是要选派你做仆役、做见证人，将你已经看见我的事、和我将来向你显现的事、证明出来。
——使徒行传 26:16
主选派保罗作执事、作见证人。保罗已经看见的，以及主以后要向他显明的，他都要作见证。
保罗看见了一些事，得着了启示。他必须为自己所看见的作见证。这就是作执事、作见证人的意思。
要开他们的眼睛，使他们从黑暗中转向光明，从撒但权下转向上帝，又因信我而得蒙罪的赦免，并在成圣别的人中得着业分。
——使徒行传 26:18
保罗出去作见证、传讲上帝话语的时候，发生了什么事呢？人的眼睛被打开了，人从黑暗转向光明，从撒但的权势下转向上帝。他们的罪得了赦免，也在成圣别的人中得着了业分。
这些事的发生，都是因为话语被传讲出来了。这不只是外面意义上的教导、讲道。
保罗说：
我没有违背那从天上来的异象。
——使徒行传 26:19
他一生供应话语的工作，都是以那从天上来的异象为根基。
因为他有异象，所以能够成为上帝话语的执事。
我们所说的异象是什么意思呢？我要特别强调这一点，因为这实在太重要了。
我们所说的异象，不是肉眼所看见的东西。保罗在往大马士革的路上，看见从天上来的光，肉眼却瞎了。
异象不是用肉眼看见，而是用里面的灵看见。
异象所关乎的，是上帝心里最深处的事：那隐藏在祂心里的奥秘，祂永远的旨意，以及祂对于万有的目的。
上帝将这些启示在你的灵里，使你用里面的灵看见。你看见上帝心里最深处的事：上帝所是的，祂所渴望的，以及祂所定意要成就的。
当上帝借着圣灵，将祂永远的旨意启示在我们的灵里，使我们里面有所看见，这就是我们所说的属天异象。
这种异象，与人通常所说的“异象”不同。人说，无论作什么，都需要有异象；他们指的是一个梦想、一个目标，或一种抱负。
例如，有人可能有一个开办孤儿院的异象，就朝那个方向去作。另一个人可能盼望到外国作宣教士，就朝那个目标前进。
即使在属灵的事上，人也可能在这个意义上说自己有异象。但我们这里所说的异象不同。
这个属天的异象，与上帝永远的旨意有关。如果我们没有看见上帝永远的旨意，连我们所传讲的话语，也可能是不完整的。
我们可能只看见一些零碎的部分。我们拿这一点真理、那一点真理，围绕着这些零碎的部分作工。但如果没有看见整体、全面的异象，每一部分仍然是不完整的。
每一部分都重要，但一个小小的部分若孤立存在，就没有意义。必须将各部分拼在一起，配合起来，才能看见完整的图画。
我们的问题在哪里呢？我们可能抓住其中一小块，十分宝爱那一小块；但若没有整幅图画，那一小块本身就算不得什么。
所有的部分都需要配合起来，然后上帝完整的旨意才能显明。
如果你看见整幅图画，就能将各部分配合起来。我们需要看见这个属天的异象。这异象是宽广、全面的。
我们需要看见，上帝的旨意是什么。历世历代以来，上帝在作什么？在已过的永远里，上帝心里有什么？祂的工作要达到什么目标？
我们灵里必须有这样的看见。看见以后，我们才能作自己那一分的工作，传讲上帝所托付给我们的那一分职事。
但那一分并不是终点，也不是中心。它必须与上帝所作的一切其他工作配合。
保罗说到属天的异象时，所指的是什么呢？一句话，就是基督与教会。
保罗在往大马士革的路上，天上的主向他显现。保罗不认识祂，就问：
主阿，祢是谁？
主回答：
我就是你所逼迫的耶稣。
——使徒行传 26:15
保罗一定觉得奇怪：“祢在天上，我在地上，我怎能逼迫祢呢？我连碰也碰不到祢。”
然后他看见了异象：他所逼迫的那些圣徒、信徒，乃是属基督的人。他逼迫他们，就是逼迫基督。
主是头，信徒是祂的身体。你碰着身体，就碰着头。头和身体乃是一。
从那时候起，主就不断加增保罗的看见。保罗告诉我们，他对这个奥秘有多深的认识。
保罗一切的话都是以基督为中心，他一切的工作都是以建立教会为中心，因为他是一个有属天异象的人。
严格说来，圣经里所有被主使用的人，都有这个共同的原则。他们的看见未必完全一样，但原则是相同的。
亚伯拉罕是一个有异象的人。他看见了上帝。
亚伯拉罕欢喜要看主的日子。主说：
还没有亚伯拉罕、就有我。
——约翰福音 8:58
希伯来书 11:10 说，亚伯拉罕等候的是：
那座有根基的城，就是上帝所设计、所建造的。
那座城就是新耶路撒冷，也就是教会最终的彰显。
亚伯拉罕看见了上帝所要得着的城。摩西也看见了在山上指示给他的属天样式。
贯穿整本圣经，上帝的工作都是为着这个身体。基督是为教会作万有之首的，教会就是祂的身体。
这就是属天的异象。你若看见基督与教会，整本圣经就会向你开启。
我们需要异象。
第二，盼望有分于话语职事的人，必须认识圣经。
我们翻到提摩太后书 3:14-15。
但你所学习而确信的、你要持守，因为知道你是跟什么人学的；
并且知道你从婴孩时候就明白圣经；这圣经能使你有智慧、以致因信基督耶稣而得救。
要传讲上帝话语的人，必须认识圣经，因为圣经就是上帝的话。
关于怎样读上帝的话，我还会多作交通。但我可以先说这一点：上帝是一位说话的上帝。
古时候，上帝借着先知说话。你读上帝的话时，会注意到，后来的先知是以先前那些先知所传上帝的话为根基的。
先知书是以摩西的著作为根基的。后来的先知职事，是以先前的先知职事为根基的。
上帝说话，祂的话是连贯的。上帝的话有合一性。祂不会对一个先知说一件事，却对另一个先知说完全不同的事。
上帝可以说许多话，也可以借着许多先知说话，但祂的话是合一的，乃是一个话语。
新约的职事是以旧约的职事为根基的，因为上帝的话是合一的。
到了第一世纪末，上帝的话已经完备了。犹大书 1:3 告诉我们，要为那一次而永远传交给圣徒的信仰竭力争辩。
今天，我们所传讲的，必须以旧约和新约为根基。我们不能创造新的东西，必须以圣经为根基，照着圣经说话。
但如果我们不熟悉圣经，怎能根据上帝的话来传讲呢？
我们若盼望在上帝话语的职事上有分，就必须熟悉上帝的话，必须让上帝的话丰丰富富地住在我们心里。
我还要提到，作话语的执事，单单熟悉圣经还不够，人必须有启示。
我们所说的启示，不是在这本圣经之外的东西，而是圣灵使用写下来的话，再一次向我们的心说话。这样，话就活起来了。
承担供应上帝话语责任的人，必须有经历。我们必须经历上帝的话。
我们所讲的，必须是我们所知道的。约翰福音 3:11 就是这样说：
我们所说的是我们知道的。
你也许可以讲一些自己没有经历过的事，但内容就会浅薄。
如果你所传讲、所交通的话，是你亲身经历过的，这话就有分量，人也会得着帮助。
所以，我们需要经历。
我们都喜欢读诗篇，因为其中有许多篇，是大卫从他个人的经历中写出来的。大卫有丰富的经历。
什么是属灵的经历呢？属灵的经历，就是经历基督，就是经历上帝。
我们若有丰富的属灵经历，就能有丰富的交通。
主啊，祢是何等愿意对我们说话！祢正在寻找能够为祢说话的人。
在这地上，没有一个人够资格。惟有借着祢的怜悯，人才能供应祢的话语。
我们祈求祢兴起许多话语的执事：能够领受属天异象的人，真正认识祢话语的人，有从祢而来之启示的人，以及真正经历祢的人。
愿祢的话在教会中丰富，愿教会得着建立。求祢垂听我们的祷告，奉耶稣基督的名。