哦，我们真该赞美主。又有一位作了见证。不用讲稿，就从心里说出来。
主在我们年轻人的心里所作的，我们实在应当为此赞美祂。我们要支持他们，在主面前托住他们。真是奇妙，真是奇妙。
我们来研读神的话，有一个查经的原则是绝对不可或缺的。「不可或缺」的意思，就是没有它不行。我们不能把它视为理所当然，不能忽略它，也不能忘记它。它是不可或缺的。
这个原则就是完全倚靠神的圣灵。我们所拥有的是一本神奇的书。它是由神的气息所赐下的，是神所呼出的，是神所默示的。它来自天上，是神的话，是主的话。
只有主能向我们的心解释这本书。只有祂能借着这本极其宝贵的书，将祂自己显明出来。
让我先与你们分享一处经文，然后我们再回到神的话，来看以利沙。最近，约翰福音 2:23-24 使我的心深受感动。
当耶稣在耶路撒冷过逾越节、正当节期的时候，有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。
如果这段经文到这里就结束，那是一回事。但它并没有到这里结束。听听下一节。让我再往回读一下：
有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。
耶稣自己却不将自己信托他们，因为祂知道万人。
这是多么可怕的事：我们来到这样的周末聚会，信祂的名，也看见祂所行的神迹；可是，即使我们把自己交托给祂，祂却可能不把自己信托给我们，因为祂知道我们的心。
也不用谁为人作见证，因为祂自己知道人里面所有的。
除了在神面前，我们在任何地方都可以装模作样。在任何地方，我们都可能蒙混过去。但弟兄姊妹，不要拿主当儿戏。
我们要呼求神，求祂启示祂自己。我们要的是祂亲自显明自己，要神使我们认识祂。然而，祂也可能不向我们显明自己，因为祂知道我们里面有什么。祂知道我们的心。
如果祂不向我们显明自己，那是多么可惜的事。祂并不是向每一个人都显明自己。愿神启示祂自己。
让我们祷告，求主救我们脱离那种使耶稣无法将自己信托给我们的信。
父啊，我们感谢祢宝贵的话，也感谢祢许许多多的应许：凡来到祢面前，信靠圣灵来开启眼睛、光照内心、揭示救主的人，祢都愿意与他们相遇。主啊，我们现在呼求祢，求祢显明祢自己。
我们祷告，愿我们的信能使祢将自己信托给我们。哦，求祢在我们里面作成这事。奉耶稣的名祈求。阿们。
请大家翻开圣经，列王纪下第1章。
这个周末，我们要一同来看主这位奇妙的仆人以利沙——一个有耶稣样式的人。他是无助之人的朋友；他洁净麻风病人，使饼增多，叫死人复活；他自己死后仍传递生命；他向外族人伸出援手；他来到自己的人那里，自己的人却不接待他；他也知道人里面有什么。这些都让我们看见耶稣的样式。
我们来看以利沙，是因为神呼召你有耶稣的样式，也呼召我有耶稣的样式。旧约里的这个人，以萌芽的形式向我们展示了耶稣的样式。我们来研究这个例证，或许就能领会一两个秘诀，明白神怎样塑造这样的人。
你们并不是不知道实际的情况，所以我就坦白地告诉你们：教会里没有多少以利沙。有耶稣样式的人，无论弟兄还是姊妹，都不多。
今天早上，我们看了一些原则，称为预备的原则，或是先决的事项。一个有耶稣样式的人，必须受预备，正如神预备以利沙一样。这不是可有可无的。
我们把这些信息分为四部分：两次看这个人，两次看这个人所持守的信息。有耶稣样式的人，就是基督徒；他所持守的信息，就是福音。这个周末我们要看的，再简单不过了：我们的主耶稣基督，以及神的恩典。全部内容就是这些。始终是同一个信息。
让我把今天早上看过的原则复习一下，不再详细展开。神若要使一个男人或女人有主耶稣的样式，第一个真理，就是以利沙生平中所记载的第一件事：神主动以恩典临到我们，并不是我们先求祂来的。以利沙并没有预料到。神就这样出现了。
神出现的时候，人必须回应。神的恩典借着以利亚这个器皿临到以利沙。以利亚把外衣搭在他的肩上，呼召他。以利沙毫不迟疑地降服，甘心、完全、喜乐地放下一切，为要回应神的恩典。
任何认真想要像主耶稣的人，都少不了第二个原则，就是渴慕——饥渴。他必须真想要。神不会把任何东西强加给任何人。他们必须渴慕。
以利沙热切渴慕那所谓的双份，或双重的祝福。刚才上来之前，我和杰克交谈，他的一句话感动了我。他说：「我担心，神子民中最缺乏的东西之一，就是渴慕。神愿意赐下的，远远超过我们愿意领受的。」
不知道你们是否熟悉弗雷德里克·费伯这位作者。他有的作品很好，有的很不好——得看你读到哪一本。不过，他的诗写得确实很好：
缺乏渴慕，乃万般疾病之根；
千千万万人因此走过黑暗的路程。
蒙预定之心所享的蜜与酒，
就是欢然思慕、切切渴望神。
以利沙里面就有这种欢然思慕、切切渴望神的心。没有这个，就不可能成为一个像主耶稣的人。
最后，我们看了列王纪下 2:10 所说明的原则。以利亚说：
我被接去离开你的时候，你若看得见我，就必这样给你成就。
这里说的是专注、眼光和看见，不是用肉眼看，而是用心灵的眼睛看。
以利沙渴望对属灵的世界、那看不见的世界保持警醒。神呼召他，在种种强烈的干扰中完成一项极大的任务：保持专注。
你想像主耶稣吗？以利沙就是这样起步的。你必须回应神的恩典，必须真想要，也必须在心里立定心志，专注于属灵的实际。这些都是最根本、最基础的原则：回应祂的恩典，渴慕神将祂最好的倾倒在你的生命里，并且愿意超越这个世界，定睛仰望主。
今天早上结束的时候，我特别提醒大家：这些原则是以利沙经历的起点，不是目标。魔鬼有许多诡计，我想其中有两个，特别针对那些诚心渴望认识主、与祂一同往前的人。
魔鬼很喜欢把起点变成目标。只要他做到了，你就永远不会开始。那件事总在遥远的将来：「总有一天我会降服。总有一天我会被圣灵充满。总有一天我会完全信靠主。总有一天我会毫无保留地奉献。总有一天我会渴慕神最好的。」那一天却始终没有来到。所以，这些必须是起点。
你可能说：「我盼望这个周末结束时，自己能有这三个特征：完全降服于主，深深渴慕神在我生命中赐下祂最好的，并且专注于属灵的世界。」那么，你若盼望结束时有这些，最好一开始就有，因为这是起点。
魔鬼另一个狡猾的诡计是：如果他没有把起点变成目标，就把附带的结果变成目标。附带的结果不是目标。认识主，才是目标。
安息不是目标，是附带的结果。喜乐不是目标，是附带的结果。平安不是目标，是附带的结果。属灵的恩赐不是目标，是附带的结果。圣洁不是目标，也是附带的结果。
不要追逐那些东西。你追求主，那些东西就会随之而来。你若追逐那些东西，目标和附带的结果就会一并失去。哦，愿神救我们脱离这些可怕的诡计。
上一次结束讨论的时候，我指出了一个区别：神的外衣搭在你肩上，与神的外衣握在你手中——也就是你凭信心取用、领受了它——是不同的。
在以利沙降服于主之前，在他表达对双份的渴慕之前，也在他的属灵眼光受到试验之前，外衣就已经搭在他的肩上了。然而，当他拾起外衣的时候，他已经降服于主。
你若没有完全降服于主、回应祂的恩典，就不能把外衣拿在手中；神若没有把一种热切的渴慕放在你里面，使你只想认识祂，只想在心里得着祂最好的，你也不能把外衣拿在手中；神若没有在你里面作工，使你立定心志，无论有什么干扰，无论旋风多么猛烈，无论周围有什么崩塌，都仍然专注，你也不能把外衣拿在手中。「我就是要一直仰望耶稣。」
然后，你拾起外衣，生命才真正开始。我知道，你们有些人已经拾起外衣，你们的生命已经开始了。
今天晚上，我想请大家进一步来看这个人。我们来看他的生命与事奉。如果我已经接受这件外衣，也经历了前面那些原则，我的生命与事奉会是什么样子？
在开头这几章，神赐下四个故事——四个神迹。借着这些神迹，祂向我们陈明，我们可以期待自己的生命有什么表现。今晚我们先作一个概览。主若许可，明天我们再逐一展开，看其中的细节。
列王纪下 2:14 记载了四个神迹中的第一个。第一个是渡过约旦河；第二个是医治耶利哥的水；第三个是在伯特利咒诅那些年轻人，熊就从树林里出来；第四个发生在旷野，他们在那里挖沟，神以超自然的方式供应了水。
这些是以利沙生平中最初发生的四个神迹。一个晚上要讲这些，范围相当大，所以我只会简要触及其中有关主的启示。我们不是研究整卷列王纪下，而是透过这位奇妙仆人的生命，来看神的心意。
我把渡过约旦河称为以利沙拾起外衣后的第一个神迹，你们要明白，我在这里怎样使用「神迹」这个词。我是指神施行某种超自然的作为，在那一刻暂时中止自然规律的运行。
今天早上我告诉过你们，以利沙完全的降服是一个神迹。他渴慕主的丰满，是一个神迹。他专注而不分心，是一个极大的神迹。但现在我所说的，是肉眼看得见的神迹，是神所行的一件非常奇妙的事。
列王纪下 2:8 记载，以利亚所行的最后一个神迹，也是以利沙所行的第一个神迹：
以利亚将自己的外衣卷起来，击打水，水就向左右分开，二人便走干地过去。
以利亚刚被接上去，外衣就掉了下来，以利沙把它拾起。
他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约但河边。
他拿着以利亚身上掉下来的外衣，击打水，说：「永恒主、以利亚的神在哪里呢？」
他一击打水，水也向左右分开，以利沙就过去了。
约旦河分开，说明了什么真理？如果神使我成为一个以利沙，如果我拾起外衣，我可以期待自己的生命有什么表现？第一个答案是：我可以期待神在我前面开路。
我可以期待过信心的生活。你在起初所看见的，也贯穿了以利沙整个的生命与事奉。他一拿起外衣，神就开始以超自然的方式在他前面开路，除去原本挡在他路上的障碍。
一个人若学会拾起外衣，凭单纯的信心取用主，就没有什么障碍能拦住他。神就开始为他开路。
以利沙要到哪里去？他要去服事神的子民。哦，要把他带到能够服事神子民的地步，实在需要神一个大能的神迹。每当神呼召你服事祂的子民，那总是一个大能的神迹。神必须开路，使拦阻干涸，把障碍挪开。
如果我像以利沙一样受神预备，就可以期待，起初所发生的，会成为我整个基督徒经历的特征，而不只是起初才有。
你可能说：「以利亚在世的时候，凭他的信心使约旦河分开。现在他走了，以利沙就要凭自己的信心使河分开。」可是，请看列王纪下 2:14。以利沙说：
永恒主、以利亚的神在哪里呢？
以利沙所信靠的，不是以利亚，也不是以利亚的信心。
信心不能使任何一条河干涸。神能使河干涸，信心却不能。有些人信的是自己的信心，靠的是自己的信靠。神没有呼召你信靠自己的信靠。祂呼召你信靠主，信靠耶稣。
这并不是神第一次使约旦河分开。大约五百年前，在约书亚的日子，神就曾使约旦河分开。那一次，祂没有用外衣。祂用了什么？祂用了神的约柜。
那一次不是带一个人过去，而是带整个民族过去。约柜是神向群体描绘基督的图画；外衣则是神向个人描绘基督的图画。
借着这个神迹，神仿佛在说：「以利沙，你已经选择跟随我，接受了我。现在，我要在你前面开路。远古时代的神，也是你的神。五百年前，为整个群体使河分开的，就是我这同一位神；现在，我也要为你使河分开。」
以利沙本来可能这样想：「我究竟怎样才能过这条河呢？约柜在南方支派那里，我没有约柜。」但神说：「这不是借口。没有约柜，你还有外衣。约柜是为群体的，外衣是为个人的。」
在座的某个人可能会说：「我的家人不信靠主。我不是出身于基督徒家庭。」这不是借口。你有外衣。群体在做什么，并不能决定你怎样跟随主。
你可能说：「你不了解我的教会。他们没有跟随主。」这不是借口。你有外衣。或者你说：「美国已经离弃主了。我们还能指望什么？」我告诉你，你可以指望什么：拾起外衣。即使群体不跟随，神仍会为个人开路。
以利沙立刻就学会了：神会开路，神值得信靠，而这条道路将是超自然的。
我现在不打算花时间这样做，不过我想，如果从第一排开始，一排一排、一个人一个人地问下去，你们都可以作见证说：「这是真的。当我接受主的丰满时，祂就开始开路。祂开始开门，除去那些令我难以置信的障碍。」
我们若这样做，甚至不把这篇信息讲完，恐怕也会很有益处。那将是一段多么丰富的见证时间！我的生命会是什么样子？一个又一个的见证都会说：神行了不可能的事。
神这样作的时候，那五十个神言人弟子站在河岸，惊讶得张大了嘴，睁大了眼睛。以利沙这样的人很少见。一个认真到只想要主的人，很少见。当有人只想要主，其他基督徒就在旁边看着，几乎无法相信神为他所作的——神所开的门，神所使之干涸的河。
第一个神迹概括了你可以期待的生命，接下来的神迹则概括了你可以期待的事奉。以利沙有超自然的生命，有神迹般的生命，也有神迹般的事奉。
如果我是认真的，也已经拾起外衣，我的事奉会是什么样子？神给了我们三个故事——三个神迹——来说明这件事。你会在哪里找到以利沙？他会做什么？他会服事谁？
第一个特征见于列王纪下 2:19 起的记载：
那城的人对以利沙说：「看哪，我主看这城的地点很好，只是水不好，地土使生产的流产。」
以利沙说：「你们拿一个新瓶来给我，里面放上盐。」他们就拿来给他。
他出到水源，将盐倒在那里，说：「永恒主这么说：我治好了这水；从此这里必不再有死亡或流产的事了。」
于是那水治好了，直到今日，正如以利沙所说的话。
神人的事奉会是什么样子？神要使用他带来属灵的祝福。他要除去咒诅，带来主的祝福。这是一个非常正面的故事。
我们所说的地方是耶利哥，就是约书亚曾经绕行的那座耶利哥。那场七年战争结束的时候，约书亚曾对耶利哥宣告咒诅。
当时约书亚叫众人起誓说：「那起来重建这耶利哥城的人，他在永恒主面前是该受咒诅的：他立根基时、必丧长子，他安城门时、必丧幼子。」
——约书亚记 6:26
许多年来，人们都惧怕这个咒诅。几百年过去，耶利哥一直没有重建。然而，到了以利亚的日子，亚哈作王，耶洗别作王后，偶像崇拜猖獗，神被搁在一旁。人们就嘲笑神的咒诅，把耶利哥重建起来。
这事记载在列王纪上 16:34：
当亚哈在位的日子、有伯特利人希伊勒重建耶利哥；他立根基的时候、丧了长子亚比兰，安城门的时候、丧了幼子西割，正如永恒主由嫩的儿子约书亚经手所说的话。
那句话虽然已经过了五百年，神却仍记得祂的话。重建耶利哥的人，在建城过程中失去了两个儿子。城重建了，人们也搬进去了。一切都很美好——只是那咒诅的影响，并不止于两个孩子的死亡。
显然，咒诅也临到了城本身，以及城里的水源。这城的地点很好，水却不好，地土使生产的流产。
有些译本把这个词译作「不结果子」，可能会让人误解。不要以为耶利哥是一片沙漠，或是荒凉之地。完全不是那么回事。这个词的字面意思，是土地把果子抛落，果实没有成熟。希伯来文用的，就是「流产」这个词。
如果你春天去耶利哥，你的眼睛会受骗。你会看见青草、绿叶、树上的花苞，还有盛开的花朵。然而，当果实快到收获的时候，却突然「流产」了。它会枯萎、腐烂，腐烂着掉在地上。
年复一年，都是这样。外面看起来那么好，里面却什么都不能成熟——不结果子、流产、夭折、死亡。
有些人就像耶利哥。在我们肉眼看来，在周围的人看来，他们都相当不错；可是，他们对这种不断「流产」的经历已经疲惫不堪。他们真想做好，也寻求主。眼看就要成功了，结果又不成。他们的生命没有果子。
于是，他们又来到台前，另填一张决志卡，举手、流泪，走进辅导室。然后回去，却又不结果子。他们犯罪，生命中没有得胜。一次又一次，还是不结果子。
这些人会去寻找以利沙。这就是他的事奉。那些外表看起来很好、渴望结果子、却不知道该怎么办的人，会去寻找以利沙。
他们不会去找那七千个没有向巴力屈膝的人。有意思的是，神言人弟子就在耶利哥设立了一所圣经学校，人们却没有去找他们，没有去找那所圣经学校。
当你的生命不结果子时，你不愿意让任何人知道。「我想让他们看见我的花苞、绿叶和花朵，以为我在主里相当不错。然后，我再躲到幕后哭泣、流泪，因为我知道，有什么地方出了非常严重的问题。」
有一天，你听说了以利沙——那个有耶稣样式的人——于是你去找他。神人总会像这里的以利沙一样，去处理不结果子的原因，处理不断流产的原因，处理果实无法成熟的原因。
原因藏在泉源的深处，在源头，在里面。
耶利哥的环境十分理想。它有理想的气候，也有充足的水源。然而，那泉眼、那源头、那根本的地方出了问题。多少人像耶利哥一样，拥有很好的环境——很好的教会，很好的教会背景。他们所处的条件非常优越。这种事本来不该发生，可是，他们的生命就是不结果子。
神人的事奉将会带来祝福。他要除去咒诅。不过，请留意神的方法，因为神在这里所用的方法，永远都是一样的。
首先，神人总是直接来到那受污染的泉源。他不是只在表面铲除杂草，不是仅仅处理症状。如果有人来对他说：「我在生活中一直与淫乱的问题苦苦挣扎。」那个有耶稣样式的人就会直达泉源。他知道问题出在哪里。
神人总是直接来到泉源，来到问题的核心。然后，他把盐倒进泉源。
有一些根据表明，盐在旧约中是神的圣灵的一幅图画。利未记 2:13 说，向主献祭，不可缺少盐。还有一些经文提到盐约。
也许别人看见的比我更多，不过，我比较倾向于从这个角度来理解：与那位被弃绝的救主、君王认同。当我们与基督认同，就是往伤口上撒盐。人们用这个说法，通常是指一个人不但没有帮忙，反倒加重了伤害。但这里的图画实在奇妙：神竟然用盐来医治不洁净的水。
让我举个例子。有一个女人，丈夫对她很不好。也许她正遭受非常严重的虐待和暴力。她需要帮助。
假设她去找神言人弟子，他们可能会说什么？「你的丈夫需要帮助。我建议接受辅导。」于是，他们安排一次辅导，因为那个男人出了问题，正在做坏事。他们也许会推荐一些书——很好的操作指南。然后，他们可能会追问一些触及内心、有关他童年的问题：「你小时候吃过母乳吗？你上的幼儿园里有石棉吗？」
我不想拿这事开玩笑，不过，那不是泉源，不是源头，不是以利沙所去的地方。
以利沙是来到泉源，把盐倒进去。同一个女人来对他说：「神人啊，你一定要帮助我。我的丈夫严重虐待我，我该怎么办？」答案是：「仰望耶稣。」
把盐倒进泉源。「别跟我说这个。给我一点实际的办法。」「只要仰望耶稣。」这就是神人唯一有的答案。
吸毒的人来问：「我该怎么办？」他就说：「仰望耶稣。」他直达泉源，给出真正的答案：盐。真实地仰望基督。
那个人说：「你总得多给我一点吧。我想要实际的办法。你没有帮助我。不要一直说『仰望耶稣』。」神人说：「我所有的只有盐。我只有这个。」
然后他说：「现在，等着看吧。」有些人绝望地把双手一摊：「这算什么答案？我需要比这更好的。」可是，祝福必会临到。那就是主的祝福。
我们来看第二个神迹，因为它有些不同。
以利沙从那里上伯特利去；正沿路上去的时候，有些小孩子从城里出来，戏笑他，对他说：「秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！」
他回头看他们，就奉永恒主的名咒诅他们；有两只母熊从林中出来，撕裂了他们中间四十二个孩子。
——列王纪下 2:23-24
我的儿子但以理——你们当中有些人认识他——把头剃光了，光得不能再光。他把这节经文挂在墙上，说这是他最喜欢的圣经经文：「秃头的，上去吧！」他真是把这节经文的意思糟蹋透了。
如果我认真跟随主，可以期待什么？你说：「带来祝福的事奉。」那是一部分。这里还有另一面：带来咒诅的事奉，警告与审判的事奉。在耶利哥，以利沙除去了咒诅；在伯特利，他却带来了咒诅。
如果你用的是英王钦定本，可能会被其中的「孩子」一词弄糊涂，以为这里说的是小孩子。这里所发生的，不是操场上的逗弄，也不是小孩子拿先知开玩笑。
同一个词，所罗门在二十岁时也曾用来形容自己。撒母耳召集耶西的儿子们时，也用了这个词。所以，他们很可能是青少年，或是年轻人，也许已有二十来岁。
他们不止四十二个人。经文说的是，他们中间有四十二个被撕裂了。这是一群暴徒，不是几个拿先知开玩笑的小孩子。七十士译本还加上了他们向他扔石头的说法。我们的译本没有这一点，但如果那个传说属实，这件事可能救了以利沙，保住了他的性命。
他们说「上去吧」，显然是指向以利亚被接上去的事。他们是在说：「你怎么不跟他一起上去？你上这里来干什么？我们不要你。」
这件事发生在往伯特利的路上。你会说：「伯特利不是『神的家』的意思吗？」在那个时代，它已经不是了。当年雅各在那里得见主的异象时，它曾是神的家。可是，到了列王纪上第12章，伯特利却被立了一只金牛犊。
先知何西阿和阿摩司甚至不愿称它为伯特利。他们把名字改成伯亚文——虚妄之家。神的家变成虚妄之家，是多么可怕的事。
这些人是拒绝神的人。他们不要先知，不要信息，也不要主。他们有自己的金牛犊，而神人正走进撒但的堡垒。他们说：「滚出去。走开。我们不要你。」
如果我要作一个有耶稣样式的神人，可以期待什么？我可以期待，那些心敞开、向神说「是」的人蒙福；也可以期待，那些心关闭、向神说「不」的人受咒诅。这也是我们信息的一部分。
有些解经家试图责怪以利沙，说他心地太坏，竟然把熊从树林里叫出来。他没有把熊从树林里叫出来。他说的是：「愿主咒诅你们。」他没有控制熊的能力。那是神作的。
如果他什么也没说，熊却突然从树林里出来攻击那些人，我们会说：「真是可怕的悲剧。」可是，因为这件事与神有关，它就不只是一场悲剧，而是主的审判。
按我天然的心，我愿意给人祝福，不愿意咒诅人。但有时候，神呼召我们发出严厉的警告。向祂说「是」的人得祝福；向祂说「不」的人受审判。
记住，这里还是萌芽的形式。请听这个真理完全展开时的表述：
因为无论在得救的人中、或在灭亡的人中，我们都是献与神的基督馨香之气。
对这一等人、是由死而出的香气、叫人死；对那一等人、是由活而出的香气、叫人活。这些事谁能当得起呢？
——哥林多后书 2:15-16
神爱伯亚文那些拒绝祂的人。祂甚至在那里设立了神言人的学校，也差遣神人到那里去。然而，他们若不断说「不」，那么，出于祂圣洁本性的严正要求，审判就必然临到。
还有一个神迹。如果我真正抓住主和祂的外衣，可以期待什么？我可以期待，神在我前面开路，并且在我余下的一生中施行超自然的作为。我可以期待，神使用我带来祝福；我这有耶稣样式的生命，会吸引那些枯干、不结果子的人。
我也可以期待，自己成为对那些拒绝主之人的警告。不过，这里还有另一个神迹。有一段时间，我不明白它怎样与前面的内容连起来。我想，现在我看出一点关联了，虽然还有许多模糊不清的地方。
列王纪下第3章说明了这个真理：神人会随时在场，帮助那些把事情弄糟的人重新得着恢复。
那些失败、跌倒的人，在神言人弟子那里不一定能得到多少安慰。基督徒可能会看不起他们，说：「你失败了。你把事情搞砸了。」可是，神人总会在场，接待那个失败的人。
第3章的焦点落在一个信徒身上——一个属神的人，却把事情弄得一团糟。这已经是他第三次失败，而且三次犯的都是同一个罪。每一次，神都差遣先知去责备他。他的名字叫约沙法。
约沙法来自南国。他是一个好人，却结成了不圣洁的联盟。他与不该来往的人联合，与不敬虔的人认同。三次当中有两次，他几乎为此丧命，却还是没有学会功课。
他与两个不敬虔的王联军：北国的约兰，以及以东王。我不打算讲解整章，也不打算讨论这场战争是正义还是不义的。是不义的。
不过，我想把焦点放在这个人所结成的不圣洁联盟上。约沙法根本不该与这两个王联合。
「摩押王背叛了我；你肯同我去攻打摩押么？」
约沙法说：「我肯上去；你怎样，我也怎样；你的人民就如我的人民，你的马就如我的马。」
——列王纪下 3:7
当这些军队聚在一起时，用肉眼看，你分不出谁是谁。他们看起来都一样：「我的人民就如你的人民，我的马就如你的马。」有时候，一个基督徒与不该来往的人混在一起。他的马像他们的马，他的人像他们的人。用天然的眼光看，你根本分辨不出他是不是基督徒。
三个王——约兰、约沙法和以东王——出去解决一个问题，但那个问题并不是真正的问题。摩押拒绝进贡，所以他们以为问题是摩押。可是，神在处理更深的事。祂在对付祂那个把事情弄糟了的孩子。
于是以色列王、犹大王、和以东王都去了；绕行了七天的路程；军兵和跟随他们的牲口都没有水喝。
——列王纪下 3:9
他们以为自己有一个共同的敌人。「你们的敌人是谁？」「摩押——那就是我们的敌人。」不，并不是。神要安排环境，改变他们所面对的敌人。神说：「你们的敌人是干渴。你们不会死于摩押，而会死于干渴。」
他们走了七天，没有水喝。牲畜一头头倒毙，士兵疲惫不堪，人人都快渴死了。三支军队都濒临灭亡。
这时，这个妥协的人说：
「这里不是有永恒主的神言人、我们可以由他来求问永恒主么？」
——列王纪下 3:11
你会说：「迟来总比不来好。」神把他们带到旷野，带到几乎渴死的地步。用肉眼看，三个王之间没有什么区别。然而，在其中一个人的里面，在他内心深处，有一处泉源。它开始呼喊：「哪里有先知？哪里有神人？」
我想指出，神人的一项事奉，就是为那严重失败、无处可去的人预备在那里。他们需要一个有耶稣样式的人。
以利沙就在那里。他随时可以帮助他们。他在那里做什么？他为什么去那里？每个人都有自己的想法，我也有，但我没有办法证明。
我想，熊的那件事一定使他心里非常难受。我在慕迪圣经学院读书时，走廊那边有一个人，曾经被熊咬伤。你们真该看看他的脸，简直难以想象。不过，他作见证，说神怎样使用那道伤疤，把他带到主面前。对他来说，那是一道荣耀的伤疤。
如果我是以利沙，因为我发出咒诅，熊就来了，四十二个人遭到撕咬，我会想找个地方避一避。这不是圣经说的，只是我的猜想。我想，他独自下到旷野，搭了一顶帐棚。不过，他为什么在那里并不重要。重要的是，他在那里，是神安排的。
也许那些出去找水的人，看见了他在旷野里的帐棚。一个士兵说：「我知道这里有一位先知。你们记得那个从前倒水在以利亚手上的人吗？他就在这里。」约沙法说：「他有主的话。我们去吧。」
他们来到以利沙的帐棚。再一次，用天然的眼光看，三个王都一样。但听听以利沙怎么说：
「我与你有什么相干？你去见你父亲的神言人和你母亲的神言人吧。」
……
「我指着我所侍立在祂面前、永活的万军之永恒主来起誓：我若不是看犹大王约沙法的情面，我必不理你，不顾你。」
——列王纪下 3:13-14
用肉眼看，你分不出差别。但神人看见了差别，因为他不是用肉眼看，而是用心灵的眼睛看。
我曾想，为什么以利沙没有训斥约沙法：「你跟这伙人在一起干什么？他的母亲是耶洗别，父亲是亚哈。你为什么参与他们的偶像崇拜？前两次你还没有学到功课吗？」以利沙一句这样的话也没有说。
相反，他鼓励了他。他的意思是：「我看出，这个人是一个敬虔的人。」这就是人们寻找神人的原因：他们不会在那里被定罪。神人不会把他们打垮。
一个人可能失败了，与不该来往的人牵扯在一起，结成了不圣洁的联盟，负了不相配的轭。他要往哪里去？在教会的许多地方，他会遭到痛击。他需要一个有耶稣样式的人。
神人能看见主所看见的。他看见神放在人心里的饥渴。主所赐的盼望是多么大！
以利沙说：「给我找一个弹琴的人来。」神曾使用音乐，预备人的心，使人领受从祂而来的启示。「给我找一个弹琴的人来。我需要受预备，好从神领受重大的话语。」
神看见约沙法里面的饥渴，尽管他失败了，与不该来往的人牵扯在一起。在他心底深处，仍有饥渴。因此，这个神迹要围绕干渴来展开。
神赐下话来：
「你们要使这山谷满处挖沟。」
挖坑。已经渴了七天，你会喜欢这样的任务吗？
坑是什么？沟是什么？它本身什么也不是。它是一个承受的空间。神在这里立下一个原则，后来祂会在寡妇借器皿的故事中进一步展开：我们预备领受多少，神就预备赐下多少。
你挖一个坑，就有一坑水。你挖五个坑，就有五坑水。你挖十个坑，就有十坑水。「你们预备领受多少，我就预备赐下多少。」
这与那个寡妇的故事非常相似：
「你去、向你众邻舍借器皿，空器皿；不要少借。」
神仿佛说：「你借来的每一个，我都会装满。你什么时候停下来，我就什么时候停下来。」
早晨九点，献祭的时候，他们所挖的每一条沟都充满了水。没有风声，也没有雨。这完全是神的神迹，神把它们都灌满了。
敌人以为那些水是血，以为这些军队已经互相残杀。结果，他们得了胜。不过，我想让你们看见的重点是：这个严重失败的人来到神人面前，神人对他说：「你能给神的，只是一个坑——一个空处，一个承受的空间。」
你说：「我没有什么可以给神。」你有。给祂一条沟，祂会把它充满。你带给神的，就是领受的容量。你领受得越多，祂就赐得越多。
故事结束时，神拆散了那个联盟。属祂的人回家去了，其余的人则受了审判。神所关切的，是那个人。
最后，让我们复习一下。如果我真的抓住了神，可以期待什么？我可以期待行走在神迹的道路上。在我一生的日子里，神都要在我前面开路。
如果我真的抓住了神，就可以期待祂把那些不结果子的人带进我的生命，使我借着把盐倒进泉源，为他们带下神的祝福。
对于那些说「不」的人，我可以期待神施行祂的审判。
对于那些失败的人，我可以给他们一句话：神已经预备好，要与你相遇。你以为的问题，并不是真正的问题。他们以为问题是摩押：「我们到处都有摩押。」可是，真正的问题不是你的丈夫、妻子、工作、经济、健康、学校、个性、缺少机会，也不是你的过去或现在。
你的问题是饥渴，是追求祂的渴望。这才是祂要解决的问题。
哦，愿神从我们中间呼召出一些以利沙。
有人可能会说：「你所说的一切听起来都很好，可是在降服这件事上，我还没有跟神摔跤完。我不是以利沙。外衣搭在我的肩上，却没有拿在我的手中。我还没有求神充满我，把祂的生命倾倒在我里面，使我专注。我什么都会分心。」
那么，就去找一个以利沙。也许你就是耶利哥。你不结果子，却瞒过了所有人。他们看着你，说：「多好的环境，多好的城！你的花开得多美！」可是，你知道自己的生命没有果子。
去找一位这样的神人。去找一个以利沙。让他和你一起祷告，让他把一些盐倒进你的泉源。
也许你已经失败了。你结成了不圣洁的联盟，以不健康的方式与不敬虔的人交往。你害怕别人定你的罪。去找一个有耶稣样式的人。
他们会看见你的内心深处，看见神放在那里的饥渴。你可以重新得着恢复——回来吧。如果你不是以利沙，至少去找一个以利沙，让神在这个周末与你相遇。
如果你是伯特利那些人中的一个，只是在玩弄这一切，心里却嘲笑这一切，我真为你难过。
父啊，我们求祢兴起一些以利沙——像祢的人，能够信靠祢在他们前面开路的人；兴起这样的弟兄姊妹，使他们的事奉能医治不结果子的土地，接待那些需要完全恢复的人，把他们带回祢面前。
主啊，就在今天晚上，祢愿不愿意在我们中间作成这事？我们知道，祢也不时使用我们，传达严厉的警告和审判的信息。
求祢把这一切原则作在我们心里。我们奉耶稣的名祈求。