你要写信给以弗所教会的使者说：那右手掌握着七星、在七个金灯台中间行走的、这样说：
我知道你的行为、你的劳碌和坚忍，也知道你不能容忍坏人；你也曾试验那些自称为使徒而其实不是使徒的，看出他们是假的。
你也有坚忍，曾为了我的名而忍受，并不疲倦。
然而有一件事我要责备你，就是你把你起初的爱心离弃了。
所以你要回想你是从哪里坠落的，要悔改，行起初所行的事；不然，我就要临到你那里，把你的灯台从原位挪去，除非你悔改。
不过你倒有这一点，就是你恨恶尼哥拉派的行为，这也是我所恨恶的。
有耳朵的应当听圣灵向众教会所说的话。得胜的，我必将上帝乐园中生命树的果子给他吃。
我们低头祷告。
主啊，我们感谢祢，赞美祢，因为我们能够奉祢的名聚集。我们相信祢是信实的上帝，祢必照着祢自己的话与我们同在。
主啊，我们渴慕祢的同在，胜过一切。主啊，有祢的同在，我们就是活的；失去祢的同在，我们就如同死人一样。
我们感谢祢，赞美祢，因为祢与我们同在的时候，祢的灵就向我们说话。因此，我们仰望祢，求祢今晚借着祢的灵向我们说话。求祢开通我们的耳朵，使我们得以看见祢自己的荣耀，俯伏在祢面前敬拜祢。
因为祢是可敬爱的上帝。我们奉主耶稣的名祷告。阿们。
在这七封书信中，每一封都有这样一句话：
有耳朵的应当听圣灵向众教会所说的话。
因为主在众教会中间，圣灵就有话向我们说。在启示录第1章，约翰在拔摩岛上看见一个异象，就是七个金灯台。在灯台中间，有一位好像人子。这就是复活的主。
复活的基督在众教会中间。祂不只是在七个金灯台中间，祂还在灯台中间行走。因为祂在中间，我们就能听见圣灵的话。圣灵的话，是根据基督的同在而有的。
我们记得，主在地上的时候曾说，正如马太福音 18:20 所记：
因为在哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。
这就是教会的意义。什么是教会？教会就是两三个人奉主的名聚集。不是单独一个人，而是不止一个人，一同奉祂的名聚集。
奉主的名聚集，意思就是他们降服在主的名下，让主在他们中间真正作主。在这样的情形下，主说：“我要与你们同在；我要在你们中间。”
教会的荣耀就是主的同在。若没有主的同在，就不能算是上帝的教会。
亲爱的弟兄姊妹，今天我们可能奉主的名聚集，却没有把自己降服于祂。我们嘴上说是奉主的名聚集，实际上却是自己作主。
许多时候，我们甚至没有期待主与我们同在。我们甚至不需要祂与我们同在，因为我们知道该怎么做。我们知道怎样聚会；我们有我们的传统，有我们的程序。
有时候，我们甚至觉得祂的同在会妨碍我们。如果祂真的在这里，我们就不能随心所欲地做事了。我们说要奉祂的名聚集，却想做我们自己的工作。
有时候，我们喜欢祂来探望我们。祂来的时候，也许给我们一些祝福，使我们得着复兴。我们摸着了祂，就觉得满足了。但是，我们并不真正盼望祂一直住在这里。
亲爱的弟兄姊妹，这是不是我们今天的光景？
在上个世纪，有一位很著名的传道人和教师，名叫 A. J. 戈登。他在波士顿一间很大的教会作牧师，但他是一个爱主的人。
一个星期六晚上，他正在预备第二天要讲的信息。预备的时候，他疲倦了，就睡着了，做了一个梦。
在梦中，他站在讲台上，礼拜堂里坐满了人。他正要开口讲道，忽然有人从后面走进来，是一个他不认识的陌生人。
这个陌生人向左看看，向右看看，想找个地方坐下。那个时候，礼拜堂里的长椅往往是分配给各个家庭的。每个座位都有人坐了，这个陌生人就四处走动，看看有没有人愿意让个座位给他。
他沿着走道走到大约一半的时候，有一个人站起来，请他坐在那条长椅上。这个陌生人就坐下了。
戈登开始讲道，可是不知道为什么，他的目光总是落在那个陌生人身上。那人的面容庄重，仿佛经历过忧患；祂的态度谦卑，衣着朴素，却坐在那里十分专心地听着。
聚会结束以后，戈登想去找那个陌生人。但是，他从讲台上下来的时候，那个人已经不见了。他很失望，就问那位让座的人：“那个陌生人是谁？”
那个人告诉戈登：“祂是拿撒勒人耶稣。祂今天来了，祂还会再来。”
戈登听见这话，心里大受震动。他开始问自己：“我今天讲的是什么？我是照着人所喜欢的讲吗？我所讲的是上帝的话，可是，我讲的时候，里面的灵是怎样的呢？”
他想到那位钉十字架的基督站在那里。“我讲道的时候，是高举基督，还是高举自己？我不知道我的主喜不喜欢我们这座哥特式建筑。我不知道祂喜不喜欢我们的彩色玻璃窗、我们的大管风琴、我们的音乐，或我们安排的程序。”
对他来说，这不只是一个梦。基督来到教会这件事，成了他一生中真实的事。这个异象改变了整个聚会的光景。许多外面的东西消失了，一切都改变了。
亲爱的弟兄姊妹，如果主今天来到教会，我们会有什么反应？主在教会中吗？主确实在教会中。如果我们还能若无其事地照常下去，也许是因为我们没有意识到祂就在这里。
如果主在这里，我们里面就应当有很大的回应。主来到教会，祂在寻找什么？什么能满足祂的心？什么会使祂忧伤？我们目前的光景能满足祂的心吗？
主的同在，就是教会真正的意义。如果主在这里，我们的光景就不能照旧下去。
到了第一世纪末，十二使徒中只剩下约翰。他本来是最年轻的，现在却已经年老了。他一直在亚西亚劳苦服事——这里所说的不是亚洲大陆，而是罗马帝国的亚西亚省。
亚西亚的众教会是借着福音建立起来的。保罗已经殉道，约翰就迁到亚西亚，在以弗所以及其他地方服事上帝的家。
但是，约翰自己也为了上帝的道和耶稣的见证被囚禁，流放到靠近亚西亚海岸的拔摩岛上。
天气晴朗的时候，约翰从拔摩岛上可以看见亚西亚省。有一个主日的早晨，他望着亚西亚，心里思念那七个教会。这些都是他服事过的教会，如今他却不能照顾他们了。
就在这时，他听见身后有声音，好像号筒的声音。他转过身来，看见七个金灯台，灯台中间有一位好像人子。这就是他在拔摩岛上所看见的异象。
这七个教会，是保罗所建立、约翰继续服事的。我们也许会想，由保罗建立、又由约翰服事的教会，一定是荣耀的教会。
但是，当主写信给这七个教会的时候，我们发现，只有非拉铁非受到称赞，没有受到责备。士每拿没有受到责备，虽然也没有得到特别的称赞。其余的教会都被呼召悔改。
这就是第一世纪末众教会的光景。在每封信的末了，我们都看见这样的话：
有耳朵的应当听圣灵向众教会所说的话。
写给以弗所的信，不只是给以弗所的。每一封信都是向众教会说的。这些信不只向亚西亚的众教会说话，也不只向第一世纪末的众教会说话，更是向历世历代的众教会说话，也向今天的我们说话。
所以，我们中间凡有耳朵的，都应当听圣灵所说的话。
圣灵所说的话是有根据的。我们来看约翰福音 16:13-14。
但那一位、就是实际的灵、来到的时候，祂必引导你们进入一切实际；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来；祂也必把将来的事传报给你们。
祂必荣耀我，因为祂必将属于我的领受了，来传报给你们。
圣灵不凭祂自己说话。祂照着所听见的说话，把从主所领受的告诉我们。无论圣灵说什么，祂总是把我们引向基督。
在这里，异象是基督，声音是圣灵。圣灵的声音把我们带进基督的异象里。圣灵说话的时候，我们就看见基督。
如果我们说自己听见了话，却没有看见基督，我们就知道，那话不是出于圣灵。那可能是道理，甚至可能是准确的道理；但是，如果不能把我们带到基督里面，就不是圣灵的说话。
圣灵来到地上，只有一个目的，就是荣耀基督。我们怎么知道这是圣灵的声音？因为这声音把我们带到基督面前。
主对以弗所教会说，正如启示录 2:2-3 所记：
我知道你的行为、你的劳碌和坚忍，也知道你不能容忍坏人；你也曾试验那些自称为使徒而其实不是使徒的，看出他们是假的。
你也有坚忍，曾为了我的名而忍受，并不疲倦。
主在教会中间，所以祂说：“我知道。”祂知道一切。从外面看，以弗所教会有许多好的地方。
以弗所教会有许多工作，也有许多活动。他们也许有儿童聚会、青年聚会，还有各种各样的服事。他们很活跃，也很忙碌。
起初，这些都是出于信心的工作。因为他们信靠主，所以有许多活动。这些事都是靠着圣灵的能力做的。
但是，一项工作一直做下去，可能做到一个地步，人不再觉得需要倚靠主。它可能成为传统，人也做惯了。于是，信心失去了，工作就成了死的。
从外面看，你也许分辨不出有什么不同。但是主说：“我知道。”
主也说：“我知道……你的劳碌。”起初，他们的劳苦应当是出于爱心的劳苦。他们服事圣徒、接待客旅、探望软弱的人、探望被囚的人，也照顾有需要的人。
他们有许多出于爱心的劳苦。但是渐渐地，劳苦仍然继续，里面的爱却消失了，于是就成了例行公事。
主知道。祂说：“我知道……你的劳碌。”
圣经说到因盼望而有的坚忍。我们忍受试炼，是因为我们在主里面有盼望。试炼可能来自环境，来自世界，甚至来自弟兄姊妹。
有时候，我们以为来到教会，就只会有享受，不会有苦难，好像每一位弟兄姊妹都是天使。但是，当我们进入实际的教会生活，可能会发现，有些伤害比从世界来的伤害更令人痛苦。
然而，因为我们有盼望，我们就能忍耐。我们知道，若与主一同忍耐，就有盼望。
但是，忍耐也可能变成单单履行义务。一个人可能说：“我是基督徒，我必须忍耐，我必须在外面带着笑容。”可是在里面，他并不甘心。盼望消失了，因此喜乐也消失了。
原来，因为有盼望，忍耐就带来喜乐。但是，盼望消失的时候，喜乐也就消失了。外面看，我们也许仍然在忍耐，里面的光景却不同了。
主说：
你不能容忍坏人。
在原文里，这里只是说，他们不能容忍恶。当然，这也包括恶人。
哥林多教会容忍罪恶，甚至容忍了连外邦人中间也不应当有的事。但是，以弗所教会不同。他们有正义感。恶一出现，他们就不能容忍，必须加以对付。
不论是错误的教训、异端、恶行，还是恶人，他们都反对。这是对的。然而，他们也可能凭着一种所谓的正义感来做这些事，结果变成了自义。他们开始认为自己比别人高。
主知道他们中间真实的光景。
主也称许他们，因为他们试验那些自称使徒、其实却不是使徒的人，看出他们是假的。
新约里不只有十二使徒，也有其他真正由上帝差遣、设立的使徒。但是，也有假使徒。真正的使徒是上帝所差遣的，做上帝的工作；假使徒却是自己设立自己，建立自己的王国。
第一世纪末，有许多假使徒来到以弗所。他们自称有权柄，要教导教会、管理教会，在教会中行使权柄。
以弗所的信徒熟悉圣经，所以有能力分辨真假。他们知道怎样用圣经来试验什么是真的，什么是假的。这是好的。
但是，他们试验假使徒，可能到了一个地步，连真使徒也拒绝了。他们自己成了审判者，把自己放在上帝所差遣的人之上。
主说，他们曾为了祂的名而忍受，并不疲倦。这里的忍耐与前面所说的不同；这里的忍耐是面对世界的。
他们为了主的名，忍受世界的逼迫和误解，并不疲倦。这也是一件好事。
但是，连这样的忍耐也可能变成：“因为我是基督徒，这是我应该做的，我没有别的办法。”里面的光景又改变了。主知道他们里面的情形。
主在启示录 2:6 说：
不过你倒有这一点，就是你恨恶尼哥拉派的行为，这也是我所恨恶的。
从教会历史来看，我们无法确实认定，第一世纪末有一个特定的党派叫作尼哥拉派。这个名称似乎带有象征意义。在这七封书信中，名字往往具有象征意义。
“尼哥拉”这个名称由两个希腊字组成。一个字的意思是征服或辖制，另一个字指平信徒，也就是普通的人。换句话说，它所描述的，就是圣品阶级和平信徒之间的划分。
有些人开始认为自己是高一等的阶级。他们辖制普通信徒，把自己分别出来，认为只有他们才能服事主，仿佛他们是旧约里的祭司，而其余的弟兄姊妹都只是平信徒。
这种阶级的区分，当时还没有成为正式的教训；它先是一种作法、一种态度。有些人的行为，仿佛自己高过所有人。
约翰自己也经历过这样的事。他提到一个人，喜欢在教会中居首位，不肯接待上帝的仆人。
主说：
这也是我所恨恶的。
我们都是上帝的儿女，彼此互为肢体。我们每一个人都是有君尊的祭司，每一个人都应当服事主。
在我们和主之间另设一个中间人，是主所不喜悦的。在上帝与人之间，只有一位中保，就是我们的主耶稣基督。在我们与主之间，不应当再有别的中保。
每一位弟兄姊妹都可以直接来到主面前。每一位弟兄姊妹都应当起来服事祂，为祂而活，向祂献上属灵的祭。我们中间不应当有这种阶级的区分。这种行为是主所恨恶的。
然而，还有另一种危险。人反对尼哥拉制度的时候，可能走到另一个极端，变成民主。但是，教会不是民主的。教会是神治的，是由上帝掌权的。
虽然按着生命、按着恩典来说，我们在主面前都是平等的，但是，上帝的话中有属灵的次序。上帝是基督的头，基督是一切的头，男人是女人的头。
有时候，姊妹可能比弟兄更属灵。这是常有的事。这表明上帝的恩典并不分男女。但是，在家庭里、在教会中，仍然有属灵的次序。
父上帝、子上帝、圣灵上帝，在本性上是平等的，并没有哪一位高过另一位。然而，为了成就父的旨意，子甘愿顺服父。这是属灵的次序，不是不平等。
以弗所教会到了一个地步：他们能够恨上帝所恨的，却不能爱上帝所爱的。从外面看，他们很好。但是主说：“我知道。”
主知道以弗所教会有这些好行为。但是，祂对他们说了什么呢？启示录 2:4 记着：
然而有一件事我要责备你，就是你把你起初的爱心离弃了。
这是很重的话。不是仅仅说：“你有一件小事，我要责备你。”它的意思是：“我反对你。”虽然你有许多好行为，主却知道里面的实情。
这些好行为，本来应当是基督生命的流露，应当是圣灵所结的果子。但是，到了那个时候，它们不再是基督的流露，也不再是圣灵的果子，而成了他们自己的行为，成了他们天然光景的表现。
因此，这些事不能满足主的心。
主在教会中寻找什么？祂首要寻找的，不是工作、劳苦、忍耐、拒绝罪恶、试验真假、为祂的名受苦，或恨恶尼哥拉派的行为。这些也许都是好事，却不是祂所寻找的。
主在教会中所寻找的，乃是祂自己。祂来到教会，是要寻找祂自己。
如果工作是祂自己的彰显，就能满足祂。如果忍耐是从祂自己的性情出来的，就能满足祂。但是，如果这些不是祂自己的流露，不是圣灵的果子，也不是以起初的爱为动力，祂就不能在其中看见祂自己。
因为祂看不见祂自己，所以祂说：“我反对你。”
亲爱的弟兄姊妹，我们可以给祂许多工作、许多忍耐、许多知识，以及许多别的东西。但是，如果我们没有把自己献给祂，主就说：“我反对你。”
这话非常严厉。这就是圣灵向教会所说的话。
什么是起初的爱？我们刚得救的时候，蒙了许多赦免。我们原是罪人，败坏、失丧；但是有一天，主的恩典临到了我们。
我们记得，路加福音里有一个女人，带着一玉瓶香膏来，膏主的脚。她蒙了许多赦免，所以她的爱也多。
我们刚得救的时候，因为蒙了许多赦免，向着主的心是单纯的。我们实在爱祂。
但是，“起初的爱”主要不是指时间，而是指品质。它是更美的爱，是至上的爱。
上帝爱我们，为我们赐下祂的独生子。我们的主爱我们，为我们舍了祂自己。圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里。上帝就是爱。
爱不只是一种行为。爱是一种品质，是上帝自己的本性。因为上帝就是爱，所以祂所做的一切都是爱。
主所寻找的就是爱，因为上帝就是爱。在爱里面，祂能找到祂自己。只有这个，才能满足祂的心。
起初的爱，是完全的爱。申命记 6:5 说：
你要全心全意全力爱主你的上帝。
我们的主说，最大的诫命，就是要全心、全意、全力、全心思，爱主我们的上帝。
主在教会中所寻找的，是完全的爱。我们也许确实爱主，但是，我们能说自己是全心、全意、全力地爱祂吗？我们对祂的爱是完全的吗？
我们能像诗篇 73:25 所说的那样吗？
除祢以外，在天上我有谁呢？
除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。
有一位弟兄曾说，要他说在天上除主以外没有别人，这很容易。但是，要他说在地上也没有别的爱慕，他却说不出来，因为他深深地爱着一个人，盼望和她结婚。
那位女子没有接受主。这位弟兄仍然爱她，就对主说：“如果祢让我得着她，我就加倍地服事祢。”
但是，主没有与他争辩。终于有一天，主的爱摸着了他。他说：“主啊，为了祢的缘故，我愿意放下。”后来，他写了一首诗。
亲爱的弟兄姊妹，我们向着主有没有完全的爱？我们应当爱父母，爱丈夫或妻子，爱儿女，也爱许多弟兄姊妹。但是，如果我们真要爱他们，就必须完全地爱主。
起初的爱，是没有自己的爱。当主的爱摸着你，你就不再以自己为念，不再顾惜自己，也不计算代价。只要是为着主，你就愿意去。
这就是最初的爱，这就是起初的爱。
起初的爱，是持久的爱。上帝爱我们，就爱我们到底。主将要钉十字架的时候，知道自己要到父那里去；祂既爱世上属于自己的人，就爱他们到底。祂为他们洗脚。
今天，我们向着主的爱是不是变来变去，忽冷忽热？还是我们在主的爱里，持续不断地爱祂？
爱是牺牲的爱。它甘愿牺牲，不计算代价。我们的主就是这样爱我们。
其实，主向我们所要的只有一件事：祂要我们爱祂，像祂爱我们一样。
新郎对新娘有一个要求，就是她向着他有纯洁、专一的爱。她也许在家里能做许多事，能料理许多家务；但是，如果她的心不向着丈夫，那就不是丈夫所要的。
主向我们所要的，就是这样的爱。
主复活以后，问彼得一个问题：“彼得，你爱我吗？”约翰福音 21:15 记着祂的话：
你爱我比这些更深么？
祂所问的就是：“你真的爱我吗？”
主在教会中所寻找的，就是这样的爱。没有这样的爱，主说，祂就要把灯台挪去。
主在启示录 2:5 说：
所以你要回想你是从哪里坠落的，要悔改，行起初所行的事。
我们很容易离弃起初的爱。许许多多的事，都可能使我们离弃它。
有时候，是因为骄傲。上帝的恩典赐给了我们，我们却可能不知不觉地骄傲起来。有一种东西，叫作所谓的属灵骄傲。但是，如果你真正属灵，你就不会骄傲。如果你以自己的属灵为傲，你爱自己就过于爱主了。
有些人有野心。一个人外面看起来可能很谦卑，里面却有野心，盼望成就大事，甚至是为主成就大事。为着这个缘故，他就离弃了起初的爱。
有些人被世界吸引。你刚得救的时候，愿意撇下世界来跟随主；但是后来，世界又吸引了你的心，把你的心夺走了一半。
有些人离弃起初的爱，是因为看人。他们看某一位弟兄或姊妹，尤其是自己非常敬重的人。后来，他们看见那个人失败了，自己也就绊倒了。
有一位弟兄曾说：“如果你绊倒了，你的眼睛就是瞎的。如果面前有一块石头，而你的眼睛是睁开的，你就不会绊倒。你会绊倒，是因为你瞎了。”
许多上帝的儿女离弃了起初的爱，却归咎于某些弟兄姊妹。他们受了伤，也失望了。但是，主使你失望了吗？主叫你去看某些弟兄姊妹了吗？主要你仰望的是祂自己。
你越看祂，里面就越受感动。起初的爱就重新回到你里面。
我们必须回想自己是从哪里坠落的。我们必须悔改。我们不能责怪人，不能说是人伤害了我们，更不能说是主使我们绊倒。
我们必须悔改。我们的心思意念必须改变。我们必须承认，这是我们自己的软弱，并且转回到主面前。
我们怎样才能重新得着起初的爱？要恢复起初的爱，就必须回到主面前。
我们必须从传统里出来，回到基督面前；从那些不能把我们带到基督面前的道理里出来；从组织里出来，回到基督面前；从外面的形式、外面的工作，以及我们自己里面出来，回到基督面前。
这一切外面的东西，都可以放下：行为、工作、劳苦、忍耐、试验，以及恨恶罪恶。不要把眼目定在这些事上，不要让这些事占据你的心。
从这一切外面的事物中出来，到基督面前来。
如果你回到基督面前，起初的爱就会从你里面出来。然后，你就能行起初所行的事。这一切事仍然需要做，但你做的方式，会与从前不同。
你现在所做的，也许是外面的、天然的。但是，工作必须从里面出来，必须从基督的生命出来，必须从爱里面出来。
这样，你就不必担心自己不作工、不忍耐，或不恨恶罪恶。这些都会有。但是，在你里面，你有基督。
有耳朵的应当听圣灵向众教会所说的话。
愿我们在主面前悔改，承认我们已经离弃了起初的爱。离弃起初的爱，就是离弃基督。我们必须回到基督面前，求祂再一次充满我们。
让我们忘记其他一切，单单仰望基督。这就是圣灵向教会所说的话。
主啊，我们感谢祢，因为祢仍然在众教会中间行走。虽然教会的光景可能使祢忧伤，祢仍然在眷顾，仍然在呼召。
主啊，我们求祢，使我们今天听见圣灵的声音，就能回到祢面前。让我们满足祢的心。
祢得着满足，我们才能得着满足。我们奉主耶稣的名感谢祢，赞美祢。阿们。