请大家翻到启示录。
你要写信给在以弗所的教会之使者说：
那右手掌握着七颗星、在七个金灯台中间行走的、这样说：
我知道你的行为、你的劳苦、你的坚忍，也知道你不能容忍坏人；你也曾试验那些自称为使徒、其实并不是使徒的，查出他们是假的来。
你有坚忍，你为了我的名而担受劳苦，并没有困倦。
然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。
所以你要回想你是从哪里坠落的，要悔改，行起初所行的。不然、我就要临到你那里，把你的灯台从原位挪去，除非你悔改。
不过你有这一件好处，就是你恨恶尼哥拉党人的行为，这也是我所恨恶的。
有耳的应当听圣灵向众教会所说的话。得胜的、我要将神乐园中生命树的果子给他吃。
你要写信给在老底嘉的教会之使者说：
那阿们、那忠信而真实的见证者、神创造之根源、这样说：
我知道你的行为：你也不冷、也不热；我巴不得你或冷或热！
你既如温水，也不热、也不冷，我就要从我口中把你吐出去。
因为你说：『我富足，已经发了财，一点也不缺乏』；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。
我劝你向我买火炼的金子，使你富足；又买白衣穿上，使你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。
凡我所爱的、我就责备、管教；所以你要发热心，要悔改。
看哪，我站在门外敲门；若有人听见我的声音而开门，我就要进去、到他那里，同他吃饭，他也同我吃。
得胜的、我要赐他在我宝座上同我坐着，就像我也得了胜、在我父的宝座上同祂坐着一样。
有耳的应当听圣灵向众教会所说的话。
亲爱的主，我们愿意再一次感谢祢，将我们聚集到祢自己面前。感谢祢一次又一次赐给我们机会，使我们听见祢，并且照着祢的形象被变化。
感谢祢以永远的爱爱我们。感谢祢长久忍耐我们。感谢祢的灵今天仍在地上、在我们中间作工。主啊，感谢祢，祢是这样怜悯我们，满有慈爱和温柔的怜恤。
所以，我们再一次来到祢面前，仰望祢的怜悯。求祢在震怒中记念怜悯，在这些日子中复兴祢的作为。我们奉主耶稣的名祈求。阿们。
在进入今天上午所要一同交通的内容以前，我觉得我们必须先花一点时间，谈一件事。
星期二下午，在我们的小组交通中，有人提出一个问题。我觉得，这个问题非常基本；如果我们不明白，再谈别的，似乎也没有什么意义。
所以，请大家原谅我，要回到最起头的地方。问题是这样的：这次的主题是“复兴祢的作为”。那么，这是什么意思？“复兴祢的作为”究竟是什么意思？祢的作为是什么？神的工作是什么，以致需要复兴呢？
如果我们不知道神的工作是什么，那么，我们祷告求神复兴祂的作为，就不是一个明白的祷告。我想，我们已经一再提过，不是复兴我们的工作。我们知道自己的工作是什么，但我们真的知道神的工作是什么吗？
恐怕我们更热切盼望看见的，是自己手中的工作得到复兴。有时候，我们觉得自己多么需要复兴。如果我们从事传福音的工作，就盼望看见成百上千的人得救。这就是我们所盼望的复兴。
如果我们在帮助弟兄姊妹，带领他们作基督的门徒，我们的祷告就是：愿有更多的人跟随主。这就是复兴。
如果我们在建造教会，我们的祷告就是：愿教会人数增长，从几十人到几百人，从几百人到几千人。这就是复兴：复兴我们手中的工作，使我们有一点成果可以拿出来给人看。
或者，我们求主复兴我们自己。有时候，我们觉得灵里萎靡不振，多么需要重新得力，好叫我们振作起来，不再低沉；叫我们觉得快乐、喜乐、舒畅。我们需要这样的振奋：“复兴我。”
这些我们都知道。但是，哈巴谷的祷告却很不一样。他的祷告是：“复兴祢的作为。”复兴神的工作。
当然，神的工作复兴时，我们也会得到复兴，因为我们是祂的工作。但是，神的工作究竟是什么呢？
大家记得，在约翰福音第6章，主耶稣用五个饼、两条鱼，叫五千人吃饱。
于是众人说：
这真是那要来到世界的神言人。
他们想强逼主作王，因为如果主作他们的王，吃饭的问题就解决了。
主知道这件事。祂先打发门徒离开，因为祂知道门徒也有同样的想法。然后，祂把众人打发走，自己上山去祷告。
第二天，祂已经到了迦百农。你们知道，祂在水面上行走；等祂上了船，船就到了目的地。第二天，众人看见耶稣不在那里，也就渡过海，到迦百农去找祂。
他们说：
拉比，祢什么时候到这里来的？
主耶稣面对他们说：
你们找我，并不是因为看见了神迹，乃是因为吃饼得饱。
不要为那会坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子所要赐给你们的。
于是众人对祂说：
我们该作什么，才算是作神的工呢？
神的工作有哪些？我们怎样才能参与神许许多多的工作呢？
他们有祭司在圣殿里事奉，这是他们不能作的。那么，他们能作些什么，才算是作神的工作，为神作一点事呢？
当然，你想为神作一点事，其实那是你的工作，并不是神的工作。但他们不明白，所以就问：“我们怎样才能多多参与神的工作呢？”因为在他们看来，神的工作有许多种。
请听主怎样回答他们。
信入祂所差遣来的、这就是神的工。
他们明白吗？我们明白吗？
我们知道工作是什么：我们作一些事，运用自己的力量，尽上最大的努力，承担一些我们认为值得作的事——宗教工作、福音工作、属灵工作、事奉。这些我们都知道。
但是，主耶稣对神工作的定义，与其说是作工，不如说是相信：信入神所差来的那一位。这就是神的工作。
在约翰福音第5章，主耶稣说：
我父作工直到如今，我也作工。
自从人堕落以后，神一直在作工；主耶稣在地上，也继续作这工作。
一个工作，只有一个工作。神只作一个工作，人却作许多工作。那么，神的工作是什么？信——信入神所差来的儿子。这就是神的工作。
弟兄姊妹，神只有一个工作。甚至在创立世界以前，祂就照着自己的美意，定下一个旨意。这个旨意就是：使祂的儿子作万有的承受者，使祂在凡事上居首位。
这就是神永远的旨意。祂照着这旨意定下计划，就是神的谋略。祂定下计划以后，就照着这计划作工，为要实现祂在创世以前所定的旨意。
神作任何事，都不是偶然的。祂从来不是等事情发生了，才作出反应，设法想出一些应急措施。神有一个旨意，只有一个旨意；这旨意是关乎祂爱子的。
祂要祂的儿子成为一切，作万有的承受者。正是为这个缘故，祂创造天地和万物，创造天上地上一切的受造之物，好叫祂的儿子承受万有。
神的工作从不偏离这个旨意。凡与这个旨意无关的事，祂都不作。祂确实作了许多事：祂创造，祂救赎，祂作了许多事。但没有一件事，与祂这个旨意无关。
神的工作非常专一，完全以祂的儿子为中心。
所以，主耶稣才说，信入神所差来的儿子，这就是神的工作。
那么，神的工作——“祢的作为”——是什么呢？就是祂的儿子，我们的主耶稣基督：使祂在万有中成为一切，使祂在凡事上居首位，使万有都归结在祂里面，彰显祂，荣耀祂。这就是神的工作：祂的儿子。
哈巴谷的祷告是：“复兴祢的作为。”为什么？因为我们离开了。我们漂流了。我们偏离了祂的儿子。
我们被许多别的事占据，被那些我们认为重要、甚至认为属灵的事占据，以为那是在作神的工作。但那并不是一回事。那不是为着祂的儿子；在那里，祂的儿子并没有被高举，没有成为实际的内容，也没有得着丰满的彰显。
因此，我们需要祷告：“复兴祢的作为。”弟兄姊妹，我不知道我们是否真认识到，在这个时代，我们多么需要这样的复兴。
神的子民已经偏离了祂的儿子。我们称在祂的名下，却只是有名而已。人能在我们身上看见祂的儿子吗？人能在我们的聚集中找到基督吗？神的儿子在哪里？
“在这些年间复兴祢的作为。”亲爱的弟兄姊妹，这只是一个提醒：如果你真看见神的工作是什么，我相信，你的心就会如火焚烧，发出哈巴谷那样的祷告：“复兴祢的作为。”
首先，我实在仰望主，愿神真正开启我们的悟性，使我们看见神的工作是什么，为什么需要复兴，以及这样的祷告是何等迫切。
愿祂的工作得以完成，愿我们的主耶稣在荣耀中回来，愿神关乎祂的旨意得着完全的成就。弟兄姊妹，这就是为什么“复兴祢的作为”在今天如此重要。
愿主真正摸着我们的心，使我们昼夜不住地呼求：“复兴祢的作为。”
昨天上午，我们提到，约翰为着神的道和耶稣基督的见证，被放逐到拔摩岛。在那里，在主日，他在灵里。
他听见背后有声音。他转过身来，就看见了一些事。
弟兄姊妹，那一天，约翰很可能正隔着爱琴海眺望。他隐约能看见小亚细亚一些城市的轮廓。他想着自己晚年所服事过的亚细亚众教会，不知道他们如今怎么样了。他再也不能服事他们了。
他不知道他们是站立得住，还是失败了。他心里挂念着。就在这时，他听见有声音像号筒。他转过身来，就得着了我们所说的“拔摩异象”。
往往，当我们的眼睛只注视那些看得见的事物时，我们反而看不见真实的光景。我们可能以为，既然我们知道，就表示我们看见了；但实际上，我们并没有看见。
我们必须转离眼前的环境——那片海——转过身来，看那不能看见的。这才是真正有所看见。在那里，你才能看见神所看见的。
有时候，我们深陷其中，反而不明白。我们需要被带出来，才能看见神所看见的。
在那里，约翰得着了七个金灯台的异象。在神起初的心意里，地上的众教会都是金灯台。
他们在这里，是为着耶稣的见证。他们不是目标，不是目的，也不是终点。他们只是器皿，是达到目的的凭借。
教会在地上存在的意义，就是高举基督，使世人看见祂。不是让人看见教会，而是让人看见基督。
教会不是为自己作见证，乃是见证耶稣是主。教会必须是金的——没有出于人的，全是出于神的，全是出于基督的。
基督是光；教会不过是灯台，托住这光，承载耶稣基督的见证。
在那里，约翰看见一个异象：有一位好像人子，站在七个金灯台中间。
约翰的身体虽然不能再与亚细亚的七个教会同在，但有一位从未离开他们。约翰可能被带走，但那位好像人子的，仍在那里。
祂是君王祭司。祂是王，祂也是祭司。祂在那里服事七个灯台，就是众教会。
昨天我们提过，经文没有描述灯台，只描述那位好像人子的。因为神要我们看见祂的儿子。
教会总是在背景中，唯独基督在前景。弟兄姊妹，我们看教会看得太多，以致看不见基督了。
如果我们看见基督，那么，当我们看教会时，我们的反应就不会像今天这样。
有时候，我们看见教会成功、兴旺，就觉得很好。但是，基督在哪里？
有时候，我们看见教会分裂，满了嫉妒、纷争、争权夺势，就失望到想要放弃。但是，基督在哪里？
弟兄姊妹，如果我们看见基督在教会中间，我们的反应，就会与今天大不相同。
约翰看见一位好像人子的。约翰认识人子，他曾靠在祂的怀里。但是，当他看见这位好像人子的，却发现祂的样子不同了。
“我认识祂，可是我又不认识祂。祂好像人子——是的，祂就是；可是，祂的样子又不一样。”为什么？因为祂是在荣耀里，不再是在降卑的日子里。
祂如今在荣耀里。祂是万王之王、万主之主，祂是伟大的大祭司。
所以，约翰看见祂以君王祭司的身份，在神真正的帐幕里供职。
这里从十个方面描述这一位：祂全然公义，满有爱，在神圣的爱中刚强，满有智慧，满有辨识。祂知道一切，万物在祂面前都是赤露敞开的。你没有什么能向祂隐藏。
祂的眼睛像火焰，满有审判。凡不合乎祂眼光的，祂都要践踏，都要审判。
祂满有威严和能力，祂的声音像众水的声音。今天，你们若听见祂的声音，就不可硬着心，因为你若硬着心，就要承担后果。
祂右手掌握着七颗星。祂完全负责，也要我们负起责任。
从祂口中出来一把两刃的剑。神的道就像锋利的两刃剑，能刺入、剖开魂与灵。
祂满有荣美，面貌如同太阳发光。亲爱的弟兄姊妹，这里所描述的，是君王祭司与祂教会之间的关系。今天，我们的主耶稣对我们就是这样。这是我们必须看见的。
祂是王，所以祂施行审判；祂的审判公义而真实。祂是祭司，祂体恤，祂帮助，祂扶助，祂托住。祂能拯救我们到底。
今天，我们的主耶稣对我们就是这样。弟兄姊妹，一面，我们需要认识祂是王；另一面，我们需要认识祂是祭司。
我们把祂当作那位谦卑的加利利人，对祂毫无敬畏。不错，完全的爱把惧怕赶出去；但那是对刑罚的惧怕，不是出于爱的敬畏。
如果你真爱祂，就会敬畏祂。你怕祂对你不喜悦，因为你太愿意讨祂喜悦了。这里有一种圣洁的敬畏。
弟兄姊妹，今天，我们的主对于祂的教会而言，是王。不要只把祂当作拿撒勒人。要俯伏在祂面前，接受祂的审判，顺服祂。
我们也不认识祂是祭司。我们到处寻求帮助，却不向祂求，好像祂根本不存在。祂回到天上去了，就这样了；祂不再关心我们，也不再关心地上的事。
但祂深深地关切。祂深深地关切你，深深地关切祂的教会。祂心中的爱向着我们，祂随时愿意来帮助我们，扶持我们。
弟兄姊妹，我们需要看见主耶稣的异象。我们需要看见，不只是听人讲过、在书上读过，而是我们灵里必须得着启示。
是的，祂是治理祂家的王，也是服事祂教会的祭司。何等可畏！又何等安慰！
从前，在帐幕里，祭司每天晚上和早晨都要进入圣所。他进入圣所，是为了照料金灯台。
你们知道，圣所四周都围着，上面也遮盖着，阳光不能照进去。里面全是黑暗，只靠灯台上的光来照亮。
所以，祭司有责任进去照料灯台。他首先要察看，看看那金灯台上的七盏灯，是不是仍然明亮地照耀。
也许油已经耗尽了一些，也许灯芯已经烧焦了。因为缺油，又因为灯芯烧焦，灯就发不出多少光，反而冒烟。它不是发光，反而增添了黑暗。
所以，祭司要用金剪子，剪掉灯芯烧焦的部分，使灯芯仍能吸油、发光。他也要把油添进灯里，使灯光明亮。
这就是祭司的职责。他是何等仔细、何等忠心地履行自己的职责。
弟兄姊妹，在神真正的帐幕里，是我们的主耶稣亲自以君王祭司的身份在那里服事；不是一天两次，而是时时刻刻。
祂在七个金灯台中间行走。祂察看每一个灯台，要看教会真实的光景如何：是不是仍然明亮地燃烧？灯光是不是已经黯淡？是不是甚至正在冒烟，快要熄灭了？
弟兄姊妹，祂永远活着。祂不像从前的祭司，他们都死了，但祂永远活着。祂不住地照顾众教会。
祂是王，祂的眼睛像火焰。祂察看教会真实的光景，作出祂的判断。没有人能反驳祂的判断。
弟兄姊妹，你以为祂不会审判我们吗？
感谢神，当我们信主耶稣的时候，我们的罪就得了赦免。我们已经出死入生，脱离了永死的审判。白色大宝座的审判已经过去了。
为什么？因为在十字架上，主耶稣代替我们受了审判。那是何等的审判！
我的神，我的神，祢为什么离弃我？
祂从永远就与父同在，与父有那么甜美的交通，毫无遮蔽的交通，从来没有一丝阴影，没有一片乌云。天曾为祂敞开，有声音说：
这是我的儿子、我所爱的，我所喜悦的。
然而，在十字架上，祂竟与父隔绝了。
为什么？你知道为什么。我知道：是为我。祂为我们每一个人尝了死味，就是第二次的死。因此，当我们信入祂的时候，那白色大宝座的审判就已经过去了。为此感谢神。
但是，你以为从此以后，祂就绝不会审判我们吗？你以为祂会像溺爱孩子那样宠坏我们，百般纵容，任凭我们为所欲为吗？什么都不要紧——反正祂是我们的父，祂是我们的主耶稣；慈爱的耶稣，温柔的耶稣。祂就不会审判我们了吗？
是的，祂不会定我们的罪。但那并不表示祂不会审判我们。
弟兄姊妹，圣经说，审判从神的家起首。有一天，我们都要站在基督的审判台前，按照我们归属祂以后所作的工作、所过的生活，接受审判。
但不要等到那一天。就是今天，因为祂爱我们，祂就审判我们；因为祂爱我们，祂就管教我们，训练我们。
喜爱主管教的人有福了。如果我们轻看祂的管教，不肯听祂对我们个人和团体所作的判断，那么，我们就危险了。
弟兄姊妹，就是今天，祂也借着圣灵审判我们。祂触摸我们的良心，让我们知道，在哪些事上我们没有讨祂喜悦。
所以，我们需要持守一个好的良心——在神面前无亏的良心，在神面前清洁的良心。
不然，等到基督审判台的日子来到，就无处可藏了。凡没有在羔羊宝血遮盖之下的，都要显露出来。
弟兄姊妹，就是今天，主耶稣仍在七个金灯台中间行走。祂察看每一个灯台，宣告祂的判断。
哦，我盼望我们能听见祂的判断。不然，我们不过是在自欺。
主将祂自己启示给祂的教会。在每封书信的开头，你会发现，祂特别向七个教会中的每一个，提到祂自己的某一方面。
为什么这样呢？为什么祂先把自己完整的异象赐给七个教会，然后又向每一个教会，特别指出祂自己的某一个特点？
因为祂是按照赐给教会的启示，来审判教会的。这就是审判的尺度。
祂把自己赐给教会，作教会的光，作教会所要承载的见证。祂在教会中所寻找的，只有这一件事：祂所赐给你的、关于祂自己的启示，如今的光景怎样？
那光是否明亮地燃烧？还是已经黯淡，快要熄灭了？
弟兄姊妹，我们的主在教会中只寻找一件事：**祂寻找祂自己。**祂不是寻找你的善行，也不是寻找别的什么。祂是在寻找祂自己。
许多年前，我读过一本小册子。如果我记得不错——因为我的记忆渐渐衰退了——那本书大概叫作《当耶稣来到教会时》，作者是戈登（A. J. Gordon）。
戈登是波士顿一位很有名的牧师。他牧养一个很大的教会，非常成功。有一天，他作了一个梦。
那是一个主日，教会正在聚会。他坐在讲台上，预备讲道。整个地方坐满了人。
在那个年代，教堂里的长椅是要付钱租用的。你付一定的钱，那张长椅就归你使用，别人不能坐在那里，那是你的座位。
那里已经坐满了人，这时来了一个陌生人，没有座位。我想，最后是一位执事把那陌生人领到自己的座位上，让他坐下。聚会就开始了。
戈登正在讲道，但奇怪的是，他发现自己的注意力一直被那陌生人吸引。他一面讲，一面不停地想：这个陌生人会怎么想呢？
这个陌生人会欣赏这座漂亮的建筑、这所献给神的圣堂吗？我们这么出色的诗班，会使他感动吗？他会欣赏今天上午这样精心安排的聚会程序吗？
我如此用心预备的讲章，会让这个陌生人满意吗？这个陌生人会有什么反应呢？他一直这样想着。
于是，他决定聚会结束后，要照常站在门口。他想见见这位陌生人。
聚会结束了。他起身，想赶到门口，可是，那陌生人已经走了。
于是，他问那位执事：“刚才那个陌生人是谁？”执事说：“你不知道吗？祂就是耶稣。”
从那一天起，戈登明白了：重要的不是建筑。他放下了那套聚会程序。重要的也不是诗班。他们整个敬拜的方式都改变了。
弟兄姊妹，如果今天耶稣来到教会，祂会在我们中间找到什么？
祂会喜悦我们的音乐吗？祂会喜悦我们的祷告吗？祂会喜悦我们的信息吗？祂会喜悦我们处理事情的方式吗？
祂能在我们的音乐中找到祂自己吗？祂会欣赏我们的音乐吗？我们很喜欢，可是祂喜欢吗？祂会喜悦我们的祷告吗？祂会认可我们的信息，以及我们处理事情的方式吗？在这一切事上，祂能找到祂自己吗？
我向主呼求：耶稣，唯独耶稣。其他一切都不重要。
我们把太多的注意力放在基督以外的事上。我们关心这个，关心那个，却不关心祂的同在。
今天，祂能在我们中间找到祂自己吗？
这才是需要复兴的。
那右手掌握着七颗星、在七个金灯台中间行走的、这样说。
主写信给以弗所教会时，向他们启示自己，或者说，特别强调祂是那右手掌握七颗星、在七个金灯台中间行走的一位。
我们知道，星代表众教会的使者。“使者”这个词，在原文里就是“传信者”的意思。所以，可以是天上的使者，也可以是地上的使者；可以指天使，也可以指人。
我们会想，主会写一封信给天使吗？所以，我们认为，这里应当是指人。但是，为什么用星来代表呢？
因为现在是黑夜，在黑夜里，星闪烁发光。所以，我们相信，这代表那些为着那个教会，在主面前负属灵责任的人。
在教会时代，正式的职位和头衔都算不得什么。主要的是实际，不是外表。
所以，主写这封信，是写给那些为着这个教会，在祂面前负属灵责任的人。他们应当像星一样，应当在黑暗中发光。黑夜越深，星光越亮。本来就应当如此。
祂把他们掌握在右手里。右手是有力量的手。换句话说，祂要他们负责任，但祂也对他们负责。只要他们信靠祂，祂的手就会扶持他们。
祂在七个金灯台中间行走，不是游览，而是察验。祂正在察看以弗所教会生命最深处的光景。
以弗所教会有一个荣耀的起头。你们记得，回到使徒行传，保罗第二次外出传道时，曾想往亚细亚去，因为那里人口众多，住着许多人，所以应当到那里传福音。
但奇怪的是，神的灵不许他去。于是，他一直往西走，主就带领他到了欧洲。福音就是这样传到欧洲的。你们知道，有时候，我们以为福音是从欧洲开始的；其实，福音是从亚洲开始，再从那里传到欧洲去的。
保罗回安提阿的时候，经过以弗所。他把朋友百基拉和亚居拉留在那里，自己进了会堂，与众人辩论。
他们请他多住些日子，但他说，自己必须离开，要到耶路撒冷去过节；神若愿意，他还会回来。
后来，在使徒行传第19章，你看见他果然来到以弗所，主也在那里作了荣耀的工作。他在以弗所住了将近三年，这是他在一个地方服事时间最长的一次。
他昼夜流泪服事他们，或在众人面前，或挨家挨户。他在他们面前立下美好的榜样，神的道就传开了，整个亚细亚都听见了福音。主作了奇妙的事。这就是那个教会的起头。
你们记得，在第三次外出传道快结束的时候，他经过以弗所附近。他不敢到以弗所去，因为如果去了，就会被留住一段时间，而他灵里有很迫切的催促。
所以，他绕过以弗所。但他仍在米利都，请以弗所教会的长老来，与他们有一些交通。这记载在使徒行传第20章。
三年之久，他昼夜流泪，将神的话供应他们，没有一样避讳不讲，而是将神全备的旨意都告诉他们——这是他对哥林多教会所不能作的。
后来，他被囚在罗马。在主后六十年代初，他写了那封美丽、奇妙的书信，就是以弗所书，向他们显明神旨意的奥秘。
他用这样的话结束这封信：
愿恩惠与一切用不朽之爱来爱我们主耶稣基督的人同在。
以弗所曾是爱的所在。他们以不衰残的爱爱主。
但到了九十年代，情形改变了。外表上，一切仍照常进行。主说：
我知道你的行为。
祂知道。
但那并不是祂所寻找的。祂知道你的行为、你的劳苦、你的坚忍。祂知道。但是，出于信心的工作在哪里？那是你的工作，却不是出于信心的工作。
劳苦——不错，是你的劳苦。但是，出于爱心的劳苦在哪里？那不是出于爱，而是出于责任，也许是为了名声、为了受人欢迎。
是的，你有坚忍。你们彼此忍耐，却是咬着牙忍受。但是，盼望在哪里？那使你能忍耐的盼望在哪里？
外表上，一切照常进行；实际上，泉源，里面的泉源，已经没有了。剩下的不过是许多工作。不是盼望，只是许多忍耐；不是爱，只是许多劳苦。听起来是不是很熟悉？
是的，你有知识。你不能容忍邪恶，也能分辨假使徒，因为你有知识。你甚至能忍受从世界来的逼迫和误解，并不疲倦。
但是，尽管你有这一切的好处，主却说：
然而有一件事我要责备你。
原文的语气很重：“有一件事我要责备你。”
为什么？因为你离弃了起初的爱。
亲爱的弟兄姊妹，我们可能有一切外在的表现，但如果里面的泉源没有了，一切就都完了。
主所看的，不是这些事。主所寻找的，是起初的爱。
当你最初被祂的爱摸着，当祂的爱激励你、焚烧你的时候，你把自己献给了祂。祂是你的一切，其他什么都不重要。
你的心没有分岔。你是那样被祂的爱充满，以致不能不爱祂。为着祂，你愿意放下一切，舍弃一切。没有什么代价是太大的。
起初的爱——这才是主在这个教会中所寻找的。至于你还有别的什么，祂并不在意。
“在你心里，我在哪里？在你的思想里，我在哪里？占据你心思的是什么？是我，还是别的事物？”
不是工作，不是劳苦，不是坚忍，不是知识，而是我。“这才是我所寻找的。”然而，祂在以弗所找不到。想想看。
是的，他们恨恶尼哥拉党人的行为。在教会历史中，我们无法确切查出尼哥拉党人是什么人。有各种不同的说法。
但很可能，“尼哥拉”应当按这个词本身来解释：nico，征服；laos，平民。就是征服平民。
换句话说，就是教会中圣职人员与平信徒之间的区分。他们恨恶这个，但不是根据属灵的立场来恨恶，而是根据民主的立场来恨恶。
亲爱的弟兄姊妹，主在寻找祂自己。祂就是爱。当你被基督充满、被神充满的时候，你就被爱充满——被那神圣的爱本身充满。
这就是今天主在教会中所寻找的唯一一件事。我们需要爱的复兴吗？
愿神的灵将神的爱浇灌在我们心里。是祂的爱充满我们的心，感动我们，使我们爱祂胜过一切。
愿主在祂的教会中找到祂自己。
主啊，如果今天祢来到我们中间——我们知道祢就在这里——主啊，祢找到了什么？
哦，主啊，求祢怜悯。求祢来，在我们里面成为一切。
祢是我们所爱的。除祢以外，没有别人。哦，主啊，求祢在祢的教会中得着祢应有的地位。复兴祢的作为。
奉我们主耶稣的名。阿们。