朋友们，我很高兴有这个机会与你们相聚，把主向我心里所说的一些话与你们分享。我相信，祂也会借着这些话赐福给你们。
请你们和我一同打开圣经，沿着约翰福音中的这条道路走一走。我们要以约翰福音第17章为基本经文。
耶稣说了这些话，就举目望天说：「父阿，时候到了；求祢荣耀祢的儿子，使儿子荣耀祢。」
——约翰福音 17:1
我在地上已经荣耀了祢。
——约翰福音 17:4
父阿，现在求祢使我同祢自己享受荣耀，就是世界未有以前、我同祢所有的荣耀。
——约翰福音 17:5
现在请翻回约翰福音 7:39：
耶稣这话是指着信祂的人将要受的灵说的；那时还没有灵赐下，因为耶稣还没有得着荣耀。
再看约翰福音 11:4：
这病不至于死，乃是为了上帝的荣耀，使上帝的儿子藉着它得荣耀。
约翰福音 12:16说：
这些事祂的门徒起先并不明白；等到耶稣得了荣耀以后，他们才想起这些话是指着祂写的，并且人也向祂作了这些事。
还有约翰福音 12:23-24：
人子得荣耀的时候到了。
我实实在在告诉你们，一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒；若死了，就结出许多子粒来。
约翰福音 13:31-32说：
如今人子得了荣耀，上帝也在人子身上得了荣耀。
上帝既在人子身上得了荣耀，上帝也必在自己身上荣耀人子，并且要立刻荣耀祂。
约翰福音 16:32又说：
看哪，时候将到、并且已经到了，你们要被分散，各归自己的地方去，留下我独自一个人；其实我并不是独自一个人，因为有父同我在一起。
再回到约翰福音 16:14：
祂要荣耀我，因为祂要将属于我的领受了，而传告给你们。
你们一定留意到了，这些经文里有一个共同的词。毕竟，我们所选读的只是初步选出的一些经文；还有别的经文也含有这个词，可以加进来。这个词构成了一条贯穿整卷约翰福音的道路，就是荣耀之路。
即使只看我们选读的这些经文，你们也会发现，主耶稣如何把一切都放在祂得荣耀这个基础上。从始至终，对祂而言，一切的基础就是：祂得着荣耀。
这一点应当深深触动我们。甚至不需要加以解释，也不需要进一步发挥，这卷书已经极其有力地显明、宣告并证实了这个事实：对主耶稣而言，一切都建立在祂得荣耀这个基础上。
祂多次使用的一个说法，似乎一直深深支配着祂的生活，那就是“时候”——“我的时候”“时候到了”“祂的时候还没有到”。有一个时候，支配着祂整个的一生。
时间有其意义；在一切事上，都有一个支配一切的时刻。祂在世上前行的时候，心里一直记着那个时候，那个特定的时刻，并且一次又一次提到它。祂称那为祂的时候，就是祂得荣耀的时候。
听起来，祂仿佛是把未来的一件事带到眼前，使它支配当前的处境，无论当时的处境是什么。
你若问：“主耶稣的荣耀是什么？主耶稣得荣耀是什么意思？”整本圣经的回答就是：上帝的荣耀，总是祂完全满足的彰显。
当上帝全然满足、完全满足的时候，上帝的荣耀就必然显出来。你可以沿着旧约和新约一路查考这一点。主耶稣生活在一个时候的光中；祂称那为父完全得着满足的时候。
父完全满足，就有荣耀。这荣耀就是上帝得着满足的荣耀。祂生活在这光中，并且把这带进祂生活的每一个细节。
从约翰福音第2章开始看：加利利迦拿的婚筵，水和酒的事。我们稍后还会回到这里。经上论到这事说：
这是耶稣所行的第一件神迹，是在加利利的迦拿行的；祂显出了自己的荣耀。
——约翰福音 2:11
不过，请注意这件事发生以前的情形：婚筵正在进行，酒却用尽了。祂的母亲焦急挂虑，转向祂说：
他们没有酒了。
耶稣对她说：
妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。
——约翰福音 2:4
然而，祂随后就采取了行动；在那以前，祂停了一下，等候着什么。实际上，祂是在说：“我不能凭自己作什么。父使我能作，准许我作，我才能作。只要这事出于父，就没有问题。父就要得着荣耀。”
“我在这里，不是要借着我所作的荣耀自己。我在这里，是要荣耀父。”祂心里会这样说：“父啊，我若作这件事，祢会得着荣耀吗？”然后祂得着答复：“可以。”于是，祂显出了自己的荣耀。
那个时候——将来父完全得着满足的伟大时刻——就这样被带到了眼前。这不是凭空想象，也不是牵强解释，因为确实有一次，祂说：
父阿，荣耀祢的名。
天上就有声音传来。你看，祂就是活在这样与父相通的关系中。
还有一次，祂肉身的弟兄们对祂说：“现在是耶路撒冷过节的时候，大家都上耶路撒冷去过节，祢也上去吧。”耶稣却说：“你们上去吧，我不上去；我的时候还没有到。”
实际上，祂是在说：“我不是单凭别人都怎么作，就受那个支配。我不受普遍认可的作法、流行的意见、时兴的事情支配。我必须从父那里得着指示。这次上去，必须在某一方面使父得着满足。”
“你们上去吧。”等他们上去了，祂才上去。这种举动很奇怪，不是吗？但祂里面究竟在进行什么？一直都是这件事：“父啊，祢能从这件事中得着什么吗？这会使祢喜悦吗？若不是根据这个，我就不能作。”
“如果祢不能从中得着满足，那么，他们喜欢过多少节，就让他们去过吧。他们向来怎么作，就让他们继续作吧。但若不是为了父的荣耀、满足和喜悦，我就不参与其中。”
显然，在那一刻，祂从父那里得着了印证：“可以，上去吧。我在这事上有所要得着的。”于是祂就上去了。你看，父在其中的确有所要得着的。
把一切都放在荣耀这个基础上——就是上帝在耶稣基督里的荣耀，基督的荣耀——便使一切都归在这一个支配性的考量之下。
这真的有助于基督得荣耀吗？我到这里去，或不去；我作什么，或不作什么；我采取行动，或不采取行动——这究竟能在多大程度上使祂得荣耀？这才是支配一切的事。
我们必须与天相通。我可以作这件事吗？这样作，是为了自己的荣耀、自己的喜悦、自己的满足吗？还是祂的荣耀要求我这样作？这会使祂得荣耀吗？
这就是主耶稣生活的基础。祂称那为祂的时候；祂受父得着满足的那个时候支配，而那就是祂的荣耀。
我的食物就是实行差我来者的旨意。
换句话说，祂的荣耀就是祂所珍视的。
主耶稣得荣耀，乃是圣灵降临、时代转换的信号。
耶稣这话是指着信祂的人将要受的灵说的；那时还没有灵赐下，因为耶稣还没有得着荣耀。
换句话说，耶稣得了荣耀，圣灵就得以赐下。圣灵来了。圣灵伟大的降临实现了。时代转换了，进入了圣灵的时代。
主耶稣把多大的分量放在这件事上！
我去是与你们有益的；因为我若不去，保惠师就不到你们这里来。
显然，祂认为圣灵的降临，比祂自己继续留在肉身中更为重要。
圣灵降临的信号，就是耶稣得了荣耀。五旬节所发生的事，以及随后发生的一切，都清楚宣告了这一点。五旬节是荣耀的日子，充满了主的荣耀。
此后，他们无论往哪里去，都充满了这荣耀，传扬说：“耶稣得了荣耀！耶稣在高天之上！”荣耀就这样传遍大地。但这一切的信号，就是耶稣得了荣耀。
亲爱的朋友们，这是一件非常实际的事。对于圣灵，无论我们有什么渴望，无论我们怎样祈求——我们想要能力、亮光、引导，为了许多事情、许多目的求圣灵——都要记住这一点：圣灵无论采取什么行动，只有一个前提，就是动机必须是使主得荣耀。
你可以为着圣灵一直祷告，祷告到再也祷告不下去；然而，除非你的动机是使耶稣得荣耀，否则圣灵确实不会回应。不是为了让我得着什么、作成什么，或成为什么。不是，绝不是这一类的事。
耶稣得荣耀，支配着有关圣灵的整个问题。耶稣已经把这件事放在这个基础上。你一旦完全调整过来，以主耶稣得荣耀为目标——我们是否真正调整过来，主是知道的——并且调整得正确，你就给了圣灵所要的立足之地，祂自然就会运行。
请再留意：这是一扇门，你由此进入，就会在这件事上看见何等丰富的内容。主耶稣得荣耀，是处境得以逆转的基础，使不可能成为可能，甚至成为事实。
从某个意义上说，整卷约翰福音所记载的，就是种种不可能的处境如何转变为实际。从头到尾，你看见一连串的处境，按着天然来说，都是完全不可能的。
先看加利利迦拿的婚筵。事情正在进行，忽然之间，整个局面出了问题，垮下来了：“他们没有酒了。”酒是整件事的关键，关系到喜乐和相交；偏偏就在这里出了问题。
这是羞耻、失望、责难。正如我们常说的，酒一出问题，一切就都垮了。这是毫无希望的局面。你能怎么办？你什么也作不了。一切都完了。
我想，那些知道内情的人，一定惊慌地面面相觑；他们也许不敢让别人知道，因为在他们看来，这是一场灾难，整件事都要被彻底破坏了。毫无希望。
请注意，耶稣很谨慎，要让人看清，这确实是毫无希望的；这一点在这卷福音书中反复出现。“他们没有酒了。”这与我有什么相干呢？“我来，不只是为了挽救出了问题的社交场面。我来，不只是为了让人过得愉快一些，替他们解除尴尬。”
“我在这里，是为了父——要作人绝对不可能作的事。”这就是祂来的目的。人生已经崩溃了。人生充满羞耻、尴尬、失望和绝望。这就是起点：按着人的天然来说，这是一个毫无希望、无能为力的处境。
祂进入那个处境，使它转变，把毫无希望的局面变成不但有希望、而且有实际成就的局面，借此显出了祂的荣耀。
再看约翰福音第3章。尼哥底母这个人，正在寻找进入上帝之国的道路，想要找到上帝之国的奥秘。在宗教和学问方面，一个人所能拥有的，他都有了。耶稣说：
你是以色列人的教师，还不明白这些事么？
他是以色列人的教师。
传统、承传、地位、声望——一个人所能拥有的一切，他都有了，却仍然不满足；他说话的样子，仍像一个失望、绝望的人。他夜里来到耶稣这里，想要为自己内心的问题找到答案。
耶稣极其用心，要让他看见自己的处境是何等没有指望。祂没有站在这个人自己的基础上接纳他，给他鼓励和安慰。祂直截了当地对他说：
你们必须从上头生。
——约翰福音 3:7
人若不从上头生，就不能见上帝的国。
——约翰福音 3:3
不能，不能，不能！即使是这世界上最优秀的人，也没有指望。从天然来说，这是不可能的，无论你有多少宗教上的东西，都没有指望。
但耶稣使这个毫无希望的处境有了转变，不仅是为尼哥底母，也为许许多多的人，使他们在国度里得着了盼望和实际。我所要说的是，耶稣不断把一件事说明得清清楚楚：在人，这是不可能的；但在祂，没有什么是不可能的。
再看约翰福音第4章。还有什么例子，比那个撒玛利亚妇人更清楚地显出绝望呢？
因为你有过五个丈夫，你现在有的、并不是你的丈夫。
——约翰福音 4:18
她一开口，你就能听出她语气中的绝望：
先生，把这水给我，叫我不渴，也不用到这里来打水。
这是一个对人生所有盼望都已耗尽、却仍陷在绝望中的妇人的呼喊。
你们知道祂怎样处理这件事。祂把这个毫无希望的处境揭示出来了，不是吗？祂使她意识到自己的光景，特意让她知道。祂提起她的过去，听起来似乎很残忍；但祂是要让她看见，她自己的光景是毫无希望的，好显明祂就是绝望之人的盼望。
约翰福音第4章记载，耶稣来到加利利时，有一个大臣来见祂，说：“先生，请祢下去，我的儿子快要死了。请祢来吧。”
又一次，这听起来似乎十分残忍。这个可怜的父亲心乱如麻、悲痛欲绝，他整个生命都系在那个垂死的孩子身上。耶稣却说：
你们若不看见神迹奇事，总是不信。
——约翰福音 4:48
这是不仁慈、残忍、缺乏同情吗？不是。祂是要把这个人带到尽头，使他认清并承认，只有在耶稣里面才有盼望。
他说：
先生，趁着我的孩子还没有死，求祢下去。
这几乎是绝望的呼喊，仿佛他来这里，是在寻求最后的一线生机。只有耶稣——这正是耶稣所要的：“哦，耶稣，除了祢，再没有盼望了！”耶稣却没有去。祂说：
回去吧，你的儿子活着呢。
接下来的事，你们都知道了。
还有一个“不可能”的例子，在约翰福音第6章：
我们从哪里买饼，给这些人吃呢？
五千人啊！就是二百银币的饼，也不够他们吃。
你若查考圣经，算一算，就会知道，二百银币相当于一个工人一年的工钱。但这仍不足以应付眼前的需要。耶稣提出这个问题，是要试验他们：“这件事怎么作得到呢？”使徒们说：“不，这根本作不到。没有希望。这是不可能的。”
叫众人坐下。
接下来的事，你们都知道了。但那本来是完全没有希望、完全不可能的，不是吗？然而，它竟然成为事实了。
再看约翰福音第9章，那个生来瞎眼的人——生来就是瞎眼的。围绕这件事，人说了许多奇怪的话，提出种种奇怪的论点，大作文章，各样说法都有。门徒问：
拉比，谁犯了罪，是这人呢，还是他的父母，使他生下来就瞎眼呢？
耶稣回答：
不是这人犯了罪，也不是他的父母；乃是要使上帝的作为在他身上显出来。
——约翰福音 9:3
生来瞎眼。这个人自己所说的话，就表明他知道自己的处境是何等没有指望。当那些官长攻击他，质问到底是谁使他看见，又说那个人是罪人的时候，他说：“这才真是奇怪的事呢！”
从亘古以来，未曾听见有人开了生来瞎眼者的眼睛。
——约翰福音 9:32
这就是他对这件事的认识。对他来说，这一点毫无疑问。这原是毫无希望的事，从世界奠基以来都未曾听说过。这够绝望了，不是吗？是的，耶稣正是要让事情到了这个地步，为着荣耀——为着荣耀。
再看约翰福音第11章。你们知道祂在那里的态度。她们打发人来告诉祂：
主阿，祢所爱的人病了。
祂的爱，是无可争辩的。然而，祂仍在原来的地方住了两天。
等祂终于来了，走向坟墓的时候，拉撒路的姐姐说：
主阿，他现在必是臭了。
从天然来说，主是有意让事情发展到这个地步，要使这件事按人的能力看来，达到再绝望不过的境地。
这病不至于死，乃是为了上帝的荣耀，使上帝的儿子藉着它得荣耀。
——约翰福音 11:4
你可以继续看到全书的结尾，最后一章。
夫子，我们整夜劳苦，并没有得着什么。
一个渔夫毕生积累的敏锐、知识和本领，全都用尽了，结果却是一无所获。对这一切的判语就是：没有。
接下来的事，你们都知道了。
把网撒在船的右边，你们就会得着。
一个不可能的处境，为着祂的荣耀，转变为实际。祂把一切都放在祂的荣耀这个基础上。
朋友们，这给了我们多大的安慰，不是吗？哦，我们多少次陷入绝望，觉得事情毫无希望。但只要耶稣活着，就没有所谓的不可能，也没有所谓的毫无希望。
我们可以这样说，我也可以这样说；但我们不难明白，有时候，相信这件事终究仍有可能，会成为我们所经历过的最严峻的试验。然而，它确实是可能的。我们许多人已经有足够的经历，因为祂曾特意把我们带到一个地步：在人，已经到了尽头；但在主，没有不可能的事。
祂一次又一次把那种没有希望、不可能的处境，转变为使祂自己得荣耀的事。一切都建立在祂的荣耀这个基础上。
祂借着这一切在作什么呢？祂是在把我们的生命，放在与祂自己的生命相同的基础上。祂来到世上，把自己的生命放在这个基础上：父的荣耀。凡不是为着父的荣耀的，都不能有地位。一切都要受这个问题的检验和质问：“这在多大程度上有助于父得荣耀？”
若不能，就没有它的地位；只有能够，我才接受它。如今，祂把这同一个原则转用于我们，把我们的生命也放在这个基础上。祂把迦拿那些人的生命放在这个基础上，把撒玛利亚妇人的生命放在这个基础上，也把尼哥底母的生命放在这个基础上。
想想毕士大池边的那个人吧。约翰福音第5章所记载的，是一个何等绝望的故事。三十八年了，每一次他想要下水，总有人先他一步下去。完全绝望。但耶稣改变了这一切。祂把那个人的生命，放在与祂自己相同的基础上。
祂一路上就是这样，把人的生命放在与祂自己的生命相同的基础上。亲爱的朋友们，你的生命若建立在主耶稣生命所建立的同一个基础上，那是何等稳妥的地位。
这就是教会的归宿。保罗在以弗所书 3:21怎么说呢？
愿荣耀在教会中、并在基督耶稣里、归与祂，直到万代，永世无穷。阿们。
怎样——怎样才能在教会中有荣耀，直到永世无穷呢？就是这样：教会的生命，乃是一个个不可能的处境转变为荣耀实际的生命。教会一路走来的历史，不正是如此吗？
从起初开始，这似乎就是不可能的。尼禄屠杀基督徒，反倒显出教会已经增长到何等地步，增长得何等迅速、何等强盛。据估计，他屠杀的基督徒不下千万。这样的屠杀，使剩下的显得那么渺小、那么软弱、那么没有希望。
在历史中，教会一次又一次走过这条路，一次又一次遭受这样的挫折；但它仍然往前，仍然往前，今天比以往更加壮大。没有希望吗？是的。不可能吗？是的——若不是有耶稣。
目的是什么？究竟是什么在支配这一切？不是因为教会本身算得什么，也不是因为你我算得什么。支配一切的是祂的荣耀：
愿荣耀在教会中、并在基督耶稣里、归与祂。
我刚才所读的那些经文，还有许多内容。请记得，有一次过逾越节的时候，在耶路撒冷的群众中，有几个希腊人也上来过节。他们到处走走，观赏耶路撒冷的景物，也把人人都在谈论的这一位——拿撒勒人耶稣——列入他们想看的事物之中。
他们来到门徒那里，说：
先生，我们愿意见耶稣。
腓力来告诉安得烈，安得烈又来告诉耶稣。耶稣立刻说了什么？
人子得荣耀的时候到了。
一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒；若死了，就结出许多子粒来。
——约翰福音 12:23-24
耶稣怎样得荣耀？人怎样才真正看见耶稣？他们说：“我们愿意见耶稣。”而祂实际上是说：“你们并不是在肉身中看见我，就算真正看见了我。当你们看见从各支派、各方言、各民族、各邦国而来，多得没有人能数过来的群众时，你们才真正看见我。”
一粒麦子死了，在丰盛的收成中繁衍出许多同样的子粒——那就要显出我的荣耀。那会让你们知道我是谁：我不只是耶路撒冷的一处景观，更是天上的一处景观。
对主耶稣有新的启示、新的认识——这就是原因。人真正认识耶稣、真正看见耶稣，是在祂如何繁衍出其他麦粒，在那许许多多的人身上再现祂自己的时候。
祂把我们的生命放在这个基础上。祂告诉我们，祂怎样，我们也要怎样：落在地里死了。祂紧接着又说：
爱惜自己性命的、就丧失性命；在这世界上恨恶自己性命的、就保守性命到永生。
——约翰福音 12:25
与你们的主所立的基础相同。你为基督舍去自己的生命，为祂所关切的事，把生命倾倒出来，直到于死。荣耀必从其中出来。这就是荣耀的道路。
我想，我已经说得够多，足以把重点说明白了。这就是道路。当然，我还可以继续讲上几个小时，但没有必要。我们在这里已经看见了。
主耶稣已经把祂自己生命中的一切，以及我们生命中的一切，都放在这唯一的根基上：祂的荣耀。照着这一点质问一切，照着这一点检验一切，以这一点支配一切。
祂对我们说：“如今，在你们身上，也必须像在我身上一样真实：你们的生命，必须受一个动机、一个关切所支配——这在多大程度上使我得荣耀？”
这样一来，所有诸如“我非得这样作吗？”“我就不能那样作吗？”“我一定要吗？”之类的话，都被除去了。亲爱的朋友们，当我们被这件事——祂的荣耀——所掌管时，就没有余地再说这一类的话。
这件事若不能使祂得荣耀，就让它去吧。这条路若能使祂得荣耀，不论对我意味着什么，我都要走这条路。始终是荣耀的道路，始终以荣耀为基础。
愿主把这一点深深安置在我们心里，使我们成为委身的人——真正委身的人——全然委身于我们主的荣耀。