各位，早安。
刚过去的新年期间，斯特拉和我有幸与亚拉巴马州多森的年轻人一同聚集。经历了九一一惨剧，加上世界上发生的种种事情，他们邀请我们过去，分享《启示录》。
我们一同思想这卷书的时候，其中有一个方面特别触动我的心，一直留在我里面。几个星期前，戴纳从《启示录》给我们分享了一篇非常鼓舞人的信息。如果你错过了，我们大家都值得回头再听一遍，因为那实在是一篇令人得鼓励的信息。
他说到，在我们所处的这些日子里，面对世界的危机和教会的危机，《启示录》这卷书给我们带来极大的安慰。这卷《启示录》给我们极大的安慰。
这安慰是什么呢？就是我们的主、我们的神，总有答案。对于每一种处境，祂都有解决之道，而这解决之道，就是更深地启示我们的主耶稣基督。无论我们身处什么环境，无论我们个人的生活陷入哪一种危机，也无论是世界的局势，还是教会的光景，所需要的都是对我们主耶稣基督更深的启示。
不过，我们需要说明：当我们谈到教会处于危机之中时，指的是我们这些仍在地上、活在这身体里的人。就属灵的实际而言，教会并没有什么问题。祂是主；在属灵的实际里，教会是好的。祂正在我们中间作建造的工作。
再说一次，地上的问题和危机不在祂那一边，而在我们这一边，因为我们抗拒祂要作的工作。祂要洁净我们，使我们脱离许多缠累我们的事物；这个过程有时候难免要触及许多污秽。但赞美主，我们越看见基督，祂的工作就在我们心里越有果效。
我读《启示录》的时候，有一个方面特别触动我。今天我想和大家交通的，就是这一点；戴纳也曾提到过。这卷书究竟是写给谁的？
这卷书是写给谁的？是写给祂的奴仆，就是那些因爱而作主奴仆的人。你知道，这是新约中唯一一卷写给奴仆的书。看看其他各卷书的开头，它们是写给教会、写给圣徒、写给蒙爱的人。你可以逐一看下去，唯独这一卷，是写给祂的奴仆的。
我想，这有特别的意义。这是圣经最后一卷书，祂要来向祂的奴仆启示祂自己。我们翻到《启示录》第1章，读其中几节。
耶稣基督的启示，就是上帝所赐给祂、要将必须快发生的事指示祂的奴仆们的；祂就差遣祂的天使、传达与祂的奴仆约翰。
约翰便将上帝的道和耶稣基督的见证、凡他所看见的、都证明出来。
念这豫言之话语的、和听见而遵守其中所记载的、都有福啊；因为时候近了。——启示录 1:1-3
我们来到《启示录》这卷书面前，在这末后的日子里，大家都有一个心愿：我们要服事我们的主，要与祂一同掌权、作王。每个人心里都说：“是的，我要与祂一同掌权，要与祂一同作王；那将是何等荣耀！”
那么，弟兄姊妹，究竟是谁与我们的主一同掌权、作王呢？翻到《启示录》第22章，看看末了怎么说。
一切咒诅必不再有。上帝和羔羊的宝座必在城内；祂的奴仆都要事奉祂；
也必见祂的面；祂的名字必在他们的额上。
黑夜必不再有；他们也不用灯光日光；因为主上帝要光照他们；他们必作王、世世无穷。——启示录 22:3-5
今天早晨，我盼望我们重新思想作主奴仆这整件事。这是我们熟悉的题目；但每逢来到熟悉的事物面前，我们都需要求主帮助我们，以新鲜的耳朵听祂所说的话。
主啊，我们确实来到祢面前。我们是需要祢宝贵圣灵的人。
主啊，求祢重新开启我们的心，使我们此刻能够领受祢的话。主啊，即使我们对于作奴仆这件事已经有所认识，此刻我们也愿意先放下，把它摆在一边，好让祢向我们每一个人的心说话，使我们对于祢所呼召、祢在这些日子里、在这卷书中向他们启示自己的人，有更深的珍赏，也更实际地进入他们的光景。
奉耶稣的名。阿们。
我们来思想奴仆这件事，我想用刚才在《启示录》第1章读过的一节经文，作为今天交通的纲要。就是第3节，启示录 1:3：
念这豫言之话语的、和听见而遵守其中所记载的、都有福啊；因为时候近了。
——启示录 1:3
我们首先要看的，是“念这豫言之话语的……有福”。这卷书是写给谁的？是写给祂的奴仆的。什么是奴仆？我们会谈到这一点。
第二，经文说，听见这预言话语的人有福。奴仆应当听见主人所说的话。我想，奴仆最重要的一个特点，就是有能听的耳朵。
我们知道，在《启示录》第2、3章，主向各个教会启示祂自己时，祂对教会中每一个人的呼召都是：
有耳朵的、应当听圣灵向众教会所说的话。
然后，这节经文的第三部分说，遵守其中所记载的人有福。奴仆只是听见主人的话还不够；主人吩咐他做什么，他还要留心遵行，也就是顺服。
这卷书给我们看见一幅美丽的图画：有一班人，羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。他们爱上了这位主人。无论祂有什么要求，无论祂在他们前面走到哪里，他们都跟随祂、顺服祂。这大致就是我们今天交通的整个纲要。
首先，什么是因爱而作的奴仆？圣经在不同的地方向我们呈现了三种仆人。
第一种是雇工，就是受雇的仆人。他为了钱、为了自己的利益而服事，为的是能从中得到什么。狼一来，他就逃跑了。他来，就是为了领工资。一切都是为了自己，为了自己的利益和报酬。
然后是奴隶。圣经中的奴隶，可能是被掳来的，也可能因某种缘故被卖为奴。他所处的地位决定了他必须服事。他服事是出于本分，因为他就在那个地位上。这就是他的动机。他是奴隶，那就是他的职责，也是他的身份，所以他服事主人。他不一定喜欢主人；喜不喜欢都无关紧要。他做这些事，只因为他处在那个地位。
但还有第三种，就是因爱而作的奴仆。这种奴仆服事主人，是出于爱。他爱他的主人。
今天我们没有时间逐一查考旧约有关的经文，不过，如果你想查阅，可以回去读《出埃及记》第21章和《申命记》第15章。那里描述了这样一个奴仆。
这个人原先是奴隶。到了规定的年限，主人来释放他。他完全可以自由离去；他已经从奴役中得了赎，脱离了捆绑。
他不但得了自由，主人还供应他所需要的一切。主人从羊群中给他羊，给他一只羊羔，就像神的羔羊；又从禾场上给他粮食，从酒榨里给他酒。他自由了，也得着各样的福分，主人对他说：“现在你可以出去了。”
有些人选择离开，但也有一些特别的人说：“不，我太爱我的主人和他的家了，我选择留在这里。我要留在这里服事。我不再为自己的利益服事，而是因着他的爱，服事他的利益。我要投身于他的旨意、他的心意和他所渴望的事；他的愿望，也要成为我的愿望。”
这是一种出于爱的动机。弟兄姊妹，主为我们每一个人所做的，不正是这样吗？我们原先作奴隶，祂却买赎了我们，救赎了我们，将我们从黑暗的国度中迁出来，召我们进入祂爱子的国。
祂拯救我们的时候，就把我们所需要的一切都赐给我们。我们有神的羔羊。刚才肯尼迪提醒我们，这桌子的实际，以及我们所有的，是何等美好的见证。
我们有生命的粮，有真正生命的酒，有圣灵住在我们里面。我们得救的时候，就已经得着了一切所需的供应。
我们的主对我们说什么呢？祂强迫我们服事祂吗？没有。当我们看见这份爱，我们就说：“主啊，我愿意爱祢。”
其实，弟兄姊妹，想到这三种仆人，如果我们诚实，就会承认：在不同的时候，我们三种都是。这三种情形都在我们里面。
如果我们能很理想化地认为，自己都是那么美好的、因爱服事的奴仆，那当然很好。但有时候，我们是雇工，做事纯粹出于自己的利益；有时候，我们只是奴隶，因为处在某个地位，所以才做这些事。不过，赞美主，有时候我们做事，确实是因为我们爱我们的主人。
我们还在地上的时候，主正在更深地洁净我们。我们都盼望越来越爱祂，使我们的行动越来越多地出于爱祂的动机。
是什么推动那个奴仆呢？他认识了他的主人，知道主人的爱。他知道，把自己交给主人，其实并没有让自己失去什么，因为他知道，主人待他，比他自己待自己更好。
弟兄姊妹，一旦我们看见神的爱，就会发现，神的爱待我们，远胜于我们爱自己。有时候，我们以为自爱是那么好的事，结果却把我们带上毁灭的道路。祂的爱却总是为着我们的益处。
在我们的主耶稣身上，我们看见一个奴仆完美的榜样。祂放下一切，因为祂爱父，就把自己献上。祂来，取了人的样式，好使我们今天成为爱祂的人。这是何等宝贵的见证！我们看见，祂就是那位奴仆。
今天，我们怎样成为这样的奴仆呢？这整件事的关键是什么？弟兄姊妹，对我来说，我要用一个新约的词，也是我们熟悉的词，就是“奉献”。
在我看来，奉献就是用新约的方式说：“主啊，我认识祢。凭着神的怜悯，凭着祢温柔的慈悲，我看见祢所做的一切。我爱上了祢，我愿意把自己交给祢。”
不是因为我能为祢做什么，而是让祢作我的主人，让祢借着我活出祢的生命。我们放下对自己的掌控。
弟兄姊妹，奉献就是解决一个问题：究竟谁管理我们的生命？谁是我们生命的主人？当我们看见祂的怜悯，看见祂是何等奇妙，我们就把自己的生命交给祂。
这是一件持续不断的事。是的，有一次性的奉献；但实际上，我们每天都把自己交给祂，好更多地看见祂。
我们越发珍赏作主奴仆这件事，就越会发现一件很有意思的事：看看这封书信，这耶稣基督的启示，我们的主把这信息托付给谁呢？
祂把它托付给约翰。但在这封书信里，祂是把它托付给“使徒约翰”吗？不是。祂说的是“奴仆约翰”。约翰的确是使徒；但在这封书信里，当主要启示祂的心意、启示祂的儿子时，祂说：“约翰，你是我的奴仆。你这样把自己交给我，使我能放心将这启示托付给你。”
弟兄姊妹，今天我们的心，是不是让主能够放心，将祂儿子的启示托付给我们呢？我们今天的光景，能不能使我们越来越看见主耶稣，也能让祂放心，把耶稣基督的启示托付给我们呢？祂将这启示赐给祂的奴仆，这些人正是祂愿意向他们说话的人。
作奴仆，就是关心主人的事，过于关心自己的事。在今天这个时代，我们最关心的究竟是谁呢？
我越思想奴仆这整件事，就越感谢神的怜悯。你若从某个角度来看，确实会觉得被定罪，因为你看见自己不是那样。但我感谢主，在我里面有奴仆的生命，使我们能够走这条路。我们所盼望的，就是让这生命得以释放，带领我们更完全地服事祂，按着祂的度量来服事。
我们说过，奴仆的第二个特点，就是有能听的耳朵——有一只肯听的耳朵。
当一个人决定把自己交给主人，作他的奴仆时，主人就把他带到家门前，在门框那里用锥子刺穿他的耳朵。这就是他终身作奴仆的记号：有能听的耳朵。
我们知道，主正在呼召我们。祂首先所要的，不是我们作工的手，不是我们奔跑的脚，甚至不是我们说话的嘴。祂首先所要的，是我们有耳朵，听祂所说的话。
纵观圣经，一再出现一件令人痛心的事。主说：“你们有耳朵，却不听。”从旧约一路看下来，无论是先知，还是门徒，都出现过有耳却不听的情形。
当主对所罗门说“你可以随意祈求”时，他求的是什么？他说：“我要一颗能听的心。我要能听见祢，能听见祢所说的话。”
弟兄姊妹，我们为什么听不见呢？为什么听不见？我想请大家以《启示录》第2、3章的七封书信作为指引，因为我想，每封书信都有这样一个呼召：“有耳朵的、应当听。”每封书信中也都透露出，他们听不见，是有原因的。
有一个我们听不见的根本原因，今天我们不打算深入谈，就是我们生命中的罪。生命里若有罪，就会拦阻我们听见神。
但是赞美神，祂起初是在什么情况下向我们说话的？我想，今天甚至有人在祷告中提到了：就在我们还作罪人的时候。所以，即使在这种情形下，仍有盼望。祂正在向我们说话，要我们为那罪悔改。
看看《启示录》第2章，第一封信是写给以弗所教会的。我们知道，这个教会离弃了起初的爱。
从外面看，他们所做的全都对。他们有各种正确的外在行动，有各种正确的聚会，也能分辨正确和错误的教训。他们在服事，所做的样样都对；可是主说：
你把你起初的爱心离弃了。
——启示录 2:4
我想，他们在忙于服事的时候，不知不觉离开了这件事的核心。弟兄姊妹，我们需要听见圣灵在这里所说的话。有时候，我们忙着服事主，却可能渐渐听不见祂向我们呼唤的心声，听不见祂真正要对我们说的话。
主盼望我们常常处在一个能够听见祂声音的地位。
前些日子，我读到一个故事。有一位祖父送给孙子一块手表。这个小孩子以祖父送的手表为荣，也非常爱惜它。每天晚上睡觉时，他都把表放在一个特别的地方，不让它沾上一点灰尘。他实在很以这块手表为荣。
有一天，他把表弄丢了。祖父那天晚上要来，孩子知道表丢在地下室里。他就在下面做各种该做的事，想把表找出来。他在房间里四处寻找，把东西一件件拿起来查看。为了找表，该做的他全做了。
祖父来了。你知道，像祖父那样爱你的人，不用你说什么，就能看出不对劲。祖父看了看孙子的脸，就问：“怎么了？”爱你的人知道有事情发生了。
孙子说：“你知道，爷爷——我叫他‘爷爷’——我把手表弄丢了。”
祖父问：“丢在哪里了？”
他说：“地下室。”
祖父说：“我去找。”
孩子说：“我来帮你。”
祖父说：“不用了。你找了一下午都没找到，没关系。你就在这里等，我过几分钟就回来。”
于是祖父下楼去了。五分钟后，他拿着手表回到楼上。小男孩顿时眉开眼笑，说：“我找这块表找了一整天！你怎么找到的？它在哪里？爷爷，你做了什么？”
祖父说：“我只做了一件事。我走到房间中央，坐在地上，听。滴答，滴答，滴答，滴答。”
他听见了手表的声音。孙子却因为忙个不停，反而听不见。
有时候，我们也可能因为忙碌而听不见主。但在安静安息的地方，在起初之爱的光景里，就有安息，有平安，也能听见那微小的声音。
再看士每拿教会，就是第二个教会。这是一个经历各种压力和苦难的教会。他们中间有人殉道，也经历生活的重压、动荡和种种艰难。
主也来到他们中间，以一种非常特别的方式向他们说话。祂说：
有耳朵的、应当听圣灵向众教会所说的话。
——启示录 2:11
有时候，生活的争战把我们压得喘不过气来，以致我们听不见主人的声音。我想到门徒在船上的那个故事：风暴来了，主人却睡着了。风浪那么大，他们对主说什么呢？
老师，我们丧命，祢不顾么？
——马可福音 4:38
他们仿佛就要死了，于是说：“主啊，祢不顾我们吗？”他们完全忘记了，与他们同在一条船上的是谁。
弟兄姊妹，有时候，我们经历动荡、痛苦和煎熬，也会忘记究竟是谁与我们同在一条船上，忘记是谁住在我们里面，帮助我们经过这场争战。
这是过去这几个星期特别触动我的一件事。我们参加了几次葬礼，希金斯家和博耶家所经历的事，使我深受感动。
在苦难、疼痛和哀伤之中，家人仍能见证，他们听见了主的声音。在苦难之中，在死亡面前，主以非常具体的方式说话，安慰他们的心。
我实在感谢主，有人有那能听的耳朵，因为正是在这样的时候，主愿意用非常特别的方式向我们说话，安慰我们。所以，弟兄姊妹，当我们经历种种苦难、疼痛和煎熬时，愿我们仍处在一个能听的地位，听圣灵向我们所说的话。
接下来是别迦摩教会，就是第三个教会。一般来说，这个教会的特点是与世界妥协。他们被生活中的种种挂虑和忧愁分了心，开始引进别的宗教和做法。他们分心了，也在主对他们的呼召上妥协了。
他们如此分心、妥协，甚至出现了尼哥拉派的教训，也就是圣品阶级与平信徒的制度。他们分心到一个地步，说：“我听不见主，也没有时间。你去听主说话，再告诉我祂说了什么，向我传讲就好了。”
但弟兄姊妹，这真是主所要的吗？祂不是要向我们每一个人说话吗？生活如此忙乱，四围有那么多声音；这世界上的声音实在太多了，这里一个，那里一个。但主要我们听见那唯一微小的声音。
加利福尼亚有一位姊妹，专门研究鸟类。那个很长的专业名称，我总是记不住。不过，她研究鸟类；无论走到哪里，她都能听见鸟叫。
我们和她一起走在街上，我听见的是汽车鸣笛、人们说话、音乐震耳欲聋。可是无论在哪里，她都能听见鸟叫。她会说：“马特，你听见那只鸟了吗？”我说：“没有。”
可是她一指出来，你就听见了，因为她的耳朵受过训练。从某种意义上说，她在聆听鸟声这件事上，作过门徒，受过训练。
弟兄姊妹，今天主也要在我们身上做这样的工作：使我们在这一切声音中，仍能听见我们的主，认识并辨认祂的声音。那才是我们需要听的声音。可是，我们多么容易被其他种种声音分散注意力。
沿着这些书信继续往下看，就来到推雅推喇教会。他们跟随错误的声音，已经到了很深的地步。他们听耶洗别的话，听错误的信息，听错误的人。
这使我想到《提摩太后书》的一段经文，因为它说到末后的日子：
因为时候必到、人必容不下健全的教义，反倒随着自己的私欲、因耳朵发痒、给自己堆集许多教师来；
他们必转耳不听真理，反偏向荒唐的传说。——提摩太后书 4:3-4
他们听自己想听的人，听那些把他们想听的话说给他们听的人。他们听的是错误的声音。
弟兄姊妹，我们需要回转，听那正确的声音，就是我们主的声音。
到了撒狄，这个问题仍然继续。祂说：“你死了。你睡着了。你需要醒过来。”
然后，在非拉铁非，祂说：“要持守下去。你做得好。你遵守了我的话，没有否认我的名。”对我来说，这是鼓励我们忍耐。不要听得疲倦了。
有时候，你听得疲倦了，也许就以为自己什么都知道了。你以为自己已经有所成就，已经到了。最后会到哪里去？老底嘉——那个说“我们没有缺乏，我们什么都知道”的教会。
弟兄姊妹，这个极大的危险，并不只存在于在基督徒家庭长大的儿童和年轻人身上。我想，这也是每一位教师上课时都会面对的挑战。无论讲到哪个故事，孩子们早就知道答案，任何答案都能脱口而出。你提到一个圣经人物，他们就说：“我知道他是谁，我知道她是谁。”他们知道字面的知识。
但教师的负担——这也是我们应当为他们祷告的——是盼望孩子们能领会每个人物背后的属灵实际，而不只是因为能够复述圣经中的某些事实，就以为自己已经知道了。
弟兄姊妹，对我们自己也是如此。这些年来，我们蒙了这么大的福，领受了这么多美好的教导。看看今天世界上的其他地方，许多人几乎在饥饿中等候神的话；我们却得着了如此丰富的供应。
这对我们是一个提醒：不要以为听过了这一切教导，就已经到了。弟兄姊妹，我们多么需要神每天在我们心里新鲜地说话，免得我们变得肥胖、懒惰，或自满，以为自己毫无缺乏。
我们在台湾的时候，兰斯向大家提出一个挑战。他分享认识主人这件事时说：“你上一次真正听见主向你的心说话，是什么时候？”
他说：“我不是指耳朵听得见的声音。在我整个基督徒生活中，我只有两次听见主发出耳朵听得见的声音。我说的是圣灵向你的心说话，是认识主。弟兄姊妹，距离上一次，已经多久了？”
我们不需要因此变得主观，或陷入自我审视之类的光景；但主确实愿意日复一日地向我们的心说话。可是，我们有能听的耳朵吗？
我回头思想这些书信的时候，起初觉得自己非常被定罪。每读一封信，我都说：“我有这种听觉障碍，也有那种听觉障碍，还有另一种听觉障碍。”我心想：“哎呀！”
但后来主说：“这正是我把这些话放在这里的原因。我要你看见自己有这些听觉障碍，好让我洁净你，替你把耳朵挖通。”
我记得《诗篇》第40篇说到，主挖通耳朵，就是开启耳朵。另一个译本说，祂刺穿耳朵。当我们的耳朵堵塞时，赞美主，祂指出我们有听觉障碍，好让我们可以来到祂面前。
祂指出这些问题，是因为祂爱我们，愿意与我们有清楚畅通的交通和沟通。当我们听不清楚的时候，赞美主，我们可以带着悔改的灵回到祂面前，祂就能挖通我们的耳朵，洁净我们的耳朵，使我们能够听见祂。
然后，我们在那篇诗里听见祂的话。容我用自己的话来表达，大意是：燔祭、祭牲、素祭以及这一切，都不是我所要的。但诗人说：
我的上帝阿，我乐意遵行祢所喜悦的事；
祢的律法就在我心中。——诗篇 40:8
他的耳朵被开启了，那话就在他心里，他就喜爱遵行神的旨意。这就是奴仆。奴仆喜爱遵行神的旨意。
说到遵行，就来到第三点：有福的人不只是听见，也顺服并遵行主的话。请翻到《启示录》第14章。
我又看，忽见羔羊站在锡安山上，同祂在一起的、有十四万四千人，都有祂的名字和祂父的名字写在额上。
——启示录 14:1
对我来说，这是一幅美丽的图画。这里有十四万四千人。今天先不用为他们究竟是谁而费心。这里所呈现的，是一班人在神面前，在神和羔羊的宝座前，他们的额上写着祂的名字。
我思想这件事的时候，就想：你们认为这名字是怎么写上去的？难道他们拿了一支记号笔，把“耶稣基督”写在额头上吗？我想不是。
我想，这名字是从他们里面写到额上去的。基督的生命从他们里面彰显出来，到一个地步，你从他们的额上，从他们整个人，就能看出他们属于耶稣基督。他们是属祂的。
当初在安提阿，基督徒为什么开始被称为基督徒呢？世人看着这些人，就说：“这些人是基督的人。”安提阿那些信徒的额上，写着祂的名字。
弟兄姊妹，有时候你遇见一个人，只和他简短地谈几句话，忽然之间，从他的面容和神情，你就知道他是信徒。你就是知道。他身上有某种东西；祂的名字写在他的额上。
这不是从外面加上去的，而是从里面显出来的，成为众人面前的见证。弟兄姊妹，这正是主所要的。
重要的，不在于我们说自己是什么人，而在于我们实际上是什么人。我们可以整天说：“我是基督徒。”也可以说：“我是这个，我是那个。”但真正重要的，是你这个人，是那从你里面流露出来的生命。
经文接着说：
我听见从天上有声音，像众水的响声，像大雷的响声；我所听见的声音、又像弹琴的弹着他们的琴。
他们在宝座前、在四活物和长老面前、唱着仿佛一首新歌。——启示录 14:2-3
我记得康弟兄分享过这一段。他说，竖琴是多么贴近人的心，它弹奏的是爱的歌。主正在向我们每一个人弹奏一首爱的歌。他们怎样回应呢？他们就在宝座前、在长老面前唱一首新歌。
我一直思想，他们唱的是一首新歌。这不是他们学会的一首歌，而是从他们与主一同经历的生命中产生的歌。它从里面涌出来，是从心里向祂唱出的爱之歌。
这不是根据他们自己的音乐才华，而是根据他们对主的爱。
每年有一件事我特别喜欢参加，就是下个星期要举行的弟兄退修会；不过今年我去不了。姊妹们，我告诉你们，你们真是错过了，错过了极大的祝福。
我想起从约书亚一直到伊斯特这些弟兄。有时候，满屋子都是这些男人。你们大多数人都知道，我们多数人根本不会唱歌，连怎样算跑调都不知道。
但是，当这些弟兄在主面前的时候——当然，不是每次都这样；弟兄们，我们还是实际一点，别把自己说得太高——有时候，他们里面真有一首心灵的歌涌出来。虽然我们每个人的嗓子都不怎么样，可是合在一起听，竟是那么美的声音。
我所听过最美的一些歌声，就是这些唱歌跑调的弟兄向主唱新歌的声音，因为那歌的主题是爱。
弟兄姊妹，我这样说，真的不是在开玩笑。我们当然可以拿自己不会唱歌来彼此打趣；但当我们在主面前时，祂所要的是什么？祂要的是那首从心里发出的歌。
但愿我们在一周中各样聚集的时候，无论星期二、星期三、星期五，还是星期日，我们的敬拜都真是一首从心里向祂发出的歌。我们怎样才能唱出心灵的歌？是因为我们认识祂，看见了祂，就能向祂倾心表达。
启示录 14:4 说，这十四万四千人，是羔羊无论往哪里去，都跟随祂的人。
跟随羔羊是自然而然的事吗？简单吗？容易吗？不，那是不可能的。我们没有一个人能凭自己跟随羔羊。看看彼得就知道了。
纵观彼得的一生，主起初对他说的话是：
你跟从我吧。
祂最后对彼得说的话，也是：
你跟从我吧。
弟兄姊妹，我们需要认识，凭我们自己，不能跟随羔羊，也不能顺服。但我们里面有一个顺服的生命，有羔羊的生命，是一个跟随的生命。当我们顺服这个生命，羔羊无论往哪里去，我们就能够跟随祂。
这样，我们就以一种非常特别的方式来认识祂。我们紧紧靠近祂，注视祂，定睛在祂身上。我们因着祂里面的生命而认识祂。
在作奴仆这整件事上，认识这生命，认识这声音，是何等重要！外面的声音实在太多了，我们需要在祂生命的实际里，始终定睛于祂。
有一个故事，我最早是在葛培理女儿所写的《只要给我耶稣》这本书里读到的。我想，丹有一次在星期三晚上的祷告聚会中也分享过。这个故事讲的是，美国联邦调查局怎样训练人辨认伪钞。
在训练过程中，他们摆在你面前的都是真钞。他们给你二十美元、五十美元的钞票，都是训练用的。你看的是货真价实的东西，因为他们要你认识真的是什么样子。
有一件奇特的事，就是整个训练过程中，你从来不会看见一张伪钞，因为他们要你专注于真实的东西，认识它的实际。
弟兄姊妹，在我们所处的时代，我们需要认识真正的声音，认识真正的羔羊。当人们把各种宗教混在一起的时候，我们需要认识那真正除去世人之罪的神的羔羊。我们需要跟随这位羔羊。
即使在今天的基督教界，也有许多事物从外面看非常相似。但我们若认识祂生命的实际，就会说：“虽然外表看起来一样，里面却少了一样东西，缺少了基督的生命。”我们多么需要认识那个实际。
我在《启示录》里思想奴仆这件事的时候，另一个词不断地浮现在我心里。每次我看这个奴仆，总有另一个词与它并列出现。你们知道那是什么词吗？就是“得胜”，就是“得胜者”。
通常，我们不会把得胜者和奴仆看作同一类人。你把得胜者放在哪里？我们把得胜者摆在高处，说：“哇，这是一位超级基督徒，什么都做得来。他是使徒，什么都会。这才是得胜者。”然后，我们却把奴仆放在低处。
但实际上，弟兄姊妹，当我们查考圣经，就看见这个距离逐渐缩小。戴纳也曾提到这一点。奴仆就是得胜者。谁是得胜者？就是主的奴仆。
仇敌利用了基督教中一个原本极好的教义，却把作得胜者这整件事推销错了方向。你知道为什么吗？因为“作得胜者”实在很迎合我们里面那个宗教的生命。“哦，听起来真好！我要更有宗教修养。我是得胜者。”好像自己被抬高了一样。
结果，就在信徒中制造出一个精英阶层。不知不觉，我们开始以为，得胜的呼召只是给某一群精英的。其实，主正在呼召我们每一个人，作祂的奴仆，跟随羔羊而得胜。
他们怎样得胜呢？借着神的话，借着羔羊的血，借着他们所见证的道；他们虽至于死，也不爱自己的性命。不是靠着多么高深的属灵启示、教义或神学，而是里面的一个生命，使他们能够得胜。
现在来上一点今天的希腊文课——而且我们正值“三月疯狂”大学篮球锦标赛期间。“得胜”这个希腊文字是 nikaō，意思就是得胜，成为得胜的人。你知道它的词根是什么吗？N-I-K-E，Nike，就是那个代表胜利的勾形标志。所以，这就是得胜者——Nike。好了，就说这么多，不过是让大家再清醒一下，好让我们讲完。
不过，首先是谁呼召我们得胜呢？正是那位得胜者自己。“正如我得了胜，你们也要得胜。”祂在我们里面的生命，能使我们得胜。
我们提过《启示录》第2、3章，那里说：“得胜的……”这是什么样的呼召呢？这些人，不过是为祂活、爱祂、愿意在自己的处境中受苦的人；是持守单纯、持守纯洁、不肯妥协的人；是保持活泼、忠信的人；也是始终承认自己有需要、倚靠祂的人。
不是说：“你作使徒，就能成为得胜者。”也不是说：“把圣经这些书卷都背下来，就能成为得胜者。”虽然我们确实应当熟悉圣经各卷书。更不是说：“你对三一神有高深的神学理解，就能成为得胜者。”这一切的根据，都在于里面的生命——就是那些跟随羔羊的人所凭着的生命。
他们胜过了它、是因羔羊的血、和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱自己的性命。
——启示录 12:11
你知道，每当我看见我们所说的这些得胜者时，我最常想到谁吗？其实，我想到的是年轻的母亲——那些必须养育孩子的年轻母亲。在那个阶段，主把她们放在这个地位上。
她们怎么做得到呢？她们得胜。她们能够养育孩子，能够得胜，是因着羔羊的血。为什么？因为她们知道，自己做什么都可能做错，她们会犯错误。但羔羊的血洁净她们，鼓励她们，使她们能够继续走下去。
她们所见证的道是什么？就是耶稣是主。“主啊，我不能把这些孩子养育好，但我知道祢是主。祢能做到。”许多年轻母亲的见证，是何等宝贵。
她们虽至于死，也不爱自己的性命。我们看见，她们把自己的生命摆上。弟兄姊妹，这就是得胜者：在日常生活中忠信于主的人。
这不在于你活了多久，不在于你在生活中的地位，也不在于知识或这一类的东西；而在于你认识主，忠信于祂。
我刚才提过，我们最近参加了几次葬礼，离世的都是爱主的人。我在想，我们所参加的，也许正是一些得胜者的葬礼。这些人，世界甚至不会注意到，庞大的基督教界也许不会注意到，但主注意到了。主认识那些生命。
忠信，跟随羔羊——这是何等美好的事。
我们刚才谈了启示录 14:1-4。他们就是借着跟随羔羊而得胜。再看《启示录》第15章，那里又说到得胜。
我看见仿佛一个玻璃海、搀着火，又看见那些胜过兽、和兽像、和它名字之数目的人、都站在玻璃海上，拿着上帝的琴。
他们唱着上帝奴仆摩西的歌、和羔羊的歌。——启示录 15:2-3
你们许多人的译本用的是“得胜”。这是完全相同的一个字：nikaō。那些胜过兽、兽像和兽名字数目的人，唱着神的仆人摩西的歌——就是神的奴仆摩西的歌——也唱着羔羊的歌。
他们唱什么？他们有没有歌唱自己做了什么？他们唱的是：
主上帝、全能者阿，祢的作为又大又奇；
万国之王阿，祢的道路又义又真。——启示录 15:3
在启示录 17:14，我们看见羔羊回来。羔羊必得胜；与祂同在的，是蒙召、蒙拣选、忠信的人。不是那些头衔显赫的人，不是我们所称的大人物，而是那些在祂所安排的地位上，单纯向祂忠信的人。与祂一同回来的，就是这些人。
我们看谁是得胜者，也会发现一件有意思的事：他们就是主的奴仆，就是祂呼召我们成为的正常基督徒。
我们怎样得胜呢？还有一个词，总是和得胜者连在一起，就是“羔羊”。祂是以羔羊的身份得胜的。
我们怎样得胜呢？我们总想像狮子一样得胜，想打一场轰轰烈烈的胜仗。我们喜欢狮子的这一面。大家都知道《启示录》里的狮子。那么，狮子出现了几次？一次。羔羊出现了几次？二十多次。
你不觉得，主是在引起我们的注意吗？每一次，他们都是因羔羊的血得胜。他们来，与得胜的羔羊一同回到地上。中心始终是羔羊。他们借着羔羊得胜，就是借着那羔羊的性情。
主在各各他，是凭着羔羊的性情赢得胜利的。祂在十字架上的得胜，是羔羊的得胜。我们在新耶路撒冷看见什么？是羔羊在宝座上。
主何等盼望，我们里面也有那像羔羊一样的性情，使我们也能回应祂的恩典，让祂以奇妙的方式来眷顾、帮助我们。
弟兄姊妹，愿我们继续打破围绕着“得胜”和“得胜者”这些词的迷思。
胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣为上帝儿子的么？
——约翰一书 5:5
这就是奴仆。再说一次，不是什么高高在上、被抬举的人，而是那些因信耶稣是神的儿子，就胜过世界的人。这是何等美好的见证。
不要害怕“得胜者”这个词。我们对于这件事的整个思想，都需要调整。在基督教界，这个词被误用、错用得太多了，仿佛它指的是某个特别的精英群体。但那些因羔羊的血而得胜的人，就是主的奴仆。
我记得陈希曾弟兄有一次给得胜者下了一个定义：得胜者，就是单单被祂的爱所征服的人。得胜者，就是被基督的爱所征服的人。再说一次，这就是奴仆。
弟兄姊妹，我心里相信，尤其在这末后的日子里，我们愿意单纯作主的奴仆，作因爱而服事主人的人，乃是一路走到底的关键。
什么时候我们凭自己高抬起来，什么时候就会跌倒。但我们若能停留在完全、彻底倚靠的地位，爱我们的主人，就能持守下去。我们知道那警告：许多人的爱心会渐渐冷淡。
弟兄姊妹，祂盼望我们持守这爱的关系，一生服事祂。
最后，我们再看《启示录》第22章。主在第6节再次提醒我们：
这些话是可信可靠、是真实的；主、众先知之灵的上帝、差遣了祂的天使，将必须快发生的事指示祂的奴仆们。
看哪，我必快来。遵守这书上豫言之话语的有福阿！——启示录 22:6-7
这正是启示录 1:3 里的那句话，只是少了两个词。不再说念，也不再说听。你已经念了，已经听了。现在祂说：“遵守的人有福。”
弟兄姊妹，戴纳提醒我们，这卷书给我们带来极大的安慰。当我们在生活的每一种处境中，越来越看见耶稣基督的启示，我们怎样才能成为主的奴仆呢？就是让我们每个人的生命中，都有对耶稣基督更深的启示。
我们需要更深、更完全地看见祂。我们看见祂，就回应祂。
作奴仆，不是由我们发起的。作奴仆乃是对祂的回应。基督徒生活中许多的事，都只是一个回应。敬拜是什么？敬拜就是回应祂。
我们常常试图把敬拜的气氛激发起来。但如果我们看见祂，并作出回应，那么奉献、作奴仆、作得胜者，都是对基督之爱的回应，都是让祂作我们生命的主人。
这样的人，才能在这些日子里一路走到底。主说：“我必快来。”我们知道一切的警告，知道这些日子多么危险，也知道将来会变得更加艰难。
主把这卷充满安慰的伟大书卷赐给我们，要在这末后的日子里鼓励我们，坚固我们。
最后，我想请大家一起唱那首短歌：“主我的神啊，求祢刺穿我的耳朵。”我们刚才已经唱过了吗？