请翻到约翰福音3:29。
有新妇的、就是新郎；新郎的朋友站着听他，因新郎的声音就欢欢喜喜；故此我这喜乐得以满足了。
也请翻到雅歌，就是所罗门的歌，雅歌2:8。
听阿，我的良人！看哪，他来了，
跳过山岭，
蹦过冈陵。
同一卷书，雅歌5:2。
我身睡卧，我心却醒。
听阿，我的良人在敲门，说：
「我的妹妹，我的爱侣，我的鸽子，我的完人哪，给我开门；
因为我的头满了露水，
我的头发被夜露滴湿了。」
最后，请看马太福音25:6。
半夜有喊叫声说：『看哪，新郎来了！你们出来迎接他。』
我们一同仰望主，向祂祷告。
我们的天父，我们继续在祢面前，恳求祢以脸上的光照耀我们。求祢除去我们心中一切的帕子，使我们能敞着脸观看主的荣耀，照着祂的形像改变，从荣耀到荣耀，如同从主的灵所成就的。
主啊，我们求祢今晚向我们释放祢的话。求祢向我们的心说话，吸引我们归向祢。求祢让我们看见祢爱子的荣美，使我们能快跑跟随祢。奉我们主耶稣的名。阿们。
我们昨晚提到，施洗约翰看自己是新郎的朋友。他听见新郎的声音，就欢喜，他的喜乐也就满足了。
今晚，我们愿意继续交通新郎的声音这个题目。施洗约翰是在旷野里的一个声音，为主预备道路。但在那个声音消逝以前，新郎的声音已经响起。约翰听见新郎的声音，他的喜乐就满足了。
我们实在仰望主，盼望今晚我们也能听见新郎的声音，使我们的喜乐得以满足。
从历史来看，我们知道施洗约翰比我们的主耶稣早六个月开始尽职，因为他是我们主的先锋。他在旷野开始呼喊，正如马太福音3:2所记：
你们要悔改；因为天国已经临近了。
但六个月以后，他的声音就止息了。希律王把他关进监牢。然后，我们的主耶稣就正式展开祂公开的职事。我们记得，祂是怎样在加利利开始的。
我们的主耶稣开始尽职时，向百姓所传的信息也是一样的：
你们要悔改；因为天国已经临近了。
虽然有两个声音——一个声音刚刚过去，另一个声音已经开始——信息却是一样的。这是预备我们开始听见新郎的声音。
我们最先听见的新郎的声音，是呼召人到祂自己这里来的声音。马太福音4:17说：
从那时候耶稣就开始宣传说：「你们要悔改；因为天国已经临近了。」
我们的主耶稣继续呼召人悔改。人若肯悔改，就会到主面前来。因此，我们在马太福音11:28读到这样的话：
凡劳苦、负重担的人哪，你们都到我这里来，我就使你们得安息。
悔改的结果，就是到主面前来。新郎的声音在说：
凡劳苦、负重担的人哪，你们都到我这里来，我就使你们得安息。
在约翰福音5:24，我们的主耶稣说：
我实实在在告诉你们，听我的话、又信差我来者的、就有永生，不至于受审判，乃是已经出死入生了。
又在住棚节的末日，我们的主耶稣站着喊道，正如约翰福音7:37-38所记：
人若渴了，可以到我这里来喝。
信我的人，正如经上所说，从他腹中必流出活水的江河来。
然后，在约翰福音10:11、27-28，主耶稣说：
我是好牧人；好牧人为羊舍弃自己的性命。
我的羊听我的声音，我也认识牠们，牠们也跟从我。
我也赐给牠们永生，牠们永不灭亡；谁也不能从我手里把牠们抢去。
在这里，你就看见新郎的声音。新郎最初的声音是说：“到我这里来。”凡负重担的人、干渴的人、死在罪恶过犯中的人，都可以到祂面前来。我们若到祂面前来，就必得着安息，得着满足，也得着保障。这是新郎向我们发出的、关乎救恩的声音。
弟兄姊妹，我相信我们都已经听见了那个声音。我们已经来到祂面前，在祂里面得着安息。我们得蒙赦罪，也在基督耶稣里得着永生和永远的保障。
但新郎的声音还在继续。你若读马太福音4:18-19，就会看见，主耶稣说了“悔改”之后，接下来的声音是：
耶稣沿着加利利海走，看见两个弟兄，就是那叫彼得的西门、和他的兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是渔夫。
耶稣对他们说：「来跟从我，我必使你们做得人的渔夫。」
这仍然是新郎的声音，不过你在这里看见，这声音更深了一层。祂不只是呼召我们到祂面前来，而是说：“来跟从我。”我们不但要到祂面前来得安息，还要跟随祂。这是作门徒的呼召。
作门徒的呼召，也是新郎的声音。祂不只愿意我们到祂面前来得救；祂也愿意那些已经来到祂面前、已经得救的人，来跟随祂。
祂在马太福音11:29说：
我心里柔和谦卑，你们要负我的轭，向我学习，你们心里就必得着安息。
祂也在路加福音9:23-24说：
若有人要跟着我，他就应该弃绝自己，天天背起他的十字架来跟从我。
因为凡要救自己性命的、必丧失性命；凡为我的缘故丧失自己性命的、这人必救性命。
亲爱的弟兄姊妹，这仍然是新郎的声音，呼召我们来跟随祂。单单到祂面前来，还不够。我们这些已经来到祂面前的人，必须跟随祂。我们必须放下自己，舍弃自己，背起自己的十字架来跟随祂。我们必须向祂学习。我们是祂的门徒，祂已经呼召我们跟随祂。
到祂面前来，就是接受祂为我们所预备的一切。跟随祂，却需要付代价。我们必须舍弃自己。神的子民中，有多少人不肯舍弃自己！他们不愿背起自己的十字架来跟随主，向祂学习。
今晚，主向我们发出的呼声就是：你若已经来到祂面前，却还没有把生命降服于祂；你若只接受祂作救主，却还没有接受祂作你的主；你若还没有把自己的一生交在祂手中；你若还没有舍弃自己，背起十字架——那么，今晚就这样行吧，因为祂正在呼召你这样行。
但事情并没有到此为止。你若翻到约翰福音21章，就会发现，新郎的声音又一次发出呼召。当然，这一次祂是对西门彼得说的。
约翰福音21:15说：
他们吃了早饭，耶稣对西门彼得说：「约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？」
彼得对祂说：「主阿，是的；祢知道我爱祢。」
耶稣对他说：「你喂养我的小羊。」
我们知道西门彼得的故事。他第一次遇见主，是他的兄弟安得烈带他到主耶稣面前来的。圣经告诉我们，主看着他——不只是随意看一眼，主乃是定睛看着他。主在约翰福音1:42对他说：
你是约翰的儿子西门；你要称为矶法。
“矶法”翻译出来，就是彼得。
从那时候起，这个人就成了信我们主耶稣的人。后来，主耶稣呼召他跟随祂。西门正在打鱼，因为他是个渔夫。主耶稣沿着加利利海走，看见西门和他的兄弟安得烈在撒网。主耶稣说：
来跟从我，我必使你们做得人的渔夫。
西门和安得烈就撇下网，跟随了主。他们回应了这个呼召。
从路加福音5章的记载，我们知道，西门跟随主一段时间以后，有一天晚上又去打鱼，却没有打到什么。第二天早晨，我们的主耶稣借用他的船，向群众讲道。讲完以后，祂在路加福音5:4对西门说：
把船开到水深之处，下你们的网打鱼。
西门是个渔夫，他说他们整夜劳苦，却没有打到什么。但因为尊重夫子，他就照着吩咐去做。没想到，他竟打了满满一网的鱼。他认识到，这一位究竟是谁。他跪在祂面前，正如路加福音5:8所记：
主阿，离开我；因为我是个罪人。
他的意思是：“我不配作祢的门徒。”
事实上，西门暗地里正在考虑退出；那就是他回去打鱼的原因。他觉得自己永远也作不好。但主耶稣在路加福音5:10对他说：
别怕；从今以后你要活捉人了。
从那一天起，他就跟随主耶稣。
甚至在约翰福音6章，当主耶稣开始说一些难以接受的话时，许多门徒就说，正如约翰福音6:60所记：
这话很难；谁能听得进去呢？
他们不明白，就退去了。主耶稣转过来，对那些仍然留在祂身边的少数人说，正如约翰福音6:67所记：
难道你们也想要去么？
西门彼得在约翰福音6:68回答说：
主阿，祢有永生的话，我们还归从谁呢？
你在这里看见，西门彼得愿意跟随主。那段日子对他来说并不容易。他一次又一次受到主的管教。在十二个门徒中，他是受管教最多的一个。你知道谁受管教最少吗？犹大。
西门是受主管教最多的人，但无论主怎样管教他，他都不肯离开。他就是不肯离开。
三年以后，在我们的主耶稣被出卖、被钉十字架以前，主说：“你们都要四散。”西门彼得说：“不，主啊！别人也许会四散，但我要与祢同死。我要紧紧跟随祢。我爱祢，我愿意与祢同死。”然而，就在那一夜，他三次不认主。
感谢神，我们的主耶稣从死人中复活以后，曾单独向西门彼得显现。我们不知道那次相见时发生了什么。哦，西门彼得是多么需要那一次的相见！他不认主以后，大概觉得：“从今以后，我完了。主还会赦免我吗？主还会接纳我，再接受我作祂的门徒吗？”
毫无疑问，主单独向西门显现的时候，向他保证了祂的爱。后来，西门和其他几个门徒又去打鱼，主再次显现。吃早饭的时候，主耶稣当着其他门徒的面，转向西门彼得，问了他一个问题。那是新郎的声音：
约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？
为什么主耶稣三次问他这个问题？主已经私下见过他，也已经向他保证了祂的爱。那么，为什么主耶稣还要当着其他门徒的面，三次问他这个问题呢？
我相信，这不是为了使彼得确信主对他的爱，实际上乃是要恢复彼得起初的爱。你记得，在启示录2:4，新郎向以弗所教会发出的声音说：
然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。
你要怎样重新得着呢？启示录2:5说：
所以你要回想你是从哪里坠落的，要悔改，行起初所行的事。
在这里，你看见我们的主耶稣提醒彼得，要恢复他起初向着主的爱。祂问他：“你爱我比这些更深么？”比他跌倒时所烤的那堆火更深吗？比与大祭司仆人们作伴更深吗？比食物更深吗？比他自己的性命更深吗？
彼得原以为自己爱主，后来却发现，他爱自己过于爱主。主耶稣问：“你爱我么？你爱我么？”彼得不敢说，他是全心爱主的。他知道自己已经失败了。
奇妙的是，他说：“主啊，祢知道。虽然我不能说，我真的爱祢过于一切，因为我已经失败了；但很奇妙，我觉得自己仍然依恋着祢。我不能离开祢。”主说：
你喂养我的小羊。
主三次问他：“你爱我么？”亲爱的弟兄姊妹，我相信，借着这样询问，彼得起初的爱就得着恢复。正因为他起初的爱恢复了，主就能把祂的羊和祂的小羊，交在西门彼得手中。
什么是新郎的声音？新郎的声音，开始于“到我这里来”，继续于“来跟从我”，最终达到“你爱我么？”
新妇与新郎之间的关系，就是爱。若没有爱，即使有许多活动、许多工作、许多劳苦、许多知识，根本上仍然有了问题。新郎在新妇身上所寻找的那一件事，就是爱——起初的爱。
我们初信主耶稣的时候，是爱祂的。你刚得救的时候，罪得了赦免，又知道祂的生命在你里面，哦，那是多么奇妙！在那个时候，你真是全心爱祂。你不想到自己。为着祂，没有什么代价是太大的。你愿意为祂舍弃一切。那就是起初的爱。
但是，亲爱的弟兄姊妹，虽然我们有了在时间上起初的爱，那爱在性质上却未必已经是第一。起初的爱需要发展，起初的爱需要增长，直到它不只在时间上是最初的，在性质上也是第一的。你实在爱祂，愿意为祂舍下自己。
因此，我不能不回到雅歌，因为雅歌是一首爱的诗歌。在这里，你看见童女与良人之间的关系。
我们读了雅歌里的两节经文。这两节经文告诉我们同一件事：良人的声音。童女听见了良人的声音。
雅歌不是从一个人得救开始的。它开始于一个已经得救、正活在起初之爱中的人。她刚刚尝到神在基督耶稣里的恩典，内心就被激动起来。她渴望更多认识良人。
这不是浪子回家的故事。浪子已经回家了，正因如此，他渴望更多认识父亲的爱。雅歌的开始，是一个被激动、在起初的爱里爱着良人的人，从心中发出的呼求。她呼求能与所爱的那一位更亲近地同行，与祂有更亲近、更亲密的关系。
她的呼求得了答应。你看见，她怎样被带进内室，怎样与良人一同被带到筵席上，又怎样与良人一同安息。即使在那个时候，她也必须付一点代价，因为她母亲的儿子们不明白她。然而，你在这里看见，她怎样安息在良人里面。
弟兄姊妹，我们得救以后，若真有一颗向着祂的心，真渴慕祂，主就会答应我们的渴慕。有些人在主里似乎没有长进，原因就在于，他们对祂没有多少渴慕。你若真的渴慕主，真的呼求祂，愿意更多认识祂，祂就会来到你这里。
你会发现，祂与你是亲近的。祂要带你进入祂的内室。换句话说，祂要带你进入各样的经历。祂要向你显明祂那测不透的丰富。在一个房间里，你看见一些事物；在另一个房间里，你又享受另一些事物。你要与祂同坐，安息在祂里面。你会发现，祂是多么使人安息，又是多么丰富。
在这样的过程中，你有时也许会被人误解。有些人也许觉得你太被动了，觉得你只要主，别的什么都不要。但那只是很小的一点代价。
童女与她的良人在一起，觉得非常舒适。她觉得实在美好极了。然后，忽然在雅歌2:8，她听见：
听阿，我的良人！
她原以为良人与她同在，却突然发现，祂并不在她身边。她听见祂的声音从外面传来。
她在房间里，躺在床上，良人的声音却从窗外传来，呼召她出来，与祂同去。祂仿佛在说：“冬天已经过去，春天来了。出来吧，与我一同上山，越过冈陵。”
弟兄姊妹，当我们与主有真实的生活时，就发现，我们一切的供应都在祂里面。我们在祂里面得着安息。哦，我们多么愿意永远留在那里！我们以为，这就是一切了。
事实上，我们确实在享受主，这是真的。我们说我们爱主，我们也确实爱祂。但实际上，我们爱主，往往是因为我们非常享受祂。即使在属灵的追求上，我们也可能非常以自己为中心。主是我的；祂是为着我的；我是这样享受祂；我不让祂离开。我只想留在那里，继续享受祂。
换句话说，在属灵的追求上，我们仍然很以自己为中心。主必须呼召我们出来。良人的声音呼召我们出来。亲爱的弟兄姊妹，主还有那么多功课要我们学习，我们却对自己所得着的那一点点主，如此心满意足。我们以为已经够了。但良人说：“这不过是起头。出来吧。从你自己里面出来，与我一同进入复活的境地。”
只有当我们从自己里面出来，与祂一同进入复活的境地，我们才真正开始与祂联合。
你若仔细读雅歌，就会发现，在这以前，仍然是在恋爱的阶段。童女与良人之间有一种恋爱的关系：童女寻找良人，良人就来到她这里，要吸引她出来。
你必须从自己里面出来——不再想把主持守在自己身边，为要享受祂，而是愿意放下自己，与祂一同往前，进入复活的境地——然后才有订婚。童女回应良人的声音，离开床榻，走出房间，去寻找祂，订婚的阶段才来到。她就在那里被带进复活的境地。
什么是复活？复活就是从死里出来的生命。你必须经过死。凡进入死、却不能从死里出来的，都是旧造，就是你自己。但若有什么能经过死，又从死里出来，那就是复活，那就是新造，那就是基督自己。
良人的声音正呼召我们从自己里面出来——连我们属灵的自己也要出来。我们也许以为自己很属灵，真的爱主，也真的认识祂。甚至这些都需要受对付，直到我们进入复活的境地；就是说，直到只有基督是我们的生命。祂就是我们复活的生命。
只有当我们进入复活的境地，才有许配，才有婚约，才有订婚。
你记得，使徒保罗在哥林多后书11:2对哥林多教会说：
我以神的妒爱来妒爱你们；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们做贞洁的童女献给基督。
保罗惟恐他们受仇敌迷惑，像夏娃受迷惑一样。弟兄姊妹，我们是属祂的，祂以极深的妒爱爱着我们。我们已经像贞洁的童女，许配给一个丈夫，就是我们的主耶稣。
我们若真许配给祂，就必须进入复活的境地，因为只有在复活的境地上，我们才真正与祂成为一。在复活的这一边，是你；在复活的那一边，是基督。我们必须进入复活的境地，才能真正许配给祂。
我们怎么知道，这时童女才真正进入订婚的阶段呢？雅歌3:11说：
锡安的女子阿，出去，观看所罗门王；
他戴着冠冕，
就是他母亲在他结亲的日子、
在他心中喜乐的日子、给他戴上的。
童女听见良人的声音，愿意从自己里面出来，跟随祂，那就是许配的时候。接着，我们在雅歌4:8读到：
我的新妇阿，跟我一同离开利巴嫩，
跟我一同离开利巴嫩。
在这以前，主从来没有称童女为“我的新妇”。祂称她为“我的爱侣”，却没有称她为“我的新妇”。从这以后，祂称童女为“我的新妇”。这里有了订婚，有了与主更深的联合，因为现在是在复活的境地上了。
在复活的境地上，我们开始进入升天的境地，就是在基督耶稣里的得胜。我们若不在复活的境地上，就不能经历在基督耶稣里的得胜。在那里，我们经历祂的得胜。
童女经历了在基督耶稣里的得胜以后，就觉得这一定是一切的最高峰了。这必定就是终点了。
然后，在雅歌5:2，我们又读到：
我身睡卧，我心却醒。
听阿，我的良人在敲门。
童女又一次听见良人的声音。哦，弟兄姊妹，我们是多么需要听见新郎的声音！当我们听见祂的声音，祂就呼召我们，带领我们与祂一同往前，直到我们在心意上真正与祂联合。
童女正在安息。她觉得自己已经达到属灵生命的最高峰，已经得着基督的得胜。还会有什么呢？但可贵的是，她虽然睡了，心却是醒着的。
所有作母亲的，都知道这是怎么一回事。一个母亲也许睡着了，心却是醒着的。婴孩稍有一点声音，母亲立刻就知道。她的心是醒着的。
这位童女虽然睡了，心却是醒着的。她听见良人的声音，发现祂已经不在那里了。良人在外面说，正如雅歌5:2所记：
我的妹妹，我的爱侣，我的鸽子，我的完人哪，给我开门；
因为我的头满了露水，
我的头发被夜露滴湿了。
弟兄姊妹，这是一幅客西马尼园的图画。你看见我们的主耶稣在那一夜，进入客西马尼园祷告。甚至祂的汗也如血滴落下来。
在这里，良人呼召祂的新妇，与祂一同有受苦的交通——不只是认识祂复活的大能。哦，认识祂复活的大能，是何等伟大！但那是为着接下来要发生的事作预备。
良人呼召她有分于祂的苦难。在祂的苦难中，有一方面是我们永远不能有分的。我们的主耶稣在十字架上受苦，流血，使我们的罪得赦免；在这件事上，祂必须独自踹酒榨。祂亲身担当了我们的罪。没有人能有分于这一点。
基督的苦难有一方面，是我们绝对不能参与的，就是祂赎罪的受苦和死亡。我们接受其中的益处，接受罪的赦免。但基督的苦难还有其他方面，在那些方面，祂呼召我们与祂一同受苦。
与祂一同受苦的交通，包括为义受苦，因祂对世人的怜悯而受苦，也为教会受苦，使教会得以产生并长大。祂经历生产之苦，直到看见后裔，使祂的心得着满足。
保罗在歌罗西书1:24说：
现在我为了你们而受的苦难、我很喜乐；并且在我的肉身上、为基督的身体、就是教会、补满基督患难的不足。
教会产生以后，还需要长大。为此，我们需要有分于基督的苦难。
保罗的意思是：“若有一个肢体受苦，我也受苦。”他为着众人，心里是何等有负担！他为加拉太人，在祷告中何等劳苦！弟兄姊妹，这就是与祂一同受苦的交通。祂正呼召我们与祂一同受苦，使教会得着建造。
起初，童女做不到。她在雅歌5:3说：
我脱了衣裳，怎能再穿上呢？
我洗了脚，怎能再玷污呢？
她不愿意这样做。
但后来，她看见良人的手，那双被钉穿的手。这使她的内心深受感动。于是她起来，走了出去。她没有立刻找到祂，也经历了苦难。最后，她找到了祂。
雅歌6:8-9说：
有六十个王后，八十个妃嫔，
并有无数的宫女。
我的鸽子、我的完人、只有一个；
她是她母亲独一的，
是生养她者所宝爱的。
众女子见了她，就称她有福；
王后妃嫔见了，也赞美她。
接着，雅歌6:13说：
回来，回来，书拉密女阿；
回来，回来，使我们得观看你。
在这里，我们看见婚姻——不只是订婚，而是结婚。这位童女已经成为书拉密女。“书拉密”是“所罗门”的阴性形式。“所罗门”是阳性的，“书拉密”是阴性的。
童女蒙良人呼召，也回应了新郎的声音。她与良人一同往前，直到真正与祂成为一，不只在生命上，也在心意上与祂成为一。这样的联合，就是完全的婚姻联合。
书拉密女，就是与所罗门成为一，与所罗门联合为一。
亲爱的弟兄姊妹，我们的主耶稣一直在呼召我们往前。不要以为，你已经稍微认识了祂，从祂得着了一些，也在某种程度上享受了祂，现在就可以心满意足，停留不前。
你没有听见良人的声音吗？祂一直在呼召你不断往前。祂呼召你从自己里面出来，进入祂里面，直到你真正与祂联合，有同一个心意。那就是羔羊的婚娶。
哦，愿我们都能听见新郎的声音。
当然，有一天，我们要听见一个声音：“看哪，新郎来了！”我们若正在听良人的声音，与祂一同往前，心里必定会有一个呼求：“哦，愿祂来！哦，愿这一切因祂的再来而达到圆满！”
甚至在雅歌的末了，最后一节也是蒙爱之人发出的呼求。雅歌8:14说：
我的良人哪，愿你快来，
如羚羊或小鹿
在香草山上。
她这样经历主以后，只剩下一个呼求：“快来吧！求祢快快回来！”她的心已经在那里了，但她渴望那个时刻来到，就是新郎回来，接她作祂新妇的时候。
在启示录22:17，你也看见同样的事：
那灵和新妇都说：「来！」
历世历代，那些听见良人声音的人，一直盼望新郎的来临。那就是一切的圆满。
在马太福音25章，我们看见十个童女出去迎接新郎。但因为新郎迟延，她们都睡着了。忽然，半夜有声音喊着说：“看哪，新郎来了！”终于，新郎来了。
甚至在第一世纪，使徒们就已经盼望主再来。有时人说，他们一定弄错了，因为主并没有在第一世纪回来。你怎么知道呢？那些爱主的人，等候祂在自己有生之年回来，他们并没有错，因为主原可以回来。
在第二、第三世纪，基督徒受逼迫的时候，他们怎样彼此问安呢？他们用“玛兰阿他”这个词彼此问安，意思是“主必要来”。那是他们有福的盼望。
在每一个世代、每一个世纪，你都会看见，那些听见良人声音、爱主的人，都在盼望祂的来临，因为那是爱的圆满。
若有人不盼望主来，他一定是个恶仆，因为恶仆心里说：“我的主人迟延了。”你若真的爱主，你的心就会向着祂。你会祷告：“快来吧。主耶稣啊，求祢来，求祢快来。”
亲爱的弟兄姊妹，我们听见新郎的声音了吗？我们渴望听见那个声音吗？从当时的婚俗来说，听见新郎的声音，就表示他已经来迎娶新妇，表示新郎已经到了。这是我们有福的盼望。
我愿意读一首诗给你们听，是我们亲爱的倪柝声弟兄写的。这首诗写于中国成为共产党执政的国家以后，当时基督徒正承受极大的压力和艰难。可惜，英文译得不够理想，中文好得多。但我不能把中文读给你们听，因为你们大多数人听不懂。那就需要翻译方言的恩赐了。
不过，我仍愿意读这个英文译本。你们可以从中感受到神子民的心情——对新郎的渴望。
久前在伯大尼，我们与你别离；
我的心中，从此有不息的空虚。
我怎能从柳树上取下我的琴？
亲爱的主，没有祢，我怎能歌吟？当我在夜间独自守望，
对忧伤与喜乐，都已默然；
我就想起祢应许要再来，
叹息说：“主啊，祢为何还不显现？”祢所遭遇的艰危，使我在地上也无家可归；
祢的十字架，使我心中世上的欢乐尽失。
祢的再来，催我寻求更美的家乡，
因为祢自己，如今已是我最终的目标。往事已逝，我的喜乐失去了滋味；
我的歌，也失去了原想传达的甘甜。
一切都已过去，空虚的感觉淹没了我；
哦，我多么盼望祢来，不再迟延！虽然如今，我知道祢慈爱的同在，
心中却仍有一种缺欠。
光照与温柔的扶持，已不能使我满足；
我要祢回来。虽有祢里面的平安，我仍感孤单；
虽有祢的喜乐，我仍不免叹息。
就在我觉得最满足的时候，那无声的渴望——
要与祢面对面——便化为出声的呼求。哪一个流亡的人，不思念自己的家乡，
不渴望再与同胞相见？
哪一个寄居异乡的人，会忘记自己的亲人？
哪一对分离的爱侣，不盼望重新相见？主啊，地上的爱情与欢乐，
怎能与祢再来的喜乐相比？
若在这里，我还不能瞻仰祢的面容，
除了叹息，等候祢显现，我还能怎样？主啊，难道祢会忘记自己的话与应许，
忘记祢要快来，接我到祢那里？
是的，一日又一日，一年又一年，我一直等候；
如今我仍等候，却还未见祢归来。主啊，求祢记念我等候的这些年日——
然而，主啊，不只我一人，还有祢亲爱的众圣徒，
历经许多世代，一同恳求祢回来；
我知道，那是无数的眼泪，无数恳切的呼求。哦，愿祢来！这是历代回响不绝的呼声。
来吧，来吧！如今求祢答应这全体一同发出的强烈呼求。
弟兄姊妹，历世纪、历世代，教会一直发出的呼声就是：“主耶稣啊，求祢来，求祢来。”
为什么新郎迟延呢？请记住一件事：新郎最急切地想来，但祂不能来，因为新妇还没有预备好自己。
祂原可以在第一世纪来，但祂不能来。祂原可以在第十九世纪来，但祂不能来。祂现在就可以来，今晚就可以来。但祂若迟延，今晚没有来，那是因为祂不能来，不是因为祂不愿来。
有哪一个新郎不急切地想迎娶自己的新妇呢？我们的主耶稣最急切地想回来，但可惜，新妇还没有预备好。
你认为，是我们在等候祂，还是祂在等候我们呢？你知道吗？从某一方面来说，祂的来临取决于我们的光景。
神的时间表是有弹性的，绝不是机械式的。祂不是说：“到了两千年，正好在那个时刻，祂就要来。”祂的时间表是属灵的，是以新妇是否预备好为条件的。
这就是为什么在整个二十世纪，尤其在我们这个时候，神的灵一直在运行，因为那日子已经非常近了。神的灵不断呼召、呼召、呼召我们：“预备好。为着祂，预备好。”
我们要怎样预备好呢？从一方面来说，我们永远没有预备好。若有人以为自己已经预备好了，他其实还没有预备好。但从另一方面来说，我们又必须预备好。
哦，我们是多么需要悔改！我相信，悔改应当是持续不断的——不断地悔改。这不是说，我们要像还没有得救一样，从头再悔改一次。不，你不能那样做。你既已经悔改，信了主耶稣，就不能在那个意义上再悔改一次。
这里所说的悔改，是指你越听见良人的声音，越看见主的荣耀，就越发现自己里面有需要悔改的地方。我们若看见主，若更多看见祂，就有更多需要悔改的事。这会使我们一直保持破碎、痛悔的光景，而那正是神所要的祭。
今天的问题是：我们若真的渴望新郎回来，那么，弟兄姊妹，我们就有一个责任。我们能催促祂的回来，也能延迟祂的回来。
我们若与圣灵合作——因为这正是圣灵今天所作的——就能催促主的回来。我们若不悔改，就能延迟祂的回来。
今晚，我们不进入新妇怎样预备好自己这个题目。神若许可，我们明天再交通。但今晚，我们只愿意把这一件事摆在大家面前：新郎的声音。祂正在呼召我们，不断呼召我们，使我们真正与祂成为一，并且像祂。
当这件事成就的时候，就有婚娶的筵席。我们一同祷告好吗？
我们的天父，我们求祢激动我们的心，使我们能向祢扬声说：“我的良人哪，愿祢快来。主耶稣啊，求祢来，求祢快来。”
恩主，我们确实知道，祢正在等候我们。哦，愿我们能听见祢的声音，与祢一同往前，使我们真正与祢成为一，让祢看见，我们已经预备好，等候祢来，把我们接去归给祢的儿子。
主啊，我们愿意把自己摆在祢脚前，求祢的圣灵成全祢已经开始的工作。奉我们主耶稣的名。