加拉太书向我们显明耶稣基督福音的真理。这封书信所论到的，是福音的基本要义。
耶稣基督福音的基本要义，包含三个不可或缺的要素：
与这三者相对的也很清楚：与恩典相对的是律法，与信心相对的是行为，与圣灵相对的是肉体。
恩典给我们福音的实质，信心使这实质成为我们的实际，而圣灵则是供应。
现在，在进入加拉太书之前，我想我们先一同稍微思想一下有关圣灵的真理。
我想，上帝的子民对于圣灵缺少认识。我们对祂认识得不多。
我们认识父上帝，因为在这个世界上，我们有父亲的形象。因此，要想象父上帝，对我们来说比较容易。
我们对圣子上帝也有一些认识，因为祂曾来到这个世界，像我们一样过人的生活。因此，我们多少认识圣子。
但是，我想我们这些信徒，对于圣灵上帝，就是三一神的第三个位格，认识得并不多。不知为什么，我们没有一个形象，也没有一个概念。
提到上帝的灵，我们往往觉得有些模糊，几乎是朦胧不清的。这也是为什么我们对耶稣基督福音的认识、我们对福音的享受，以及我们的属灵生命，都如此软弱无力。
举例来说，加拉太的信徒在信主耶稣的时候，就领受了所应许的圣灵。他们有圣灵，可是因为不认识祂，就不倚靠祂。
祂与他们同在，也住在他们里面，他们却不认识祂。因此，在追求完全的事上，他们没有倚靠上帝的灵，引导他们进入基督的实际，反而离开圣灵，倚靠自己肉体的行为。
他们以为，要达到完全，就必须靠自己作出完全来，必须运用肉体的力量。他们仿佛没有别的供应，也没有别的扶持。
所以，他们离开圣灵，回到肉体里。结果，他们受了引诱，转向另一个福音；而那根本不是福音，因为他们又被带回奴役和定罪之下。
所以，亲爱的弟兄姊妹，我们认识圣灵在耶稣基督福音中的地位，是非常重要的。
你们记得，我们的主耶稣被出卖的那一夜，曾与门徒有一段很长的谈话，记载在约翰福音第14章、第15章和第16章。
门徒察觉主就要离开他们，当然感到不知所措。他们撇下了一切来跟随主；在那三年多的日子里，主就是他们的一切。
他们倚靠主。主教导他们，保护他们，供应他们，解决他们的难处；主就是他们的生命。主是他们的一切。他们就像小孩子，藏在我们主耶稣的翅膀底下。
可是现在，他们知道主就要离开他们，心里非常忧愁。主要怎样安慰这些人呢？主不能用空话安慰他们。言语永远不能安慰真正的忧伤。
主安慰他们的时候，给了他们一个极大的应许。主的意思是：“我要去了。是的，我必须去。我去，是为你们的益处。我要到父那里去，但我要求父，祂就要赐给你们另一位保惠师。”
这另一位保惠师就是真理的灵。祂要与你们同在，也要在你们里面。祂永远不会离开你们，也不会撇弃你们。
所以你看，主离开门徒以前，就应许要差遣另一位保惠师到他们这里来。
这里“另一位”所用的希腊字，与加拉太书“另一个福音”所用的希腊字不同。希腊文有两个不同的字，英文都译作 another，就是“另一个”。
加拉太书中“另一个福音”的“另一个”，是 heteros，意思是另一种类的。因为是不同种类的另一个，这里就带着负面的含义。其实，那另一个福音根本不是福音。
但约翰福音第14章“我要差遣另一位保惠师给你们”中的“另一位”，是 allos，意思是同一种类的另一位——同一种类的另一位。
换句话说，主的意思是：“我与你们同在的时候，是你们的保惠师。但我离开以后，会有另一位保惠师与你们同在。祂与我是同一类的。”我们知道，这另一位保惠师就是真理的灵。
主与门徒同在的时候，是在他们身旁，却不能在他们里面。有时，祂差遣门徒出去，自己却往别处去，他们就不在一起了。如果发生了什么事，门徒就得赶回主面前，寻求问题的答案。
但主在这里说，祂要差遣另一位保惠师来，祂要与他们同在，也要在他们里面，因为祂是灵。
主在地上的时候，有一个物质的身体；由于这个身体，祂受到时间和空间的限制。祂能与门徒同在，却不能在他们里面。
但感谢上帝，祂死了，完成了救赎的工作；祂复活、升到高天父那里以后，就差遣另一位保惠师，就是真理的灵，来到我们这里。因为祂是灵，所以祂能住在我们里面。
而且，因为祂在我们里面，祂就永远不会离开我们，也不会撇弃我们。不论你往哪里去，祂都与你同去。你可能使祂忧伤，也可能消灭祂的感动，但你不能把祂赶出去。
你们知道，在旧约时代，大卫曾在诗篇51:11这样祷告：
不要从我取去你的圣灵。
在旧约时代，那是可能发生的事。但在新约时代，在新约之下，这是不可能的。住在信徒里面的圣灵，永远不会离开你，也不会撇弃你。祂始终在那里。
“保惠师”这个词，希腊文是 Parakletos，意思是一位来到你身旁帮助你的人。
可惜，现代英语已经有了很大的变化。有些词的含义改变了很多。十四世纪，约翰·威克里夫翻译英文圣经时，将希腊文的 Parakletos 译作 Comforter。
但今天，我们想到 comfort，也就是“安慰”，会有什么印象呢？几乎就是有人来到你身旁，拍拍你的肩膀，说：“一切都会好起来的，不要担心。”
这几乎就是我们对“安慰者”的印象：不论你做什么，都可以；不要紧，没关系。这不过是安慰而已。
但“保惠师”这个词，在希腊原文和古英语里，有很不一样的含义。它更多是指加给力量，而不只是抚慰；更多与争战有关，而不只是安慰。
我们怎么知道呢？先以英文为例。约翰·威克里夫将新约从希腊文译成英文时，在腓立比书4:13也用了 comfort 这个字，就是我们今天所理解的“安慰”。这节经文是：
我靠着那加我能力的，凡事都能作。
但这里的 comfort，并不是说，有人只是拍拍你的肩膀，试着叫你安静下来，说：“一切都没问题。”不，不是这样。
我们知道，这句话的意思是：
我靠着那加我能力的，凡事都能作。
祂赐我力量。祂就是能力；祂在那里加给我力量，使我凡事都能作，为要荣耀上帝。所以你立刻就明白，在古英语里，这个字更多是指力量，而不只是安慰。
如果你还不信，就读一读新约中出现“保惠师”这个词的地方。在约翰福音第14章至第16章，有四处用了“保惠师”：约翰福音14:16、约翰福音14:26、约翰福音15:26，以及约翰福音16:7。
你读这四处经文就会发现，没有一处主要是把保惠师与抚慰或安慰联系起来的；总是与力量有关。
祂是真理的灵，祂要引导你们进入一切真理。亲爱的弟兄姊妹，一涉及真理，就有争战。不要以为你可以毫无争战地进入真理。
全世界都卧在那恶者之下。整个世界就是一个巨大的谎言。活在世界的谎言里，是很舒服的；但你若要进入真理，就必然涉及极大的争战。
圣灵是真理的灵。祂在这里，是要引导我们进入真理，也就是说，引导我们进入实际。
世上的人活在梦中，活在谎言、虚假、伪装和赝品之中。但上帝的灵来了，就要引导我们进入实际。我们知道，那实际就是基督。
这里有极大的争战。所以，在约翰福音第16章，主说保惠师来了，要使世人为罪、为义、为审判而自知有罪。这就是能力。
在同一卷福音书里，你也看见，上帝的灵，就是保惠师，来了以后，要为主耶稣作见证。这就是能力。
所以，每一次提到这个词，你都会发现，它带着争战和力量的含义。当然，其中也包括安慰和抚慰，但那是次要的，不是主要的意思。
同一个词，在约翰一书2:1译作“代替申求者”：
我们有一位代替申求者在父那里，就是义者耶稣基督。
“代替申求者”这个词，与约翰福音第14章至第16章译作“保惠师”的，是同一个字，是同一个字。
我们有一位代替申求者在父那里。祂在那里，作我们的代求者、顾问、律师和监护人。祂在那里，在父面前为我们申辩。
所以，这里有两位代求者。我们的主耶稣，今天是保惠师，是我们的代求者，在父面前为我们申辩。而圣灵今天是住在我们里面的保惠师，是在我们里面的代求者。
代求者、保惠师、监护人、庇护者、顾问的工作是什么呢？
他代表当事人，为当事人的权益申辩，维护当事人的名誉，并管理当事人的财产。这就是代求者，就是 Parakletos 的工作。他在你身旁，作代表，作申辩，作维护，也作管理。
圣灵代表谁呢？谁是祂的当事人？圣灵为谁的权益申辩？祂维护谁的名？祂管理谁的产业？
我们常常把圣灵看作我们的安慰者，好像祂在这里，只是为了安慰我们。哦，只是为了安慰我们。
是的，我们在父那里有一位代求者，那就是我们的主耶稣。主耶稣是我们在父面前的代求者。祂在父面前代表我们，祂在父面前为我们的权益申辩。可以说，祂维护我们的名誉，也在父面前管理我们的产业，就是我们的基业。
祂在父那里，仿佛说：“我的血已经救赎了他们。是的，他们失败了，但我的血已经洗净了他们这一切的污秽。他们是我的产业。至于他们的基业，我已经把自己赐给他们，作他们的基业；他们必承受他们的基业。”
所以你看，我们的主耶稣在父那里代表我们。但要记住：圣灵在你里面，是代表基督。
**你里面的圣灵不是代表你，祂是代表基督。**祂在你里面为基督的权益申辩，祂在你里面维护基督的名；祂也管理基督的产业，因为你就是基督的产业。
你知道，如果圣灵是你的辩护人，你就会发现，祂常常为对方申辩。这不是很糟糕吗？假设你上法庭，请了一位律师来为你辩护。可是开庭陈述案情时，你的律师站起来——他本该为你申辩——却不知怎么替对方说起话来。那不是很糟糕吗？
你有没有经历圣灵今天在你里面所作的事呢？圣灵不是为你的权益申辩。假设你做错了一件事，圣灵会在你里面替你辩护吗？绝不会。祂是为基督的权益申辩。
祂在你里面代表基督，为基督的权益申辩。祂在你里面维护基督的名。
当我们做了不合宜的事，做了有损基督之名的事，圣灵就在我们里面作工，开始维护那个名。是不是这样？
你是祂的产业，是上帝所拥有的。当你偏离的时候，圣灵就要把你带回来。祂在管理这份产业，确保这产业得到妥善保守，直到那日。
所以，亲爱的弟兄姊妹，要记住，今天住在我们里面的圣灵，是代表基督。祂在那里，是要成全这属于基督的产业。这就是祂的工作。
我想，这些作为引言应该够了。现在让我们来看加拉太书。
首先说说我们的功课。我昨天忘了，感谢上帝，有人提醒了我们。不过，今天早晨我确实记得。
你们已经把加拉太书看过一遍了。你们找到“灵”这个字一共用了多少次？十八次？你呢？你数到十七次？好，有人数到十六次吗？十九次？让我们把它们找出来。
我想，可能有一个难处，就是我们所用的译本不同。如果真要计算次数，就得回到希腊原文。因此，大家的看法可能略有不同，这一点我们必须容许。
让我们先把这些经文看一遍。
加拉太书3:2：
我只愿意向你们学这一点：你们受了灵，是由于行律法呢，还是由于听信呢？
加拉太书3:3：
你们这么无知么？你们既靠着灵开始，如今还靠着肉体来完成么？
加拉太书3:5：
那么、那供应灵给你们、又在你们中间行异能的，是由于你们行律法呢，还是由于你们听信呢？
加拉太书3:14：
好叫亚伯拉罕的祝福可以在基督耶稣里临到外国人，使我们可以借着信、领受所应许的灵。
加拉太书4:6：
因为你们是儿子，上帝就差出他儿子的灵进入我们心里，呼叫着：「阿爸，父亲！」
加拉太书4:29：
不过、当时那按肉体而生的怎样逼迫了那按着灵而生的，如今也是这样。
加拉太书5:5：
我们呢、是靠着灵、本于信、切候着所盼望的义的。
加拉太书5:16：
我乃是说，你们要顺着灵而行，就决不会去满足肉体的私欲。
加拉太书5:17：
因为肉体起私欲以敌对着灵，灵也敌对着肉体；这两个彼此对敌，使你们不能作所愿意作的。
加拉太书5:18：
但你们若受灵引导，就不在律法以下。
加拉太书5:22-23：
但灵的果子却是仁爱、喜乐、和平、恒忍、慈惠、良善、忠信、
温柔、节制；这样的事、是没有律法禁止的。
加拉太书5:25：
我们若靠着灵活着，就要靠着灵来趋行。
加拉太书6:1既有“属灵的”，也有“温柔的灵”：
弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就应当用温柔的灵挽回这样的人；又要自己留意，恐怕你也受试诱。
这里你可以算一次，也可以算两次。如果把“属灵的”也算进去，就有两处；否则就只有一处。
加拉太书6:8：
因为那顺着自己的肉体撒种的、必从肉体收败坏；那顺着灵撒种的、必从灵收永生。
加拉太书6:18：
弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。
一共多少次？十九次？好。
“灵”这个字，希腊文是 pneuma，用英文字母拼写就是 P-N-E-U-M-A。这个字基本的意思是风或气息，进而特别用来指灵；灵就像风一样，是看不见的，非物质的，却有能力。
当然，在新约里，“灵”这个字有许多不同的用法。你必须读上下文，才能确切知道它的意思。但我想，在加拉太书里，“灵”有三种不同的用法。
我们只限于加拉太书。有一件事你必须记住：在原文抄本里，文字要么全是大写，要么全是小写，并没有用大写的 Spirit 和小写的 spirit 来作区分。
所以，当你读到“灵”这个字，要知道它指的是上帝的灵、神圣的灵，还是人的灵，就必须根据上下文来理解。而这并不容易。
为什么呢？因为你在主里面越有属灵的长进，就越不容易把圣灵和人的灵区分开来。
因此，在新约里，有时很难明确指出，一段经文所说的究竟是圣灵，还是人的灵。圣灵住在我们的灵里，祂的工作也不断深入我们的灵。所以，这要根据上下文，也涉及译者的领会。
你不能单凭大写或小写来判断，必须自己学习认识。
不过，加拉太书所论的，不是高深的属灵光景，而是上帝子民中基本的、初步的、起始阶段的属灵情形。因此，你会发现，那里所说的灵是比较容易辨别的。
在加拉太书里，“灵”这个字大多数时候都是指圣灵。因此，英文译者在大多数地方都用了大写。
也许只有一两处还存在一些疑问。所以，第一，加拉太书里的“灵”，主要是指圣灵。
第二，有时是指人的灵。例如，最后一节，加拉太书6:18说：
弟兄们，愿我们主耶稣基督的恩与你们的灵同在。阿们。
这里指的是人的灵。我们知道，我们人的灵原是死在罪恶过犯之中的，却借着圣灵得了重生。正如约翰福音3:6所说：
从灵生的、就是灵。
我们这些信徒，里面有了一个新的灵，而圣灵就住在我们这新的灵里。这是加拉太书中“灵”的第二种用法。
第三种用法，在加拉太书6:1，就是“温柔的灵”，也就是柔和的灵。
这里所说温柔的灵，是指我们灵里的一种状态。我们人的灵若是正常的，就应当显出温柔的属灵态度。我们的灵若不正常，就可能骄傲、高傲。
这说的是我们灵里的一种光景。我们人的灵是一个器官，它会染上不同的色彩。
如果圣灵管理我们人的灵，我们的灵就会带上圣灵的性情，显出温柔的灵，也就是基督的灵。
但如果我们容让属魂的生命侵入我们的灵，我们的灵就会染上属魂生命的一些色彩。我们会骄傲、高傲、嫉妒，等等。
所以要记住：我们的灵是一个器官，我们灵的生命应当是圣灵。但如果我们容让属魂的生命侵入我们的灵，我们的灵就会显出不合宜的态度。
你们记得，有一天，我们的主耶稣经过撒马利亚的村庄，撒马利亚人因为祂要往耶路撒冷去，就不接待祂。他们极其敌视犹太人。如果有人经过撒马利亚，要往耶路撒冷去，他们就不愿与那个人有任何来往。
你们记得西庇太的两个儿子，就是那两个雷子。哦，他们开始发雷了！他们来对主说，意思是：“主啊，祢要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们吗？因为他们不接待祢。”这件事记在路加福音9:54。
主在路加福音9:55责备他们：
你们不知道你们属怎样的灵。
主是带着羔羊的灵往耶路撒冷去的。祂要在温柔、谦卑的灵里，将自己献为祭。
可是，这两个跟随主的门徒，所显出的却是仇恨、嫉妒和骄傲的灵——完全相反的灵。那是他们属魂的生命。
所以，我们的灵会受到不同方面的影响。有时我们说：“只要是从灵里出来的，就一定没问题。”那要看是从哪个灵出来的。如果是出于圣灵，是的。但有时，也可能出于我们败坏的灵，就是受邪灵败坏的灵。
这是顺带一提。不过，这些就是你在加拉太书里所看见的“灵”的几种用法。
现在，我们稍微分析一下这些经文。
第一，圣灵是我们的主耶稣应许赐给我们的。这记载在约翰福音第14章至第16章。主应许将圣灵，就是真理的灵，赐给我们，作另一位保惠师，与我们同在，也住在我们里面。
我们是借着听信而领受圣灵的。我们原不知道有圣灵，但听见信仰的信息以后，就领受了圣灵。
你们记得，使徒行传第19章有一件事。保罗来到以弗所，遇见十二个约翰的门徒。他注意到，他们的生命里缺少了什么，就在使徒行传19:2问他们：
你们信的时候、受了圣灵没有？
他们在使徒行传19:2回答：
就是圣灵赐下了没有、我们还没有听见过呢。
他们还没有听见信仰的信息。
于是，保罗向他们讲明基督所完成的工作；他们正是借着听信，领受了圣灵。
第二，我们是借着圣灵得重生的。
有时，基督徒并不知道重生、重新出生是什么意思。重生是什么意思呢？你读约翰福音3:6，就会看见：
从灵生的、就是灵。
第一个“灵”是神圣的圣灵，第二个“灵”是重生了的、新的人的灵。
什么是重生？重生就是重新出生，不是改造，也不是改良，而是从上头生。怎么生呢？借着圣灵。
我们是从圣灵生的，而使我们重生的那灵，就是上帝儿子的灵。生我们的上帝的灵，就是祂儿子的灵。
这非常重要。为什么呢？因为祂是上帝儿子的灵，所以我们就呼喊：“阿爸，父亲！”
圣灵与我们的灵一同作见证，证明我们是上帝的儿女，我们就呼喊：“阿爸，父亲！”我们生在上帝的家里，成为上帝的儿女。
而且，不只是儿女；因为祂是上帝儿子的灵，我们就借着祂得着儿子的名分。儿子的名分。
当然，要解释这件事需要很长时间。不过，我在这里只想提一下：我们借着圣灵生在上帝的家里；因为这灵是上帝儿子的灵，我们就借着祂得着儿子的名分。
儿子的名分，就是被立在儿子的地位上。我们不只是儿女；儿女还要长大成熟，被立在儿子的地位上，作后嗣，与圣子，就是我们的主耶稣基督，同作后嗣。这就是圣灵正在作的事。
第三，圣灵既是上帝儿子的灵，就在我们里面作工，使我们朝向所盼望的义。祂在我们里面作工，要使我们完全，达到儿子的地位。
加拉太人犯了一个极大的错误。他们靠着圣灵开始，却以为可以靠着肉体完成。
他们仿佛以为，圣灵只是使他们有了开始，然后就离开他们，好像鸵鸟下了蛋就走了，把蛋留在那里。哦，不，圣灵不是这样。祂不是使我们有了开始，就把我们撇在后面，让我们自己想办法。
祂正在带领我们进入儿子的地位。祂在那里，是要成全我们。这就是祂住在我们里面的原因。祂是保惠师，祂在那里向我们启示基督，使我们模成上帝儿子的形像，好让我们得着儿子的名分。
这是圣灵的工作，不是肉体的工作。
第四，我们既从圣灵而生，就需要靠圣灵活着。我们必须顺着圣灵而行，必须受圣灵引导。这样，我们就不会满足肉体的私欲。
我们若顺着圣灵而行，就会发现，圣灵总是引导我们到十字架那里。
因为祂引导我们到十字架那里，我们就不能满足肉体的私欲。圣灵和十字架是分不开的。
我们的主耶稣，上帝的儿子，是借着永远的灵，将自己献为祭。圣灵引导基督走向十字架；基督死了，得了荣耀，圣灵就赐下来了。
所以你看，圣灵总是引导我们到十字架那里，而十字架总是使我们得着圣灵。
如果圣灵在你的生命中作工，如果你顺着圣灵而行，那么，我们怎么知道自己是靠圣灵活着呢？怎么知道自己是顺着圣灵而行呢？怎么知道圣灵正在引导我们呢？
要记住，如果是祂引导我们，祂总是引导我们到十字架那里。总是如此。
在十字架那里，肉体的私欲就无法得到满足，因为它已经被钉死了——钉死了。
第五，我们顺着圣灵而行，就是顺着圣灵撒种。我们种的是什么，收的也是什么。
顺着圣灵撒种，就会结出圣灵的果子。加拉太书5:22-23是大家熟悉的经文：
但灵的果子却是仁爱、喜乐、和平、恒忍、慈惠、良善、忠信、
温柔、节制；这样的事、是没有律法禁止的。
大家都知道这段经文。
因此，借着接受圣灵的引导，我们会逐渐长进，成为属灵的人。
我说“属灵”，是什么意思呢？简单说，就是圣灵管理你生命的程度。不是说，你比别人懂得更多的道理或教训；只是说，你的生命更多地受圣灵管理。
这样，你就成为属灵的人；你越属灵，就越能帮助那些软弱的人。
属灵不是为了自己，也不是为了炫耀：“看，我多属灵！”你一想炫耀，就已经属肉体了，就不属灵了。
属灵是为了服事。这样，你就能服事那些软弱的人。但你服事的时候，要存温柔的灵，免得自己也跌倒。
换句话说，不是因为你现在属灵，就会永远保持属灵。你可能是属灵的，但骄傲若进入你的心思，你就落到属肉体的光景里。没有保证，没有保证。
最后，我们的灵需要常常借着主耶稣的恩典得着坚固。
我们的灵越借着圣灵得着坚固，就越能与众圣徒一同领会那阔、长、高、深，认识那超越知识的上帝之爱，并被充满，达到上帝一切的丰满。你们知道，这是以弗所书第3章所说的。
以上就是你们在加拉太书里所看见有关圣灵的事——圣灵，福音的第三个要素。
没有圣灵，就不可能有福音。为什么？因为若没有圣灵，基督所完成的工作，就无法传递给我们，也无法成为我们里面活的经历。
所以，圣灵是耶稣基督福音的一部分。可惜，今天人传福音时，却没有把圣灵作为福音的一部分来传讲。
因此，我们就用人的劝说和人的方法，试图使人知罪、使人归信。他们归信了基督教，却未必归向了基督。只有圣灵才能作这工作。
圣灵在福音中有多重要呢？从福音的起头到终结，都有祂。换句话说，祂不只是使人开始，祂也使人完全。在我们整条道路上，一切属灵的事，惟有祂能成就。
现在，最后我们来看另一个词：“肉体”。加拉太书里，“肉体”这个词一共用了多少次？十七次？十八次？十六次？十九次怎么样？
好，我不知道。有多少人说十六次？多少人说十七次？多少人说十八次？看来十八次占了上风。大概是十八次吧。
“肉体”这个词，希腊文是 sarx，用英文字母拼写就是 S-A-R-X。
当然，“肉体”在圣经里有许多不同的用法。我们不逐一讨论这些用法，仍然只限于它在加拉太书中的用法。
在加拉太书里，“肉体”的第一种用法，是指人。保罗在加拉太书1:16说：
我就没有同有血肉的人商量。
也就是说，他没有向人，向有血有肉的人请教。
第二，它指我们物质的身体。
保罗在加拉太书2:20说：
我已经和基督同钉十字架了；如今活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；如今我在肉身上所活的、是在信仰里活着。
是的，保罗已经与基督同钉十字架，却仍然活在身体里。他也告诉加拉太人，他第一次到他们那里时，肉身是软弱的；可是，他们那样爱他，并没有因为他身体的软弱，就轻看他所传的福音。
据说，保罗当时所经过的地区，是疟疾流行的地方。因此，保罗可能染上了疟疾。这也许是他没有继续往西走，反而转到加拉太各城的一个原因。
他在那里时，可能正患着疟疾。如果你知道疟疾是什么样子——我希望你没有经历过——你就知道，它会使人冷得全身发抖。你盖上许多条毯子，还是不停地发抖。接着，转眼之间，又会热得不得了。
疟疾会使人非常虚弱，很可能也影响了保罗的眼睛，使他看不清楚。有人说，也许这就是他肉体上的那根刺，但我们不能确定。
无论如何，你会看见，圣经中的“肉体”，包括加拉太书中的“肉体”，都可以指物质的身体。这就是肉身，就是物质的身体。
第三，加拉太书中的“肉体”，主要是指基督徒里面较低的部分——基督徒里面较低的部分。
你们知道，我想圣经第一次使用“肉体”这个词，是在创世记第6章。如果我记错了，请纠正我。
上帝说，人已经成了肉体，祂的灵就不再与他们相争。这是创世记6:3所说的。
圣经中的“肉体”，可以指人、人类，也可以指我们的身体；但“肉体”主要是指没有灵的魂与身体。这就是肉体，就是我们人生命中较低的部分。
犹大书1:19提到一些人：
这些人就是造成分裂的、属血气而没有灵的人。
当然，世上的人没有圣灵；甚至他们人的灵也是死的。他们有灵，可是那灵是死的，好像没有灵一样。
所以，英语里有这样一种说法。我小时候，有一位来自弗吉尼亚州的传教士住在我们家。每逢发生什么事，他就喊：“哦，我的魂和身体啊！”他从来不提灵。
世人不认识灵。灵虽然在那里，却没有发挥作用，里面就是那么空。这就是肉体，这就是肉体。
但我们得救以后，我们的灵更新了，圣灵也住在我们的灵里。然而，我们若不顺着圣灵而行，肉体仍会设法夺回它失去的地位。
我们可能顺着肉体，就是基督徒生命中较低的部分而行，而不顺着里面较高的部分而行。我们应当顺着圣灵而行，也就是说，受上帝的灵引导。这样，我们就收永生。
但如果我们顺着肉体，就是身体和魂这较低的部分撒种，就要收败坏。
因此，我们可以说，基督徒里面的肉体，就是尚未被钉十字架的人，是我们里面旧人每日可能有的表现。
旧人是我们在地位上已经过去的身分；在上帝面前，它已经不存在了。但肉体却是我们每天仍可能经历的。
第二点：从灵生的，就是灵；从肉体生的，就是肉体。请在“就是”这两个字下面画线。这是约翰福音3:6所说的：
从肉体生的、就是肉体；从灵生的、就是灵。
换句话说，你永远不能靠教育、修养或改良肉体，使它变成属灵的。许多人正在做这样的事，但那是不可能的。
从肉体生的，就是肉体。换句话说，肉体永远不会改变。不论在你得救以前，还是在你得救以后，都不要以为，因为你得救了，你的肉体就成了圣洁的肉体。没有这回事。
你的肉体仍然和从前一样，是天然的。它永远不会改变。
第四点，约翰福音6:63说：
肉体是无益的。
我们必须学习这个艰难的功课，必须看见肉体毫无益处。我们真的相信吗？
连伟大的使徒保罗，学习这个功课也很不容易。要记得，罗马书第7章整章所说的，是肉体——好的肉体。
保罗里面有许多好的肉体。你们知道，亚当并非一切都坏，亚当里面也有许多好的东西。
你看保罗这个人，他好的肉体掌管了他的生活，说：“我要事奉上帝，我要遵守上帝的律法。我相信自己做得到，我要试试看。”
于是，他运用肉体全部的力量去尝试；而保罗肉体的力量，的确相当强。
但有一天，他得出了结论。他在罗马书7:18说：
我知道、住在我里面的，就是在我肉体之中的，并没有良善。
没有良善。哦，弟兄姊妹，这是一个非常难学的功课。
在信主耶稣以前，我们承认，自己不能靠肉体的行为称义。但得救以后，不知为什么，我们却以为，如今我们的肉体已经改变了，可以用这个肉体来事奉上帝。
从前，我们用这个肉体服事罪；现在换了主人，就让同一个肉体开始事奉上帝。你试试看，就会发现，你的肉体里面并没有良善。
当你试着用好的肉体事奉上帝时，坏的肉体就会接管。肉体的行为是显而易见的——非常明显。但这是一个很难学的功课。
第五点：为什么肉体那么喜欢做事呢？你们知道，我们的肉体总是很活跃。它是个行动派，不是个息事宁人的人。它总想做点什么。为什么？因为它想有可夸耀的东西。
所以你看，加拉太的信徒靠圣灵开始，却想靠肉体达到完全。这是何等大的欺骗！
第六点：我们都有肉体。但感谢上帝，我们里面有圣灵。圣灵与肉体相争，肉体也与圣灵相争，使我们不能做自己想做的事。
要记住，在罗马书第7章，保罗的意思是：“我该做的，我做不到；我不该做的，我倒去做。”但在加拉太书里，情况正好相反。
我的肉体想满足它的私欲，但圣灵与我的肉体相争，不容许我的肉体满足它的私欲。
因此，罗马书第7章与加拉太书第5章，说的是两个不同的层次。在罗马书第7章，肉体占了上风。为什么？因为那个人没有倚靠圣灵，而是倚靠自己的意志。
所以，他虽然立志，结果却满足了肉体的私欲。但在加拉太书里，你若发现圣灵，发现圣灵就在你里面，就会发现，肉体想做的事，你反而不能去做。感谢上帝，祂赐下得胜！
这不正是我们信徒的经历吗？你发现自己里面有一场内战；你发现，里面的肉体与圣灵相争，圣灵也与肉体相争。
要记住，你不必失败。为什么？你若认识圣灵，就能借着圣灵，使肉体无法满足它的私欲。
当肉体开始在你里面起来的时候，圣灵立刻就会提醒你。圣灵会提醒你，说：“这就是你的肉体。”
你若与祂配合，就不需要凭自己做什么。你只要与祂配合，说：“是的，我已经与基督同钉十字架。两千年前，这肉体就已经被钉十字架了。”这样，你就靠着圣灵治死身体的行为。
换句话说，只要站稳立场，只要站在圣灵这一边。
当你站在圣灵这一边时，正如加拉太书5:24所说：
但那些属于基督耶稣的人、是已经把肉体、同它的邪情私欲、钉上十字架了。
这就是得救的道路。
第七点，也是最后一点：肉体必须被钉十字架。
肉体不能进入上帝的国。不要以为，你可以把肉体，或肉体的行为，带进上帝的国里。一点也不能。
既然一点也不能有分，就最好不要去做，因为到头来全是徒然。肉体应当被钉十字架，不应当得荣耀。
加拉太的信徒犯了一个严重的错误，因为那些鼓吹犹太教规条的人，想把加拉太信徒的肉体引出来，好在他们的肉体上夸耀。
但保罗在加拉太书6:14表明，他只夸耀十字架。肉体应当被钉十字架。
加拉太书6:17：
因为我身上带着耶稣的烙印。
就是我们主耶稣的伤痕。
所以，亲爱的弟兄姊妹，要记住：肉体应当被钉十字架。我们这些顺着圣灵而行的人，生命中应当有十字架的记号。
但当我们的肉体被钉十字架，我们的魂就得着洁净和变化。这就是圣经所说，魂的救恩。
基督再来的时候，连这个身体也要改变，成为属灵的身体。这就是完全的救恩。
所以，亲爱的弟兄姊妹，在加拉太书里，我们看见：
我们若更多认识恩典、信心和圣灵，就会得着福音的真理。
我们一同祷告，好吗？
我们的父，我们何等赞美感谢祢，因为祢的恩典已经赐下。我们何等赞美感谢祢，因为信心是祢赐给我们的礼物。当我们仰望基督，祢就赐给我们信心。
我们为着圣灵赞美感谢祢；祂将属灵的实际传递给我们，引导我们进入一切真理。哦，我们何等为耶稣基督的福音赞美感谢祢！
我们求祢施恩，使我们永远、永远不被引离，转向另一个根本不是福音的福音。愿我们绝不把律法与恩典混杂。哦，求祢拯救我们，脱离对肉体行为的倚靠。
哦，主啊，使我们明白，在祢的国里，肉体没有地位。我们奉祢宝贵的名祈求。阿们。