你们要小心，不可推辞那说话的；因为那些推辞了那在地上警告他们的、尚且不能逃罪，何况我们这些背弃了那从天上警告我们的呢？
当时祂的声音震动了地；如今祂却应许说：「再一次、我不但要震动地，并且还要震动天。」
这「再一次」的话指明那些被震动的、就是那些被造的、都要被挪去，使那些不被震动的得以长存。
所以我们既领受了不能震动的国，就应该感恩，藉着感恩、以虔诚和畏惧、事奉上帝、蒙祂喜悦；
因为我们的上帝乃是能吞灭的火。
我们有一座祭坛，上面的祭物、那些事奉帐幕的人是没有权利吃的。
因为牲畜的血被大祭司带进圣所做赎罪祭，牲畜的身体却在营外被烧掉。
所以耶稣为了要藉着自己的血使人民成圣，也就在城门外受苦。
因此我们应当出到营外、就了祂去，担当祂所受的凌辱。
因为我们在这里并没有长存的城，乃是寻求那将要来的城。
所以我们应当藉着耶稣、时常献上颂赞的祭给上帝，就是承认祂名之嘴唇的果子。
只是行善和捐输的事、不可忘记；因为这样的祭、是上帝所喜悦的。
亲爱的天父，我们实在赞美、感谢祢，因为我们能够存着圣洁的胆量，来到施恩的宝座前。这是因着我们主耶稣的血，因着祂经过幔子，就是祂的肉身，为我们开辟了一条又新又活的路；也是因为祂是我们的大祭司。
所以，父啊，今天早晨我们进入祢面前的时候，求祢以祢脸上的光照耀我们，向我们显明祢的心意，使我们知道怎样存着虔诚敬畏的心事奉祢。奉我们主耶稣的名。阿们。
《希伯来书》是写给第一世纪的希伯来信徒的，为要预备他们，面对那即将临到世界的震动。
我们知道，公元七十年，上帝容许耶路撒冷城和城里的圣殿被彻底毁灭。这对当时的犹太人是极大的震动。我们实在难以想象，这些人所经历的震动有多么巨大。
这对希伯来信徒也是极有分量的说话，因为他们一面持定基督，一面又紧紧抓住摩西。然而，上帝的旨意是要他们完全脱离犹太教的捆绑，进入基督完全的自由。上帝要这些人与摩西有所了断，转向祂的儿子、主耶稣；而这场震动正是为了达到这个目的。
藉着耶路撒冷和圣殿的毁灭，希伯来信徒终于从犹太教中被释放出来，进入基督，因为这就是上帝的旨意。
弟兄姊妹，我们曾一再提到，《希伯来书》与我们今天的时代极其相关。为什么？因为我们也处在一个大震动的时代。我想，人人都看得出来，我们正活在震动的时刻。
不只是地上的事物在震动，连天上的，或者说属灵的事物，也在震动。这些震动之所以发生，是要把能够震动的挪去，使不能震动的得以长存。
凡能震动的，都要被挪去，因为上帝已经赐给我们一个不能震动的国，祂要我们承受那个国。
你知道，当这样的震动在世界各地发生时，人一想到将要临到的事，就吓得要死。但圣经告诉我们这些属主、已经预先得着警告的人，应当抬起头来，因为我们的得赎近了。
上帝预备了第一世纪的希伯来信徒，使他们面对这场大震动。上帝赐给他们明确的指示，使他们能够在震动中站立得住，并站在上帝面前。我们相信，这卷书中的指示，也是为着今天的我们。
上个主日，我们提到这卷书中有两个短语，可以作为我们的路标。一个是幔内。就是说，上帝要我们活在幔内。
这是旧约时代的人从未享有的特权。大祭司一年一次，带着血，藉着香的烟云进入至圣所，为自己和百姓赎罪；随后，他必须很快退出来。圣灵藉此指明，进入至圣所的路还没有显明。
但感谢上帝，藉着我们主耶稣的死，那将至圣所与圣所隔开的幔子裂开了。当主耶稣死在十字架上，大声喊着「成了」，将自己的灵交给父的那一刻，殿里的幔子就从上到下裂开了。
因为幔子已经裂开，进入至圣所的路就向我们敞开了。我们可以进去；不但可以进去，而且上帝的旨意是要我们住在里面。如今，活在幔内已经成为我们的特权。
上帝不要我们仅仅在外院忙碌，帮助人、传福音。这些事我们当然要做，但上帝不要我们住在那里。上帝也不要我们住在圣所。在那里，我们以祭司的身分事奉上帝，为祂作见证，敬拜祂，向祂祷告；但那里还不是我们安居的地方。
上帝要我们住在祂面前，以那里为家，持续不断地活在祂面前，因为我们的生命与基督一同藏在上帝里面。如今，上帝就是我们的家。我们要住在那里，在那里瞻仰祂。我们要观看主的荣光，渐渐变成同一的形像，从荣耀到荣耀，正如从主、就是灵、所变成的。
所以，亲爱的弟兄姊妹，我们怎样才能经过这大震动的时期，而不被震落，反倒能够圣洁、没有瑕疵地站在上帝面前呢？秘诀就在于，我们必须住在幔内。我们必须一天又一天，一小时又一小时，一刻又一刻地活在上帝面前。
这是我们主耶稣已经赐给我们的。让我们再说一次：这不只是少数特殊之人的权利，而是每一个信徒都可以享有的。
今天早晨，我们愿意继续来看第二个路标：营外。幔内与营外，是彼此关联的两件事。
换句话说，如果你活在幔内，你就会走到营外。活在幔内，是活在上帝面前；出到营外，是活在人面前。
幔内说到我们隐藏在上帝里面的生活，人看不见，上帝却看得见。营外则是我们在世人面前的生活，为上帝作见证，成为祂的见证。
我们越活在幔内，就越会出到营外，到祂那里去；我们越出到营外，到祂那里去，就越会经历祂的亲近。这两件事是并行的。
幔内的生活赐给我们力量，使我们能够出到营外；出到营外，则证实了我们在幔内所看见、所听见的。所以，弟兄姊妹，仅仅活在幔内还不够。我们若真活在幔内，就必须出到营外，到祂那里去。
首先，我们要思想：营是什么？你若读《希伯来书》第十三章，会发现「营外」和「城门外」这两个说法，仿佛营与城是同一回事。
从某个意义上说，确实如此。以色列人蒙拯救、出埃及，在旷野行走的时候，他们是一个营，就是上帝的营。但他们到了应许之地以后，就住在城里。当然，其中最著名的城就是耶路撒冷。
营与城在这个意义上是一样的：他们在旷野安营，在应许之地住城。营或城都向我们表明，有一个界限，其中的一切被严密地组织成一个整体。它不是零散的，而是有组织的整体。
一般来说，今天的世界就是一个营，或是一座城。起初，上帝创造大地，把大地赐给人，叫人居住、享受，并为祂管理。可惜，人犯罪得罪了上帝。
因着人的堕落，人不但落在上帝与人类的大仇敌撒但的权下，撒但还藉着人篡夺了大地。牠从人手中夺取大地，把它组织成一个「科斯摩斯」，就是一个体系。
所以，今天整个世界是一个体系。无论政治、经济、教育，甚至宗教，你都会发现，整个世界是一个体系，是撒但组织起来的一个世界体系。
撒但利用这个世界体系抵挡上帝，对抗上帝的旨意，企图延迟上帝国度的来到。亲爱的弟兄姊妹，这就是世界：一个营，一座城，以巴别为代表。
从前，我们属于这个世界，是其中的一部分，受那恶者辖制。但感谢上帝，祂已经拯救了我们。祂把我们从世界里带出来，赐给祂的儿子、我们的主耶稣。
所以，弟兄姊妹，我们今天的地位是什么呢？我们在世界里，却不属于世界。上帝的旨意并不是要我们今天离开世界。我常想，一个人若是一得救就被提，那该多好，省掉多少麻烦！但这不是上帝的旨意。
虽然祂救了我们，把我们从世界里带出来，赐给基督，但从身体方面说，我们仍在世界里。可是感谢上帝，从属灵方面说，我们不属于世界。在世界里，却不属于世界——正如我们的主耶稣在地上的时候，祂在世界里，却不属于世界。
这就是我们的地位。虽然我们仍在这里，却不属于这个世界体系。
因此，我们受到劝勉，不要爱世界。约翰一书 2:15 说：
不要爱世界，也不要爱世界上的东西。
人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。
世界是什么？世界以各种事物的形式呈现在我们面前。世界有许多东西，美丽的东西、吸引人的东西；世界拿这些来引诱我们，挑动我们里面肉体的私欲、眼目的私欲，以及今生的骄傲。
弟兄姊妹，上帝创造大地和其中的万物，是给人享受的。上帝造我们，使我们有欲望、有需要；祂在地上所造的万物，就是为了满足这些欲望和需要。
上帝在人里面所造的欲望和需要，本身没有错。祂在地上创造万物，供应人的需要，也没有错。但今天你会发现，仇敌把世界组织起来，利用世上的事物，企图挑动我们里面的私欲。
什么是私欲？私欲就是不正当的欲望。欲望本身并没有错。你饿了，需要吃东西，这没有错。但当欲望变得过度、不合宜、不正当、越过界限时，就成了私欲。
仇敌利用世上的事物，挑动肉体的私欲。我们不但要生活，还要过奢华的生活；我们要满足自己罪恶的情欲。我们的眼睛对于所看见的东西，总不满足。我们要与邻舍攀比——这就是今生的骄傲。
亲爱的弟兄姊妹，这些就是世界上的东西。我们若落入这个陷阱，就会被许多愁苦刺透，而爱父的心也就不在我们里面了。
圣经要我们不要与这个世代同形，反要藉着心意的更新而变化，好察验什么是上帝的旨意，就是什么是美善、可喜悦而完全的。
按原文的意思，「不要与这个世代同形」，是说世界有它自己的模子。不要设法把自己挤进那个模子里。用现代的话说，就是不要一味追赶时髦。
世界有一种模子，一种时尚。也许每到春天或冬天，你就会发现新的时尚出现。大概是从巴黎或纽约开始的，我也不知道。然后，这股时尚之风吹遍世界，人人都想跟随，把自己挤进那个模子里。
亲爱的弟兄姊妹，那个模子对你来说太小了。你的身分太尊贵，不该被那个模子限制。你不是要跟随世界，世界才应该跟随你。我们为什么要把自己挤进世界的模子里，一味追赶时髦呢？
当然，我不是说我们应该落伍到像古董一样。但我们仍应当适度，不要只顾赶时髦，把自己挤进世界的模子里。
圣经告诉我们，若想与世界为友，与世界的友谊就会使我们成为上帝的仇敌。弟兄姊妹，我们不应为了经营与世界的友谊，而使自己妥协。我们若这样做，就成了上帝的仇敌。
上帝已经救我们脱离这个世界。我们不属于那里，不要再设法回去，重新归属它。我们若这样做，就失去见证了。
但你若读《希伯来书》的上下文，就会发现，圣灵说到营的时候，主要所指的并不是这个。那里所说的营，或城，并不单指一般的世界。
对于我们这些信徒，世界作为一个体系的问题，已经解决了。我们不属于世界。《希伯来书》的作者，就是圣灵，所着重的，并不是作为营或城的世界。祂所负担的，乃是我们需要离开的那个营、需要走出去的那座城，也就是宗教世界。
让我读一段慕安得烈的注释给你们听：
这个营不是带着异教的罗马，而是拥有宗教、拥有从上帝而来之启示的耶路撒冷。耶稣在那里被犹太人弃绝，因为祂定罪了他们的自义和形式主义。
我们必须离开的，不是没有宗教的世界，而是宗教世界；也就是离开一切与祂的十字架、与祂舍己的灵不相合的事物。
我们出去，不是从一个宗教团体转到另一个宗教团体，因为后者过一段时间，也可能显出同样浓厚的营的精神。不，我们应当出去，到祂那里，与祂有亲密的交通，完全与祂相符，效法祂温柔、忍耐、慈爱的灵。
我们不要将羞辱加在那些留在后面的人身上，乃要担当祂所受的凌辱。
另一段注释说：
许多人将这话解释为：只要信徒有些属灵的认识，就有理由不与那些亮光不如自己的信徒聚会相交。这当然不是基督的心意。
离弃拜偶像的事，例如罗马教会的偶像崇拜，以及一切自称为基督教、实际上却只是由不信者组成、其中混杂着一些信徒的属世体系，这是好的。
另一段注释出自朗格（G. H. Lang）：
圣殿是属地、重仪式、重律法之宗教的中心。这样的宗教在城里，是世界的宗教，是世界体系的一部分。但上帝并不在这城里，也不在它的圣殿里。
基督来到那里，就是上帝来到那里。祂却被赶出去，到了受咒诅的地方。城里各阶层的人联合起来藐视祂、弃绝祂：宗教领袖、祭司、拉比，政客、法律人士，审判官、差役、博学的经学家，以及平民百姓。
此后，无论这城还是圣殿，都没有再见到祂。祂不在那里；到那里寻找祂，是徒然的。人必须先在各各他遇见祂；而各各他这受凌辱的地方，是人被引到上帝的国、上帝的家、上帝的心意和上帝的荣耀里唯一的途径。
说得明白一点，一个人若愿意与在圣天上的上帝相交，就必须离弃一切建立在律法、仪式、自我努力、人为设计或宗派权威之上的宗教体系，并且接受那因倚靠、交通、顺服这位在城门外受苦的救赎主而来的凌辱。
在基督的时代，以及第一世纪圣殿被毁以前，那个营就是犹太教。
犹太教的起初和源头是出于上帝的。上帝将律法、样式和祭物赐给摩西。它起源于上帝。但渐渐地，经过人的手，它成了一种「主义」，成了一个组织化的体系。
原本从上头而来的启示，成了人的传统。所以，到了基督的时代，犹太教已经成了一个宗教体系。这个体系的顶层是大祭司，与他一起的是那七十个人，就是公议会，犹太教的管理机构。此外，还有撒都该人、法利赛人、经学家和拉比。
基督在世的时候，犹太教已经组织得十分严密。大祭司、公议会、法利赛人和经学家，是它的管理阶层。他们为犹太教的一切下定义、作解释。他们就是权威。他们不但控制犹太人的身体，也控制他们的良心。
任何人若敢反对他们的解释和观念，就会被开除，被逐出以色列的群体。
当基督、弥赛亚来到的时候，祂不符合他们对预言的解释，也不符合他们对弥赛亚的观念。他们期待的是一位政治性的弥赛亚，能够救他们脱离罗马的手，使他们成为列国之首。
然而，他们所看见的这位拿撒勒人耶稣，所传讲的却是爱和赦免。祂无意推翻罗马的轭，祂所关心的是救人脱离罪的轭。
祂不符合他们的观念，不符合他们的解释。祂不跟从他们，也不属于那个体系。祂竟敢挑战他们的体系和传统。因此，他们就把祂除掉：
除掉祂！除掉祂！把祂钉十字架！
营里没有弥赛亚的地位。基督被赶到营外。他们把祂带到耶路撒冷城外，一个叫各各他的地方，就是髑髅的地方；在那里，他们把祂和两个强盗一同钉在十字架上。
他们不知道，这正应验了预言，也应验了预表。在《利未记》第十六章，赎罪日，就是那赎罪的大日子，要献上一只公牛和一只公山羊。
大祭司将山羊和公牛的血带到幔内，洒在除罪盖上。在那里，大祭司一年一次，在上帝面前为自己和百姓赎罪。
每天所献的赎罪祭和赎愆祭，是为个人的事。但在赎罪日所献的祭，是为整个民族。血被带到幔内，带到上帝面前，为要赎罪。
然而，这些祭牲的身体，不可像平安祭那样，由祭司或献祭的人吃；也不可像燔祭那样，全烧在祭坛上。山羊和公牛的身体，要被搬到营外，在那里烧成灰烬。
身体在营外被烧，血却被带进幔内。亲爱的弟兄姊妹，在这里你就看见，这预表怎样应验在我们主耶稣身上。
他们把祂赶出圣殿，赶出城，带到营外那个受咒诅、受凌辱的地方，在那里把祂钉在十字架上。祂的身体被擘开、被献上；但感谢上帝，祂的血被带进幔内，为世人的罪赎罪。祂在城门外受苦，为要使百姓成圣。
为什么山羊必须在营外焚烧，血却被带进幔内呢？因为营已经被玷污了。
你们记得《出埃及记》第三十二章。摩西在山顶领受十诫的时候，以色列人在山下的平地上敬拜金牛犊。上帝差摩西下山。摩西看见那情景，就摔碎了两块法版，因为他们已经违背了律法。
他把金牛犊磨成粉末，撒在水面上，叫以色列众人喝，就是喝下他们自己的罪。接着，在《出埃及记》第三十二章，摩西站在营门口说：
凡属永恒主的、都到我这里来！
只有利未支派出到营外，聚集到摩西那里。摩西吩咐他们走遍营中，杀那些犯了这拜偶像之罪的人，无论男女、亲属或邻舍，藉此使自己分别为圣。
接着，《出埃及记》第三十三章记载了一件事。摩西把自己的帐棚搬到营外。他把帐棚支搭在营外，称它为会幕。
凡要求问主的人，都要出到营外，到会幕那里去。摩西出去，进入帐棚的时候，云柱就降下来，停在帐棚上。百姓看见，就敬拜。
因为营已经被玷污，摩西必须把自己的帐棚搬到营外。上帝的荣耀就降在那帐棚上。
弟兄姊妹，基督为了使我们成圣，不能在营内完成这工作。犹太教原本应当为弥赛亚的来到作预备，然而祂来了，却不被接纳。这个营已经被玷污了。因此，祂必须在城门外完成救赎的工作。
祂在那里被钉十字架。祂将自己的血献在天上，献在上帝面前，为世人的罪赎罪。祂是在营外。
这就是为什么圣经说：
因此我们应当出到营外、就了祂去。
祂不在营内，祂在营外。因此，凡要寻求祂的人，都必须出到营外去寻找祂。
在《使徒行传》中，你会发现，司提反在《使徒行传》第七章所作的申辩，或者说他所作的见证，也是在告诉百姓同一件事：耶路撒冷和圣殿，上帝已经不在那里了。你们必须出去，才能遇见主。
犹太教这个营，不但弃绝了基督，也逼迫那些跟从基督的人。
亲爱的弟兄姊妹，这件事怎样应用在今天的我们身上呢？基督教的源头在天上。它起初是活的启示，是活的信仰，像一粒芥菜种。
我们的主说，你们的信心若像一粒芥菜种——芥菜种是种子中最小的——里面就有生命。这是从上头来的。
当彼得承认我们的主耶稣是基督、是永活上帝的儿子时，基督说：
西门巴约拿，你有福阿！因为这不是肉和血启示你的，乃是我在天上的父启示的。
这是活的信仰。
基督死了、复活、升天，到了五旬节以后，教会就开始了。不到三十年，福音已经传遍当时人所知道的世界。到了《使徒行传》的末了，保罗已经在罗马，就是当时世界的中心。
罗马帝国动用军事和政治的力量，企图消灭基督教；结果被消灭的，却是罗马帝国。基督和跟从祂的人得胜了，不是靠刀剑，而是靠爱。
但可惜，这粒芥菜种长大时——它当然应当长大——本应仍然是一棵菜蔬，因为这是上帝的旨意。上帝的教会在这世界上，本应始终是人眼中微小、被藐视的。
但经过人的手，尤其从第四世纪开始，人着手把这活的信仰组织起来，把从上头来的启示组织起来。渐渐地，他们把它变成一个组织，一个在世上有权势的机构；以传统取代启示，以体系取代活的信仰。
这粒芥菜种反常地长成了一棵大树，越出了它的种类，也越出了上帝的秩序。天空的飞鸟都来栖息在其中。你若读《马太福音》第十三章的第一个比喻，就知道这些飞鸟代表那恶者。
它没有成为圣洁上帝的居所，反而成了各样邪恶栖息的地方。
起初，基督教像三斗面，原是要作为素祭献给上帝的。但后来，有一个妇人来，把酵放在里面。圣经中的酵，指的是邪恶的教训和邪恶的行为。
酵使这三斗面膨胀起来，变得合乎人的口味，却不再适合献给上帝。基督教就是这样变了质。它与犹太教一样，起初出于天，出于上帝，如今却变成了属地、属人的宗教体系。
这个体系后来怎样了呢？他们把基督赶出了营。
你若读教会历史——我现在没有时间详述——就会发现，头三个世纪，世界作为一个整体、一个体系，抵挡基督，逼迫跟从祂的人。
罗马帝国逼迫基督徒。基督徒怎样殉道的事迹，很值得我们读一读，例如坡旅甲，以及许多为基督舍命的人。罗马帝国想要消灭基督教，焚烧基督徒，把他们扔给狮子，杀害他们。
但殉道者的血成了福音的种子，福音反而传开了。
从第四世纪起，基督教变成了宗教体系，成了世界的一部分。当它成为宗教体系、成为世界的一部分时，它又开始逼迫那些愿意无论羔羊往哪里去、都跟随祂的人。
世界逼迫基督徒，并不令人惊讶；但基督教的宗教世界逼迫基督徒，就令人惊讶了。然而，这却是事实。
慕安得烈说：
在我们这个时代，也许没有什么需要比这更大：求上帝开启祂百姓的眼睛，使他们看见这个严肃的真理——所谓的基督教世界，正是当初弃绝基督的那个世界。我们与它的关系，应当和祂与它的关系一样。
读教会历史，到了第六世纪，你就会发现，罗马天主教的体系已经稳固建立起来。你想知道罗马天主教体系怎样逼迫真正相信基督的人吗？让我稍微读一点给你们听。
第七世纪中叶，在美索不达米亚地区，有保罗派的信徒。他们可能因为特别重视保罗的著作，才被称为保罗派。他们格外尊重圣经的权威，并且提倡简朴的生活。
他们是一群虔诚、认真的人，对于天主教会中那些败坏的行为，作出了有力的见证。他们的仇敌作证控告他们，他们的生活却为真理作见证。
保罗派不接受任何中央权威来统管各地圣徒的聚会。各地方教会仰望上帝，以祂为元首。教师们往来各地，在他们中间服事，使他们在属灵上得着建立和坚固。他们属灵的合一，在于与元首基督之间活的联结。
他们是一群愿意无论羔羊往哪里去、都跟随祂的人。但后来发生了什么事呢？不但他们的领袖被杀，而且在第九世纪中叶，狄奥多拉皇后发动了臭名昭著的逼迫，短短五年间，就有十万人丧生。
天主教体系利用世界，杀害这些跟从耶稣的人，因为他们不属于那个营。
第八世纪中叶，有一群波哥米勒派的信徒。他们住在巴尔干半岛，「波哥米勒」的意思就是「上帝的朋友」。他们从福音传讲爱与恩典，并在生活中彰显基督徒的美德。
他们没有华丽的教堂，也没有那些附属的排场，信徒只在自己家里聚会。他们承认圣经所启示、所有信徒都是祭司的真理。各会众由多位长老带领，并藉着服事弟兄的教导得着造就。教会中贫穷、缺乏的人，都按照基督里爱的法则得到帮助。
这些「上帝的朋友」不断扩展，对罗马教会构成越来越大的威胁。面对这股温柔却有力的反对力量，罗马并没有袖手旁观，而是设法遏止它。匈牙利国王奉命入侵波斯尼亚，那个国家因而遭受了多年的战火蹂躏。
第十二、十三世纪，卡特里派，也称阿尔比派，严厉谴责当时教会中普遍存在的错误，并藉着传讲圣经，引导人进入新的生活。
瓦勒度派显著的特征，是他们十分敬重圣经，并从中找到日常生活的准则。对他们来说，认识基督藉着圣灵住在人里面，是至关重要的真理。
只要不否认以基督为解经中心这一基本要求，他们容许解释圣经的自由。救恩是藉着信，罗马教会既无权开启，也无权关闭上帝恩典的门。得救的明证是圣洁的生活。洗礼是相信基督的见证，主的晚餐是记念祂的牺牲。
然而，一三四八年，在神圣罗马帝国皇帝查理四世统治下，一场企图彻底消灭这些基督徒会众的行动展开了。宗教裁判所以极其残酷而高效的方式运作起来。
那个自称为基督教的宗教体系，竟这样逼迫那些属于基督、愿意一路跟随基督到底的人，只因为他们不属于那个营。
你以为这只发生在罗马天主教体系中吗？不是。
感谢上帝，在第十六世纪兴起了宗教改革。感谢上帝，兴起路德、加尔文、慈运理等人。他们经过艰苦的争战，恢复了因信称义的真理，也使圣经向人敞开。
但可惜，这些改教者走得还不够远。换句话说，他们还没有达到上帝全部的旨意，就停了下来。虽然他们脱离了罗马的轭，却又归到不同的邦国或国家之下，形成了国教。
这些更正教教会，起初是上帝的工作。但后来人进来，把它们组织起来，使它们成了国家的教会。更正教一旦变成体系，就不比天主教好。
你若读教会历史，就会发现，甚至在宗教改革时期，那些曾受罗马天主教体系逼迫的改教者，后来也转过来，逼迫那些愿意一路跟随主到底的人。
今天我们对这些事，比从前知道得更多，因为许多隐藏的历史已经重新被发掘出来。以重洗派为例，这其实是一个十分笼统、模糊的名称，并不是指某一个特定的团体。「重洗派」的意思，只不过是「再次施洗的人」。
他们为什么被称为重洗派呢？在宗教改革时期，连马丁·路德这样的人，仍然相信婴儿洗礼。但有一些人，既不隶属于天主教，也不隶属于更正教。他们从两者的捆绑中得了释放，能够如此深入地查考上帝的话，以致开始看见，洗礼是信徒的洗礼。
他们在上帝的话中找不到婴儿洗礼。然而，他们从前都在罗马体系里，或在更正教教会，例如英国的教会里，受过洗。所以，当他们开始跟随主、在水中受洗时，就被称为重洗派，就是再次施洗的人。但事实上，他们那时才是第一次真正受洗。
这些人除了「基督徒」或「弟兄」以外，不愿采用任何别的名称。他们只接纳那些藉着信基督、经历重生的人进入交通。
然而，他们遭受了何等严重的逼迫，甚至来自改教者！他们被杀、被烧，数以百计的人被淹死。逼迫他们的人说：「好啊，你们要受洗吗？我们来给你们施洗！」他们把石头绑在这些人的脖子上，将他们淹死——男人、女人、婴孩，成百上千。
这样的事不只发生在宗教改革时期。你若读教会历史，就会看到英国的清教徒。这些人不肯宣誓效忠国王，因为国王被视为教会的元首。他们是不从国教者，是不奉国教者；他们所受的逼迫何等厉害！
约翰·班扬在监狱里写了《天路历程》。他在监狱里被关了十二年。
到了第十八世纪，感谢上帝，兴起了亲岑多夫伯爵。他开放自己的庄园，接待那些因信仰而受到基督教宗教世界逼迫的摩拉维亚信徒。摩拉维亚的宣教工作就从那里开始。
再想想约翰·卫斯理和乔治·怀特腓。上帝使用他们，但他们却不被允许在所谓的教会里讲道。最后，他们就在教堂的墓地里讲道。
这样的事一直延续，一直延续，直到我们的时代。中国真正相信基督的人所遭受的逼迫，往往更多来自所谓的基督教世界，而不是世俗世界。共产政权确实逼迫了他们，但实际执行逼迫的，却是共产党所利用的组织，就是那个所谓的基督教组织。
亲爱的弟兄姊妹，营里没有基督的地位。祂不在那里。因此，上帝的话说：
因此我们应当出到营外、就了祂去。
你若要跟随主，就必须出到营外，到祂那里去。
弟兄姊妹，我们需要活在幔内，同时也必须出到营外。为什么呢？
营外有什么？你若读旧约，就会发现，被赶到营外的是患痳疯的人，见《利未记》第十三章。被带到营外处死的，是亵渎上帝的人，见《利未记》第二十四章。被带到营外的，还有干犯安息日的人，见《民数记》第十五章。
那是受咒诅、受凌辱的地方。他们就是把我们的基督赶到那个地方。
因此，让我们出去，到祂那里去。营外唯一吸引我们的，就是祂，因为祂在那里。祂在哪里，我们也必须在哪里。这正是整件事的核心。
营外的生活是怎样的生活呢？首先，这是分别的生活。我们需要从世界分别出来，从作为体系的世界分别出来，即使它是宗教性的。
只有藉着这样的分别，我们才能完全与主联合。分别与合一并不矛盾。分别乃是为了合一。
你在《约翰福音》第十七章就能看见这一点。主说：
他们不属于世界。
祂又说：
我为了他们的缘故、把自己分别为圣，使他们也能在真理中被分别为圣。
为什么呢？为要使他们成为一，正如祂与父是一。
亲爱的弟兄姊妹，我们若不从世界分别出来，就不能联合成为一。
这是分别的生活，也是受凌辱的生活。这是十字架的道路。我们必须担当祂所受的凌辱，必须背起十字架跟随祂。我们会被误解，被贴上标签，被控告。但那正是祂所在的地方。
这是信心的生活，因为我们在这里没有长存的城。我们所等候的，是那座有根基的城。我们承认自己在地上是异乡人，是寄居者。我们对这地没有什么指望，我们的指望在于祂。
这是信心的生活。我们行事为人，不是凭眼见，而是凭信心。
感谢上帝，这也是敬拜的生活。为什么呢？因为经上说：
所以我们应当藉着耶稣、时常献上颂赞的祭给上帝。
你可能以为，那些在营里什么都有、生活舒适、无人为难、又受人人欢迎的人，应当能够向上帝献上赞美。但奇妙的是，反而是那些在营外的人，能够藉着基督耶稣献上颂赞的祭。
什么是颂赞的祭？祭，就是要你付代价的东西。从某个意义上说，它会使你感到疼痛。弟兄姊妹，我们向上帝所献的赞美，有多少只是嘴唇的服事呢？其中没有任何牺牲。只是张开口赞美主，是容易的，不需要付什么代价。
那还不能叫作颂赞的祭。颂赞的祭，是需要付代价的。因为无论羔羊往哪里去，你都跟随祂；因为你担当祂所受的凌辱，所以你要付代价。从这样的牺牲中，赞美升到上帝面前。这才是颂赞的祭。
这样的赞美使上帝的心得着满足。那些在营外的人，所过的是敬拜的生活。
还有一件事：
只是行善和捐输的事、不可忘记；因为这样的祭、是上帝所喜悦的。
你以为那些富足、安逸、受人欢迎的人，才是乐意施予的人吗？不是。乐意施予的，往往是那些受苦的人。
想想马其顿的信徒。哦，他们何等乐意奉献！不是从富余中拿出来，而是在贫穷中奉献。因为他们如此爱上帝，就把自己献给上帝，也盼望在施予的恩典上有分。
哥林多人却需要人催促。弟兄姊妹，那些在营外的人，正是顾念贫穷者、想到有需要的人，并愿意牺牲自己来供应别人的人。
亲爱的弟兄姊妹，这就是在今天这个大震动的时代，我们应当活出的生活。
我们若活在幔内，并出到营外，就会在这大震动中蒙主保守，能够圣洁、没有瑕疵地站在祂面前。
天父啊，我们实在感谢祢，赐给我们这些指示，告诉我们在大震动的时代应当怎样生活。
我们的父啊，我们恳求祢，藉着圣灵的工作，使我们成为一班在天上活在幔内、在地上出到营外的人。
主啊，我们求祢，使这些成为我们在地上生活的特征，叫祢的名得着荣耀。我们奉主耶稣的名祈求。阿们。