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启示录 1:1-2
耶稣基督的启示，就是上帝给祂、要将必须快要发生的事指示祂众仆人的；祂就差遣祂的天使、用表号指示祂的仆人约翰。
约翰便将上帝的话和耶稣基督的见证、凡他所看见的、都作证出来。
启示录 1:9
我约翰、你们的弟兄、在耶稣里和你们一同有分于苦难、国度和坚忍的，为了上帝的话和耶稣的见证、曾在那叫拔摩的岛上。
启示录 6:9
羔羊揭开第五个印的时候，我看见在祭坛底下、有为了上帝的话、并为了他们所持守的见证、而被杀之人的灵魂。
启示录 11:7
他们作完见证的时候——
启示录 12:11
弟兄们胜过了它、是因羔羊的血、并因他们所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜自己的性命。
启示录 12:17
龙向妇人发怒，就去同她其余的后裔、就是守上帝诫命、有耶稣之见证的、交战。
启示录 19:10
我就俯伏在他脚前要拜他。他对我说：「千万不可；我和你、和你那些有耶稣之见证的弟兄们、同是仆人；你要敬拜上帝。」因为耶稣的见证就是传讲豫言的灵。
启示录 20:4
我又看见几个宝座，有坐在上面的；有审判的权柄赐给他们。我又看见为了耶稣的见证、并为了上帝的话、而被斩者的灵魂、和那些没有拜过兽和兽像、也没有在额上和手上受过印记的人；他们都活过来，和基督一同作王一千年。
弟兄姊妹，我想你们已经知道，我们今晚要交通什么了：就是“见证”这个词，或者说，“耶稣的见证”。这个词在启示录里重复出现了九次。
我相信，随着我们越来越接近这个时代的末了，越来越多的人被吸引，来读圣经的最后一卷书。这是一卷为着今天的书。
可是，当我们来到圣经最后这卷书的时候，我们感兴趣的，可能更多是那些关于未来事件的预言——就是那些快要发生的事。从某个角度来说，这是很自然的，因为我们大家天生都有好奇心。好奇是人的天性，而这卷书之所以吸引我们，是因为它告诉我们将要发生的事。我们很想知道这些事。
但是，亲爱的弟兄姊妹，启示录的主题并不是将要发生的事。正如启示录 19:10 所说，这卷书的主题乃是：
因为耶稣的见证就是传讲豫言的灵。
换句话说，上帝赐下这些预言，预先宣告这些将要发生的事，并不是为了事件本身。乃是因为在预言背后，在这些事件背后，有一个见证；这就是预言的灵。
你知道，我们常常过于专注预言，反而失去了预言的灵。倘若失去了预言的灵，我们就失去了一切，因为预言的灵乃是实际，是上帝要给我们看见的。
上帝不是要让我们看见将要发生的事。上帝是要借着这些将要发生的事，让我们看见一件更重要、根本上重要的事——一个见证，就是耶稣的见证。
所以，我们研读启示录，如果所找到的只是预言和事件，即使能够把这一切事件按次序排列出来——这其实非常困难——也实在没有什么意义。我们已经错过了圣经最后这卷书的全部意义。
我们研读启示录，需要看见耶稣的见证，也需要有耶稣的见证。上帝所关心的只有一件事，就是耶稣的见证。祂并不关心事件。祂甚至不关心预言，因为上帝无所不知，预言对祂并没有什么意义。
但有一件事，是上帝真正关心的；祂一切的关注，都集中在这一件事上，就是耶稣的见证。
什么是见证？见证就是你亲眼看见、亲耳听见、亲身经历过的事。因为你有这第一手的经历，所以你能够为它的真实性作证。
如果一件事是你间接听来的，是你自己没有看见，只听别人告诉你发生了什么，那对你来说就不是见证。当你作这样的见证时，是不会被接纳的。你没有资格作这样的见证。法庭绝不会把它当作证据来接纳。
那必须是你亲身经历过的事。你自己看见了，自己听见了。这样，你才有见证可以作。
说到耶稣的见证，那是超出每一个人天然能力的。换句话说，没有一个人能够凭着自己认识主耶稣。
主耶稣说：
除了父，没有人认识子；除了子、和子所愿意启示的人，也没有人认识父。
主说，除了父，没有人认识子。你同意吗？也许你会说：“不，许多人认识子，许多人认识耶稣，许多人认识基督。”
当我们的主耶稣在地上的时候，许多人见过祂，许多人听过祂，许多人摸过祂，有些人还和祂一同生活。他们知道祂的一切。但是，他们就因此认识子了吗？一点也不。
有人说：“这个人是谁呢？我们认识祂的弟兄，也认识祂的姊妹。祂这一切智慧是从哪里来的呢？”另有人说：“祂是拿撒勒的耶稣，是一位先知。”有人说：“祂是耶利米。”也有人说：“祂是以利亚，是施洗约翰复活了，是先知中的一位。”
有人说祂是个好人，也有人说祂疯了。从某个意义上说，他们都见过祂，都听过祂，有些人甚至摸过祂；然而，除了父，没有人认识子。
直到父将子启示出来，人才能认识祂。在此以前，人不认识祂，也无法认识祂。所以，从人的角度来说，除非父有所启示，否则没有人能够认识子。
你们记得，我们的主耶稣到了该撒利亚腓立比，问门徒说：
人说人子是谁？
当然，门徒只把那些好话告诉祂，从来不敢把那些坏话告诉祂。你知道，坏话可不少，有人甚至说祂被鬼附着。
当然，门徒不会把这些话告诉祂。所以，他们只告诉祂那些好话：“祢是以利亚，祢是施洗约翰，祢是摩西在申命记里所预言的那位先知。”他们转述众人对祂的看法，全是好话。
但是，我们的主耶稣说：“那么，你们呢？你们跟从我这么久，你们说我是谁？”
西门彼得回答说：
祢是基督、永活上帝的儿子。
西门这样说的时候，我们的主耶稣对他说：“约拿的儿子西门，你是有福的。”为什么呢？因为这不是属血肉的人指示他的。没有一个属血肉的人能够把这件事指示你。主说：“是我在天上的父启示了你。”
因为父启示了子，约拿的儿子西门才能说：“祢是基督，是上帝的受膏者，是与上帝永远旨意有关的那一位，是要使上帝永远旨意得以成就的那一位。祢是基督，是永活上帝的儿子。祢是承受万有的那一位。”
彼得怎样认识主呢？是借着父的启示。没有启示，任何人都不可能认识主耶稣——绝不可能。
为什么？因为见证必须是活的，必须是真实的。我们的见证不能是从别人那里间接传来的。见证不是传统。
传统可以一代一代地传下去。经过许多世代的传承，它就有了悠久的历史，而古老的事物往往令人肃然起敬。但那并不是见证。
见证必须是活的，是真实的。当我们来到主耶稣面前，这见证只能借着启示而来。除非父向一个人启示子，否则这个人就不会有耶稣的见证。
除了父，没有人认识子；除了子亲自述说祂自己，人也无从认识祂。你知道，我们为自己所作的见证并不可靠，并不真实。
你若谈论自己，为自己作见证，没有人会接受。为什么？因为我们不认识自己。
有时候，我们过多地谈论自己，把自己说得太高，超过了我们实际的光景。有时候，我们又装得十分谦卑，把自己说得比实际的光景还低。这两种都不真实。
你若上法庭为自己作见证，那见证不会被接纳。甚至我们的主耶稣，也曾面对这样的质问：“祢为自己作见证，所以祢的见证不真实。”主也用了这个论据：是的，我若为自己作见证，我的见证或许不真实；但我作见证的时候，还有另一位与我一同作见证，就是我的父。而你们也说，两三个人的见证是真的。
不但如此，你读到约翰福音第8章，会看见主耶稣又开始讲到祂自己。他们说：“祢为自己作见证，祢的见证不真实。”主耶稣却说：
我虽为自己作见证，我的见证还是真的，因为我知道我从哪里来，往哪里去。
看见了吗？我们为自己作见证的时候，只有我们一个人。所以，一个人的见证不真实。我们为自己作见证，却不知道自己从哪里来，也不知道自己往哪里去。我们不认识自己，所以我们的见证不真实。
但是，我们的主耶稣为自己作见证的时候，父也与祂一同作见证。两个人的见证是真的。即使祂独自为自己作见证，祂的见证仍然是真的。为什么？因为祂知道自己从哪里来，也知道自己往哪里去。
亲爱的弟兄姊妹，在世上，任何人为自己作见证，都不会被接纳。不要接受这样的见证。但是，地上有一个人，祂为自己作见证，祂的见证却是真的，而且必须接受。你若不接受祂的见证，就永远不会认识祂。
我们的主耶稣被出卖，带到犹太人的公议会，也就是最高议会面前的时候，许多人作证控告祂——都是假见证。他们的证词彼此矛盾。
但是，他们用许多事控告祂的时候，我们的主耶稣一句话也不说。祂不为自己辩护。最后，大祭司急得不知如何是好。
于是，他奉上帝的名，要耶稣起誓回答。这是一种命人起誓的方式。他说：“我奉上帝的名要祢告诉我们，祢是不是上帝的儿子。”
我们的主耶稣就开口说：“你说的是。并且，你们将要看见人子坐在父的右边，驾着云而来。”
因为祂为自己作见证，祂就被判处死刑。那些假见证人虽然用许多事控告祂，却无法使祂被定罪；但是，当祂为自己作见证，说祂是上帝的儿子，是人子的时候，祂立刻就被定了死罪。
接着，祂被带到罗马总督彼拉多面前。众人又设法用许多事控告祂，但我们的主耶稣仍然沉默，一句话也不说。他们想说什么，就让他们说吧。
最后，彼拉多也被逼得没有办法，就问祂：“祢真是犹太人的王吗？”主耶稣说：“你说的是。我就是为此而生的。但我的国不属于这世界。我的国若属于这世界，我的臣仆就会起来保护我。我是为真理而来的。”
你知道吗？我们的主耶稣正是因着这个见证被判处死刑。可以说，祂所作的见证反而成了控告自己的证词。祂为自己作见证，而这见证又被用来定祂的罪，于是祂被送去受死，因为不能有两个王。既然有凯撒，耶稣就必须死。
亲爱的弟兄姊妹，在这里，你看见了耶稣的见证。我们的主耶稣为自己作见证，而且祂作的是何等坚定的见证！因着祂的见证，祂被判钉十字架。
扫罗是一个大有名望的法利赛人。从某个意义上说，他对耶稣的事知道得很清楚。他听说过祂，也研究过祂。按照犹太人最正统的传统，他认为耶稣是犹太教里的一个冒充者，所以他逼迫跟从耶稣的人。
他以为自己知道耶稣是谁。他自以为十分了解祂，认定必须把祂彻底除掉，连祂的名字也不许人提起。但在往大马士革的路上，我们的主耶稣向他显现了。
扫罗问：“主啊，祢是谁？”祂说：
我就是你所逼迫的耶稣。
祂为自己作见证，把自己启示给扫罗。因为祂向扫罗启示了自己，扫罗的生命就改变了，并且成了使徒。
亲爱的弟兄姊妹，除非圣灵将主耶稣启示出来，否则没有人认识祂。圣灵被赐下来，就是要把子启示给我们，使我们认识祂——真正听见祂，真正看见祂，真正摸着祂，真正经历祂。
所以你看，若不是父的启示，若不是子亲自启示祂自己，若不是圣灵的启示，就没有人认识基督耶稣。没有人认识祂。
我们知道关于祂的事，知道关于祂的传统，知道关于祂的教训和道理，知道祂的历史，也知道各种理论；然而，我们却没有耶稣的见证。
我们可以谈论祂，可以凭着多年来积累的知识向人讲述祂。但是，亲爱的弟兄姊妹，问题在这里：如果没有从上面而来、关于基督的启示，我们的见证就不真实。
一方面，它在我们的生命里没有改变的能力；另一方面，它对听见的人也没有能力。我们是在作假见证，我们是假见证人。我们根本不知道自己在说什么。
你们记得使徒行传里发生在以弗所的那件事。有一个犹太祭司，他的七个儿子想利用耶稣的名，就是保罗所传的耶稣的名，来赶鬼。恶鬼说：
耶稣我认识，保罗我也知道；你们却是谁？
那是没有用的。
亲爱的弟兄姊妹，有一件事深藏在我们上帝的心里，就是耶稣的见证。
正是为这个缘故，父将基督启示给我们，基督将自己启示给我们，圣灵也将基督启示给我们。当基督向我们启示的时候，祂自己就成了托付给我们的见证。
你知道，启示是一件极其重大的事。上帝从不把人当作儿戏。上帝启示的时候，基督启示的时候，圣灵启示的时候，祂是在把自己托付给我们，成为一个见证，要我们持守，也要我们作见证。
我们对主耶稣认识多少？我们真正有多少耶稣的见证？
这取决于从上面而来的启示有多深。从一方面说，耶稣的启示是没有穷尽的；但从另一方面说，祂在我们里面的见证必须不断增加，使我们能够越来越多地为祂作见证。
我们绝不该满足于只认识祂一点点。如果我们借着启示只认识祂一点点，那么我们能够见证的，也就是那一点点。那里面有能力，有实际。
但是，如果我们更多得着主耶稣的启示，在经历中活活地更多认识祂，那么，亲爱的弟兄姊妹，我们就有更多主耶稣的见证可以述说。父的心愿，就是要我们更多认识祂。
所以，要有耶稣的见证，基本的条件就是启示。我们必须有启示。
从某个意义上说，谈到启示，我们实在无能为力。启示必须由上帝赐下。但另一方面，我们实在感谢上帝，因为这正是祂所喜悦的。父喜悦启示祂的儿子；子喜悦向我们启示祂自己；而把基督启示给我们，不但是圣灵所喜悦的，也是祂的职分、祂的责任。
换句话说，在上帝这一面，祂切望启示，切望把自己和祂的见证托付给我们。但为什么我们所领受的这么少呢？为什么？
我想，可能有各种原因。其中一个原因是，祂实在要向那些真正寻求祂的人启示祂自己。
我们若真正寻求祂，真正寻求认识祂——换句话说，我们所寻求的，不只是知道关于祂的事，不只是更多的教训、更多的形式、仪式、制度和传统——我们若真正全心寻求祂，祂就不会向我们隐藏自己。祂会非常乐意向我们启示，并把自己托付给我们。
我们需要寻求祂。
清心的人有福啊，因为他们必得见上帝。
我们的心常常不纯洁。换句话说，我们要祂，是的，但我们也要别的东西。我们心怀二意。我们若心怀二意，就不能看见祂。
我们多么需要求主洁净我们的心，使我们全心寻求祂，在祂面前有一颗纯全的心！就像大卫有一颗纯全的心——不是说他这个人完全，而是他有一颗纯全的心。我们并不完全，但至少，上帝所寻找的是一颗纯全的心，一颗清洁的心。
当然，我想还有另一个原因。启示从来不是一件孤立的事。启示的代价是很大的。
换句话说，上帝若以某种方式向我们启示祂自己，启示祂的儿子，那启示本身就带着一个要求，有一个代价需要付。或者换个说法，启示总是与受苦相连的。
我们没有更多认识祂，是因为当上帝启示的时候，主耶稣在我们生命中的那个启示，会向我们有所要求。
但是，十字架一开始作工，我们就付不起代价了。我们不愿意受苦，不愿意舍己，背起十字架来跟从祂。
主耶稣每一次的启示，都要求我们的己死去。上帝的子民不愿付代价，这就是我们没有得着本该得着的、更多关于主的启示的另一个原因。
不过，弟兄姊妹，无论如何，请记住一件事：上帝关心的是耶稣的见证。祂在你身上所寻找的，就是这个：你有没有耶稣的见证？你有多少耶稣的见证？可以说，这就是一切。
上帝所关心的，不是你有多少知识，甚至也不是你对圣经里所有真理知道多少。我不是说圣经里的真理不重要。它们很重要。但我要说的是，上帝真正关心的并不是这些事。
上帝所关心的，甚至也不是你多么热心、多么活跃。有一天，我们站在基督的审判台前，衡量的标准不是这些。那里的标准乃是耶稣的见证：你有多少耶稣的见证，你又多么忠心地持守这见证。这才是真正的问题。
你知道，当我们真正面对耶稣的见证时，恐怕尽管我们知道许多，也拥有许多，我们还是不得不承认，我们所有的实在只有一点点。
只有一点点是借着启示而来的，只有一点点是经过受苦而来的，只有一点点是真实而活的，只有一点点在我们的生命里有改变的能力。对于主耶稣，我们真正能够站起来作见证的，只有一点点，因为那一点我们确实知道；我们曾这样经历过祂。
我们的主耶稣把自己托付给教会。教会是耶稣见证的团体器皿。教会是那位在万有中充满万有者的丰满。
但是，亲爱的弟兄姊妹，就个人来说，我们所有的是何等少！就团体来说，上帝的教会又真正持守了多少耶稣的见证呢？
这就是为什么影响这么小。有耶稣的见证，就必定有影响。在我们个人的生活中，在我们共同的生活中，影响之所以这么小，是因为实际太少。
耶稣的见证不丰满，不充足，不丰富。我们多么需要寻求主，使耶稣的见证借着启示，借着圣灵在我们生命中的工作，在我们里面增加！
这样，我们就有更多见证可以述说，对这个世界也会产生更大的影响——属灵的影响。
耶稣的见证不是一件轻省的事。使徒约翰为了上帝的话和耶稣的见证，被放逐到拔摩岛。
到了第五印，你看见祭坛底下有那些历世历代被杀的人。这些基督徒殉道者，历世历代以来被杀；他们赤裸的灵魂在祭坛底下。他们为什么被杀呢？为了耶稣的见证。
亲爱的弟兄姊妹，我们若没有耶稣的见证，即使拥有基督教的一切，撒但也不会来理会我们。那对他的国度毫无影响；相反，倒会帮助他的国度。
但是，任何一个基督徒，任何一个聚会，若有耶稣的见证——无论只有多么少的一点——撒但都会争夺那一点点，因为那个见证就是他的死地。
亲爱的弟兄姊妹，历世历代属灵领域中的争战，都是围绕着这一个问题：耶稣的见证。它不是围绕着别的问题。问题有很多，但这场争战不是为着那些问题。它只围绕着一个问题，就是耶稣的见证。
撒但在察看。他若发现有耶稣的见证，就知道哪里有耶稣的见证，哪里他的国度就要倾覆。他会争战到底。这就是历世历代的争战。
你若回顾自己的属灵生活，或者回顾你们共同的生活，我相信，你们的经历会证实这一点：争战所针对的，就是耶稣的见证。
我们有什么需要害怕的呢？一点也不需要。为什么？因为我们的主耶稣已经得胜了。
在加略山的十字架上，祂已经缴了那些执政掌权者的械，将他们公然示众。在加略山的十字架上，魔鬼被赶出去了。在加略山的十字架上，祂借着死，使那掌死权的失去了权势。我们的主耶稣已经得胜了。
祂说：
我是首先的，我是末后的，
我是那永活的；我曾成了个死的；但你看，我是活着的、直到世世无穷；我拿着死亡和阴间的钥匙。
这就是耶稣的见证。
祂是首先的。上帝的旨意，是要祂在凡事上居首位——在一切事上占第一位。祂是末后的。为什么？因为祂是终点，祂就是上帝的目的。一切都是为着祂，一切荣耀都归给祂。
祂是那永活的。是生命胜过了死亡，是不怕死的生命。但祂曾经死过，如今却活着，直到永永远远。不但如此，我们的主手中还拿着死亡和阴间的钥匙。
亲爱的弟兄姊妹，这就是耶稣的见证。这是祂论到自己所说的话，而祂已经把这关于祂自己的见证托付给教会。我们有这见证吗？
在启示录第12章，你看见一个身披日头的妇人，即将生下一个男孩子。那条龙——就是撒但、那控告者、魔鬼——等候在妇人面前。为什么？因为他知道，那个男孩子一出生，就是他的末日。所以，他在那里等候男孩子出生，要把孩子吞吃下去。
但是，男孩子一出生，就被提到宝座那里去了。接着你看见，弟兄们因羔羊的血，并因他们所见证的道，胜过了那控告者；他们虽至于死，也不爱惜自己的性命。
弟兄姊妹，在这里你看见，争战是真实的。但我们不必害怕。为什么？因为我们有羔羊的血。
撒但常常来控告我们。很可惜，有时候他的控告确实有一点根据，虽然他总是夸大其词。他说：“你并不完全，怎么还敢以为自己能够承担耶稣的见证？你是谁？你失败过，你做错了事。”
哦，弟兄姊妹，当这样的控告临到，你的口就闭住了，不敢作见证。你觉得自己不配。但是，你若这样，就落入魔鬼的圈套了。
为什么？因为我们有羔羊的血。我们确实不完全，确实会跌倒，也确实不能凭自己取得资格；但有羔羊的血。我们可以凭着这血，凭着这血的洁净，堵住控告者的口，也使我们自己的口得以张开。
哦，弟兄姊妹，在这属灵的争战中，在我们今天的日子里，你会越来越看见，撒但设法使你闭口，使你沉默，对你说：“你并不完全，你做不到。”
但是，我们因羔羊的血胜过他。
你们都知道那个关于马丁·路德的故事。他从事宗教改革工作的时候，有一天，撒但向他显现，带来一卷书，里外都写满了密密麻麻的小字。书卷上有一个标题：“马丁·路德的罪。”
撒但把书卷拿给马丁·路德看，说：“你还敢从事宗教改革的工作吗？你是谁？”马丁·路德看了，不得不承认，其中有些事是真的。问题就在这里。大部分是假的，但有些是真的。
可是，马丁·路德认识主，他有耶稣的见证。所以，他拿起一支红笔，在上面写道：
祂儿子耶稣的血就洁净我们、使我们脱离一切的罪。
撒但就消失了。
亲爱的弟兄姊妹，任何有耶稣见证的人，都会遭遇争战，直到末了。但感谢上帝，我们有羔羊的血。你以为我们已经成熟到不再需要这血了吗？绝不是。你越认识主，就越看见这血的宝贵。
接着是“因他们所见证的道”。他们的见证是什么？他们的见证不是别的，就是耶稣的见证。
你看，耶稣的见证成了我们的见证。无论个人或团体，我们都没有什么关于自己的见证可以作。没有。我们所要见证的是主耶稣——耶稣的见证。祂已经把自己托付给我们，如今我们就有见证可以作。这就是我们的见证。
“他们所见证的道”是什么意思？意思是，你若真正有见证，你就能够，也必定会说出来。要宣告出来。
你若没有见证，即使大声喊叫，也没有用。那里面没有能力。
亲爱的弟兄姊妹，你若确实有耶稣的见证——例如，主说“我是首先的”——那么，在你的生命中，在每一件事上，祂真是首先的吗？
你真的让祂发起一切的事，还是你自己起头呢？祂是首先的吗？在你的爱里，祂居首位吗？祂是首先的吗？
如果祂在你的生命中确实是首先的，那么，你一宣告，撒但就会退后。但如果这不是真实的，即使你这样说，撒但反而会向前一步，看着你说：“你是谁？”
弟兄姊妹，要紧的是实际。当你真正进入属灵的领域，只有实际才算数。其他一切都没有意义。
但感谢上帝，他们有所见证的道。他们说出来，而他们一说出来，撒但就逃跑了。
在个人生活中，或在聚会里，我们多少次发现，自己无缘无故地受到压制，甚至连读都读不下去。整个聚会非常沉重。我们能怎么办呢？
亲爱的弟兄姊妹，有少数人真正有耶稣的见证。他们在灵里开始宣告，开口说：“耶稣是主。”
气氛立刻就改变了，聚会得着释放，人也得着释放。为什么？因为有他们所见证的道。
但是，当然，任何人若要宣告出来，就必须预备好舍去自己的性命。这不是廉价的事。
主宣告出来，祂就被钉十字架。我们若真正宣告出来，也必须预备舍去自己的性命。所以你看，他们虽至于死，也不爱惜自己的性命。他们已经预备好了。
正因为他们预备好了，撒但遇见这些连性命也不顾的人，就拿他们没有办法。他们不怕为见证而死。
历世历代，有多少上帝的子民，因为有耶稣的见证而受到攻击！他们因为忠心持守耶稣的见证而被杀；但正是在他们的死上，撒但又受到一次致命的打击。
耶稣的见证——有一天，正如启示录第20章所记载的，将有宝座出现。除了子的宝座，还要有其他的宝座。坐在那些宝座上的会是谁呢？就是那些为了耶稣的见证而被杀的人。他们已经完成了自己的见证。
因为他们完成了自己的见证，有一天，他们要得着宝座作为赏赐。
你知道，有一个思想实在令人得安慰。启示录第11章讲到两个见证人。我们不必在这里讨论这两个见证人是谁。但你看见，他们在末后的日子里，经历了何等激烈的争战！他们直接与兽和兽的国度争战。
但是，无论如何，在他们完成见证以前，兽都不能杀他们。等到见证完成了，他们才被杀——但也只有三天，随后就是复活。
所以，亲爱的弟兄姊妹，我确实相信，我们若有耶稣的见证，并且忠心持守这见证，也许就必须为这见证受苦。然而，在我们完成自己的见证以前，撒但不能夺去我们的性命。
我们不会过早离世。我们要完成见证。见证完成了，我们也就预备好离去了。阿们。
正因如此，当你读到启示录前三章的时候，就会发现，第1章给我们看见一位荣耀之首的异象。
在那里，你看见主耶稣向教会启示祂自己，把自己作为见证托付给教会。然后，在第2章和第3章，祂行走在这些教会中间，寻找祂自己——察看祂的见证在这些教会中的光景。
在非拉铁非教会，耶稣的见证明亮地照耀，丰满而明亮。在士每拿那个受苦的教会，也是如此。他们受到劝勉，要在接下来的十天里忠心到底。
但是，在其余的教会中，有些教会里的耶稣见证忽明忽暗；有些已经暗淡；还有些只剩下冒烟了。
他们若不悔改，灯台就要被挪去。换句话说，你在这里看见，主所寻找的，是根据祂的启示而有的、属于祂的见证。这是我们的责任。
感谢上帝，祂也是大祭司。祂长远活着，为我们代求。将残的灯火，祂不吹灭，祂乃是设法使它恢复。
只有当我们不肯被恢复的时候，灯台才会被挪去。
所以，亲爱的弟兄姊妹，今晚我只有一个负担，就是：今天，耶稣的见证究竟如何？
如果这是上帝最关心的，难道不也该成为我们今天所关心的吗？
让别人去关心许多事，被许多事占据吧。愿上帝帮助我们，把注意力集中在一件事上：耶稣的见证。
我们的天父，求祢实在救我们脱离许多事，使我们看见祢心上的那一件事：耶稣的见证。
求祢鉴察我们，看我们有多少耶稣的见证。有多少只是道听途说？有多少只是外来的知识？又有多少是借着启示，经过受苦，被作到我们生命深处的——就是耶稣托付给我们的见证？
哦，主啊，求祢扩充我们。救我们脱离自欺，救我们脱离肤浅。主啊，我们要实际，即使这意味着我们要一再被削减，一再被削减，再被削减。
哦，主啊，求祢亲自成为我们活的实际，使我们能有一点力量。愿我们能见证：祢确实是首先的，是末后的，是那永活的。祢曾经死过，但看哪，祢如今活着，直到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。
哦，愿我们所说出来的话，能在属灵的领域中产生影响。哦，主啊，愿祢的见证被高举，使许多生命得着改变，得着释放；愿祢的国降临。我们奉祢宝贵的名祈求。阿们。