请大家翻到列王纪上17章，我们从第1节开始。其实，若能把整章读一遍，那就更好了。
基列寄居的人中，有提斯比人以利亚对亚哈说：「我指着我所侍立在祂面前的主、以色列的上帝，永活者，来起誓：这几年若没有我的话，必没有露，也没有雨。」 主的话传与以利亚说： 「你离开这里，转向东去，藏在约但河东边的基立溪旁。 你要喝那溪里的水；我已经吩咐乌鸦在那里供养你。」 以利亚就去，照主的话而行；他去住在约但河东边的基立溪旁。 乌鸦早晨给他叼饼和肉来，傍晚也给他叼饼和肉来；他就喝那溪里的水。 过了些日子，溪水干了，因为那地没有下雨。 主的话传与他说： 「你起来，往西顿的撒勒法去，住在那里；看哪，我已经吩咐那里的一个寡妇供养你。」 以利亚就起身往撒勒法去。到了城门口，见有一个寡妇在那里捡柴；以利亚呼叫她说：「请你用器皿取点水来给我喝。」 她去取水的时候，以利亚又呼叫她说：「请你手里也拿点饼来给我。」 她说：「我指着主、你的上帝，永活者，来起誓：我没有饼，只有坛里一把面、瓶里一点油。你看，我在捡两根柴，回去为我和我儿子做了，我们吃了，就死吧。」 以利亚对她说：「不要惧怕；可以照你所说的去做；只是先为我做一个小饼，拿出来给我，然后为你和你儿子做。 因为主、以色列的上帝，是这样说的：『坛里的面必不耗尽，瓶里的油必不缺少，直到主使雨下在地上的日子。』」 妇人就去，照以利亚的话而行；她和以利亚、以及她的家人，吃了许多日子。 坛里的面没有耗尽，瓶里的油也没有缺少，正如主藉以利亚所说的话。 这些事以后，那妇人，就是那家的主母，她的儿子病了；病得很重，以致没有气息了。 妇人对以利亚说：「神人哪，我与你有什么相干呢？你竟到我这里来，使我的罪孽被记起，使我的儿子死了么？」 以利亚对她说：「把你的儿子交给我。」他就从妇人怀中接过孩子，抱上他所住的楼房，放在自己的床上。 他呼求主说：「主、我的上帝阿，我寄居在这寡妇家里，祢竟也降祸于她，使她的儿子死了么？」 以利亚三次伏在孩子身上，呼求主说：「主、我的上帝阿，求祢使这孩子的性命再回到他里面。」 主听了以利亚的声音；孩子的性命就回到他里面，他就活了。 以利亚把孩子抱下来，从楼房进入屋子，交给他的母亲；以利亚说：「看哪，你的儿子活了！」 妇人对以利亚说：「现在我知道你是神人，主藉着你的口所说的话是真的。」
若是上帝许可，这一次我们愿意一同交通先知以利亚的生平与职事。
我们读上帝的话，就发现先知以利亚突然出现在人面前。在这以前，我们没有听见过他的事，几乎不知道他的过去。然后，以利亚忽然出现了。他去见亚哈王，向王宣告上帝对以色列国的审判。
那么，这位以利亚是谁呢？他生活在什么时代？我们知道，亚哈是以色列国的王。他是一个邪恶的王。在前一章里，你会看见上帝说，他比以色列国在他以前的诸王更加邪恶。
为什么呢？因为其他的王不过是跟随耶罗波安王，借着主的名敬拜金牛犊。但是亚哈王受了妻子耶洗别的影响，把外邦的神引进以色列国；耶洗别就是西顿王的女儿。
他不敬拜上帝，就是主、以色列的上帝，反而带领全国离弃自己的上帝，去敬拜外邦的神巴力，陷入偶像崇拜。因此，他比在他以前的诸王更加邪恶。以利亚就生活在这样的时代。
你知道，以利亚这个名字本身就是一个见证，因为以利亚的意思是「以主为上帝的」。当全国都离弃主的时候，以利亚所带的名字却宣告了真理。
「主」是上帝与祂所救赎的子民立约的名。你记得摩西在旷野的时候，上帝向他显现，差遣他回埃及去，拯救祂自己的百姓。摩西问祂的名是什么，上帝说：
「我是我所是。」
——出埃及记3:14
「主」是上帝与祂所救赎的子民立约的名，是祂要人记念的名。
但是在那个时候，全国都离弃了主、他们的上帝。然而，以利亚却带着这个名字：「以主为上帝的」。你就能明白，以利亚当时的处境一定十分艰难。在以色列的众民中间，他仿佛孤身一人。
他站起来宣告真理，连他的名字也是一个宣告。他绝不是一个隐藏身份的信徒；他是公开作见证的。他甚至借着自己的名字宣告：除了主以外，再没有别的上帝。主是上帝，上帝就是主。
这就是以利亚。圣经说，他是「提斯比人以利亚」。我们知道，提斯比在基列的北部。换句话说，他生长在以色列国，处于亚哈的统治之下。
然而，圣经又说，他是「基列寄居的人中」的一个。他本是提斯比人，却寄居在基列的居民中间。你若查考圣经地理，就会发现基列在约但河东边，不在亚哈王的统治之下。
为什么呢？想必是因为他公开作见证，以致无法在自己的家乡生活。他不得不逃命，渡过约但河，住在基列的居民中间。他是为了主、以色列的上帝而流亡的人。
我们不知道他在基列的居民中间住了多少年。但有一件事是我们可以确定的：虽然他逃到了约但河东岸，却没有撇弃自己的同胞。
他在基列过隐密生活的时候，一定是专心祷告。我们知道，以利亚是一个祷告的人；不但旧约这样告诉我们，新约也是如此。你读雅各书就会看见，以利亚祷告，上帝就成就这件事；以利亚再祷告，上帝又成就那件事。
以利亚是一个祷告的人。一个祷告的人不是偶然产生的，而是在操练中产生的。我们常说，祷告最好的方法，学习祷告最好的方法，就是祷告。没有别的捷径，也没有别的秘诀。你若要成为一个祷告的人，你所需要做的，就是祷告、祷告、再祷告。
以利亚就是这样的人。虽然他不能留在家乡，向所有的人，包括君王在内，见证只有主是上帝，但他在流亡中仍然站在这个立场上。他没有放弃这个立场。他仍在祷告，仍然为上帝对祂自己百姓所拥有的权利站住。
他是怎样做的呢？他是借着祷告来做的。弟兄姊妹，借着祷告所能成就的，比借着说话所能成就的，要多得多。以利亚仿佛被迫缄默了，然而他仍然祷告。
我们不知道他祷告了多久。他必定深深爱着自己的同胞，也必定深深爱着上帝。他为上帝的荣耀大发热心，也怀着上帝对祂百姓那样的嫉爱。有了这样的心志，他只能在祷告中倾吐出来。
他祷告、祷告、再祷告，直到上帝的话临到他。上帝的话差遣他回以色列国，去见亚哈王，向亚哈王传达一个信息。
这信息就是：
「我指着我所侍立在祂面前的主、以色列的上帝，永活者，来起誓：这几年若没有我的话，必没有露，也没有雨。」
——列王纪上17:1
这是何等重大的事！以利亚不是凭自己回去的，也不是凭自己宣告上帝的审判。他之所以去，是因为上帝差遣他回去。
他愿意冒着牺牲性命的危险，回去面对亚哈，因为上帝的先知不考虑自己。上帝的先知，是一个顺服上帝到底的人。上帝说「去」，他就去；上帝说「隐藏起来」，他就隐藏起来。在以利亚这个人里面，完全没有自己。
他一直祷告，直到上帝向他显明祂的心意。上帝的心意一向他显明，他就毫不迟疑地宣告出来。他受上帝差遣，去宣告对这个国家的审判。
你知道他是怎样做的吗？他回去对亚哈宣告：
「主、以色列的上帝，永活者。」
——列王纪上17:1
亚哈王，虽然你不承认主，虽然以色列全国都不承认主，然而主仍然是以色列的上帝。
这就是信心。上帝的权利，并不会因为环境或局势改变而改变。绝不会。以色列可以背叛上帝，但上帝仍然是以色列的上帝。以利亚站在这个立场上，毫不退让。
弟兄姊妹，这并不容易。我们何等容易受眼见的事支配，何等容易受环境影响。原因就在于我们没有看见上帝。
我们若看见上帝，不论环境怎样改变，不论眼前看见什么，上帝仍是一样，昨日、今日、直到永远都不改变。这就是真理。以利亚回去的时候，对亚哈寸步不让。他告诉亚哈，主是以色列的上帝，而且主、以色列的上帝是活着的。祂没有死，祂仍然活着。
以利亚从自己的亲身经历中，知道上帝是活着的。这对他而言，不只是书本上的知识。他与上帝有隐密的生活，有祷告的生活。在那与上帝同在的隐密祷告生活中，他知道上帝是活着的。上帝向他说话，向他显明自己的心意，又差遣他出去执行使命。
所以，当他向亚哈王宣告「主、以色列的上帝，永活者」的时候，他是在说：「你以为上帝已经死了。祂没有死，祂活着；祂一点也没有改变。」
「我所侍立在祂面前的。」
——列王纪上17:1
以利亚是上帝真正的仆人，因为他侍立在上帝面前。你知道，你若没有先坐下，就不能站立。你必须先坐在上帝面前，然后才能侍立在上帝面前。
你必须坐在上帝面前，也就是说，你必须与上帝交通。你与上帝交通之后，才能侍立在祂面前，等候祂，服事祂。
你知道，今天的问题是，人不坐下，也不站立，只是在奔跑。他们以为自己在服事上帝；而服事上帝，就必须东奔西跑，到处奔忙，却没有真正知道上帝的心意是什么，上帝要差遣他们到哪里去，要他们做什么。
一个真正的仆人，先坐在上帝面前，然后侍立在上帝面前，等候主。因为他等候主，主的命令就临到他。在上帝发话以前，他不会行动。上帝真正的仆人，是等候上帝的人。
对以利亚来说，传达这样的信息并不容易。我们都喜欢报好消息。你若带来好消息，人不但高兴，也会喜欢你。你若带来坏消息，人就会很不高兴，而且不知怎的，这种不满也会转到你身上。没有人喜欢传达如此严厉的信息。
「我指着我所侍立在祂面前的主、以色列的上帝，永活者，来起誓：这几年若没有我的话，必没有露，也没有雨。」
——列王纪上17:1
这是何等严厉的审判！
你知道，上帝造以色列那地，使它与埃及不同。埃及有尼罗河。尼罗河每年泛滥，把肥沃的泥土带到两岸，人就能在那里耕种收割。即使不下雨，他们也可以从尼罗河取水。
但以色列地不是这样。上帝造那地，使它完全倚赖雨露。若没有雨露，土地就会变成尘土，什么也长不出来，完全荒芜。那是一块仰赖上天的土地；上帝特意把祂的百姓带到这样的地方。
以利亚向亚哈传达这个信息，说全地将没有雨，连露水也没有，毫无滋润；那就意味着干旱，意味着饥荒，意味着饥饿、荒凉和死亡。谁愿意传达这样的信息呢？
从人的立场来说，以利亚当然不愿意传达这样的信息，因为他深爱自己的同胞。然而，作为主的仆人，他忠于上帝。
你以为上帝把这样的审判降在以色列国，是因为上帝恨他们吗？绝不是。上帝曾用尽各种方法，要使他们回转归向祂，好让祂赐福给他们，他们却不肯听。
上帝用尽一切方法之后，不得不施行审判。甚至祂的审判也是出于爱。圣经说，审判之中仍有怜悯。上帝用审判唤醒祂的百姓，为的是挽回，不是为了惩罚。哦，但愿我们能认识上帝的心！
以利亚向亚哈王传达这个信息：这几年必没有雨，也没有露。究竟多少年呢？没有人知道。但这将持续若干年，除非以利亚发话。
一个人竟敢说：「没有我的话，天就不降雨，也不会有露水；我一发话，就会有雨有露。」这不是狂妄吗？你是什么人，竟敢这样说？这不是狂妄吗？
一点也不是。以利亚能说，这几年若没有他的话，必没有雨，也没有露，是因为他有上帝的话，因为他与上帝是一。他是一个完全体贴上帝心意的人。在这个人里面，完全没有自己；他充分代表上帝。
正如哥林多后书10章所说，他在上帝面前是有能力的。确实有「在上帝面前有能力」这回事。这是什么意思呢？意思很简单，就是上帝听你。这就是在上帝面前有能力。
上帝为什么听一个人呢？因为那个人先听上帝。我们若要上帝听我们，就有一个先决条件：我们必须先听上帝。你若不听祂，就不能指望祂听你。你若不把自己交托给祂，又怎能指望上帝把自己托付给你呢？
每当上帝听一个人，每当一个人在上帝面前有能力，你就知道，在这背后有一个生命，一个顺服上帝的生命。你知道，这个人完全把自己交给上帝；上帝也把自己托付给这样的人。
以利亚向亚哈王传达那个信息的时候，若还稍微顾念自己，稍微为自己打算，他就做不到。为什么呢？因为那地若没有雨露，他自己会怎么样？他也会受苦，而且他肯定不是一个富裕的人。
以利亚宣告上帝审判的时候，完全忘记了自己。亲爱的弟兄姊妹，这就是一个必要的条件：你若要把上帝的话带给祂的百姓，就必须忘记自己。
你若不忘记自己，就会冲淡上帝的话，就不得不更改上帝的话。你不是更改它，就是拒绝传达它。但一个像以利亚那样，彻底、完全地把自己交给上帝，不顾自己的人，才是上帝真正的先知。
亲爱的弟兄姊妹，我们正活在一个背道、离弃信仰的时代。虽然人仍然称呼上帝的名，然而在这些体系的核心，却有一种宣称「上帝已死」的神学。
但是，上帝死了吗？谁能站起来说：「上帝活着！」谁能在普遍背道的时候，为耶稣作见证？
你会孤单。你若要为上帝完全的权利站住，就会受逼迫。你若寸步不让，不是为自己，而是为上帝；你若要宣告耶稣活着——祂曾经死过，却已经从死人中复活，并且活到永永远远，祂是万有的主——你就会发现，这实在艰难，甚至在上帝自己的百姓中间也是如此。
不但向不认识上帝的世界说这些话很难，就是在上帝的百姓中间，你若要为上帝的权利、为上帝完全的权利站住，作这样的见证，也会有人说你是一个狂热的人。
人会利用上帝，但谁能被上帝使用呢？上帝需要像以利亚这样的人。上帝需要先知，需要绝对与祂站在一起、毫不顾念自己的人。
上帝需要有人愿意为祂对自己百姓所拥有的权利作出牺牲，舍弃性命；需要有人愿意宣告上帝全部的旨意，毫无保留，毫不冲淡，也不考虑自己会受欢迎还是不受欢迎。
弟兄姊妹，在我们的时代，上帝需要像以利亚这样的人，完全将自己交给上帝。我找不到一个比「全然交托」更合适的词。上帝正在寻找这样全然交托给祂的人。
你仿佛放下一切，把自己全然交给上帝。只有对这样的人，上帝才能说话，才能显明祂的心意，也才能使用他们恢复祂的见证。这就是以利亚的心志。
以利亚宣告了这样的审判之后，到哪里去了呢？你会发现，他的一切行动完全受上帝的话支配。
我们不知道他隐藏了多久；上帝却差遣他走到众人注目的地方，进入王宫，向君王宣告上帝的审判。然后，上帝又把他带走，让他藏在基立溪旁。
从人的角度来说，隐居的日子过久了，你就不愿意再显露在世人面前。你宁愿像摩西那样，住在旷野，牧养几只羊。当上帝来，要差遣摩西到埃及去的时候，他已经在旷野隐居了四十年。他喜爱那份安静，喜爱那种隐居生活，不愿意再离开旷野。
这是人的天性。或者，上帝若使你显在人前，你可能就不愿意再隐藏起来，总想继续留在世人注目的地方。这也是人的天性。要找到一个能这样迅速转换处境、又毫无怨言的人，实在很难。
上帝把以利亚从隐居中带出来，他就显在人前；他如明光照耀之后，上帝立刻又把他带走，使他再隐藏三年零六个月。这是何等样的先知！他完全顺服上帝。
上帝的话临到他说：
「你离开这里，转向东去，藏在约但河东边的基立溪旁。 你要喝那溪里的水；我已经吩咐乌鸦在那里供养你。」
——列王纪上17:3-4
亲爱的弟兄姊妹，我们若顺服上帝，就不必害怕：吃什么呢？喝什么呢？穿什么呢？
「你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都必加给你们。」
——马太福音6:33
怎样供应呢？上帝知道。上帝差遣他到基立溪去。基立溪在北方，在约但河那边，是约但河水源之一。那是一条小溪，然而许多大河都是从小溪而来的。
上帝没有差遣他到约但河去。那里起初水量充足，也是人通常会去的地方。上帝却差遣他到一条小溪，到隐藏在山间的基立溪旁。上帝使他回到水的源头。
你知道，事情总是这样。上帝每逢作工，总是带领我们回到源头。人寻找大河，上帝却差遣我们到小溪，到基立溪那里，因为那是源头。
亚哈对以利亚非常愤怒，因为他传达了如此严厉的信息。雨迟迟不来，他就更加愤怒。那些年间，他一直设法寻找以利亚，要杀死他。他以为以利亚是使以色列遭灾的人，所以一心要抓住他。
他在全国各地寻找。可是，他会到哪里去找以利亚呢？大概会到水源丰沛的地方，因为他以为人应该在那里。但是以利亚却在基立的小溪旁，亚哈没有到那里寻找。这就是上帝的智慧。
上帝使我们回到源头。亲爱的弟兄姊妹，每当我们遇见干旱，上帝就要使我们回到源头。
那么，以利亚怎样得到食物呢？上帝说，祂要差乌鸦供养他。这不是很奇怪吗？
在以利亚的时代，虽然他以为只有自己一个人为上帝站住，上帝却有祂隐藏的七千人。这七千人当中，竟有一个就在王宫里。你知道俄巴底，就是亚哈的管家。他是最接近亚哈的人；奇妙的是，他也在那七千人之中。
俄巴底从幼年就敬畏上帝。耶洗别要杀主的先知时，他把其中一百人藏在两个洞里，拿饼和水供养他们。正如在凯撒的家里，上帝也有祂自己的圣徒。
但更奇怪的是：上帝容许俄巴底供养一百个先知，却认为他不适合供养上帝所膏的以利亚，因为俄巴底自己是一个有所妥协的人，而以利亚却是完全为着上帝的人。
整个以色列地，竟找不到一个合适的人，让上帝用他来供养自己的先知。想想看，上帝通常使用祂自己的百姓作器皿，但是整个以色列地，竟没有一个人适合供养以利亚，而又不损害上帝的见证。这是何等可怜的光景！
但以利亚会因此饿死吗？绝不会。上帝自己的百姓若不能使用，上帝就能使用那些在我们看来不可能使用的器皿：乌鸦。
乌鸦是不洁净的鸟。照我们所说，乌鸦非常贪吃。在饥荒的时候，乌鸦若找到食物和肉，当然会把它全部吞下。然而，上帝能约束乌鸦的食欲，使它把饼和肉带给以利亚；不只是一只乌鸦，而是许多乌鸦，早晨、晚上，长时期地这样做。
上帝能使用最出人意料的器皿。我们常常以为，上帝的百姓既然这样不能被使用，那就没有办法了。其实有办法。上帝有祂的乌鸦。
我记得有一位弟兄写过一副对联。在中国，我们有这种对仗的写法。他写道：
乌鸦到处飞；
吗哪天天降。
上帝到处都有祂的乌鸦。我们为什么要忧虑呢？我们若照着上帝的话而行，上帝就能差遣祂的乌鸦供养我们。上帝能使用最出人意料的事物，供应祂先知的需要。
上帝供养以利亚，他也喝溪里的水，直到连那溪水、连那源头也干了。然后，上帝就差遣以利亚离开。
以利亚没有自行离开。他看见溪水越来越干，原来不多的水越来越少，却仍然留在那里。他留在那里，直到溪水完全干了，也没有擅自行动。就在适当的时候，上帝的话临到了。
上帝吩咐他：
「你起来，往西顿的撒勒法去，住在那里；看哪，我已经吩咐那里的一个寡妇供养你。」
——列王纪上17:9
这实在非同寻常。
你知道，耶洗别是西顿王的女儿，上帝却差遣以利亚到西顿去。为什么呢？因为亚哈已经到处寻找以利亚，不只在以色列境内，也在列国中寻找。若有哪一国说找不到以利亚，他就叫那国起誓，证明找不到。但是亚哈一定想不到，以利亚竟会到西顿去。
这就是上帝的智慧。上帝差遣以利亚去的，正是亚哈绝不会寻找的地方，因为那里正是邪恶的源头。然而，上帝差遣他到那里，不是去找一个富有的人，或一个有财力的人，而是去找一个寡妇。
以色列中有许多寡妇，却没有一个可供上帝使用。基督提到这件事的时候，犹太人愤怒得想要杀祂。以色列中没有一个寡妇可用，上帝就不得不差遣祂的先知，到一个外邦的寡妇那里去。
我们可能会想，西顿既是以色列偶像崇拜和背道的源头，在那样的环境中，到哪里找一个敬虔的妇人呢？但上帝有祂隐藏的人。这个妇人虽然是西顿人，是外邦人，却敬畏上帝。她认识主、以色列的上帝。
你可以看见她的信心。上帝知道祂隐藏的人在哪里，也知道祂能使用谁。亲爱的弟兄姊妹，我们常常用天然的眼光看事情。若觉得某处有需要，我们大概就会去找有财力、有资源的人，或者那些看起来十分活跃的人。
谁知道呢？只有上帝知道。只有上帝知道谁可用，谁不可用。有些人在某些事上可用，在另一些事上却未必可用。上帝准确地知道该使用谁；你常常会发现，这超出我们的预料。上帝总是使我们惊奇。祂是上帝，你永远不会停止惊叹。
上帝使用了一个西顿的寡妇。以利亚有没有与上帝争辩，说：「上帝，祢竟差遣我到一个寡妇那里去？」没有，他去了。他就去了。
他来到撒勒法城，遇见那个寡妇。她出来捡两根柴，要为自己和儿子做最后一顿饭。以利亚向她要一点水喝，她就去取水给他。
以利亚又向她要一个小饼。妇人说：
「我指着主、你的上帝，永活者，来起誓：我没有饼，只有坛里一把面、瓶里一点油。你看，我在捡两根柴，回去为我和我儿子做了，我们吃了，就死吧。」
——列王纪上17:12
你看，她认识主，也认出这是先知。她知道，主、他的上帝是活着的。
以利亚对她说：
「只是先为我做一个小饼，拿出来给我，然后为你和你儿子做。」
——列王纪上17:13
上帝的话说，坛里的面必不耗尽，瓶里的油必不缺少，直到旱灾结束。
你看，这个寡妇对上帝有信心。当你只剩下最后一把面、瓶里最后一点油的时候，那比全世界的金银都宝贵。
你若从富余中拿出一些，从额外的东西中拿出一些，对你的影响并不太大。但是，当你只有一把面、一点油的时候，那一把面、那一点油，比一个富人所有的许多财富还要贵重，因为那是你最后的一顿饭。
虽然那是最后仅有的，她仍然愿意拿出来。这个妇人有信心。这就是奉献的心志。她愿意从贫乏中奉献给上帝，并且让上帝居首位。
哦，亲爱的弟兄姊妹，我们若没有奉献到自己感到疼痛的地步，就还不知道什么是奉献。真正的奉献，一面是甘心乐意的，另一面却是会痛的，真的会痛。
但是这个妇人对上帝有信心。她知道，若先给上帝，上帝就必守祂的应许。
你知道，不只是寡妇给得艰难，先知接受也实在艰难。有时你以为，接受比给予容易。并非如此。给予需要恩典，接受也需要恩典。
一个先知，对一个只剩一把面、正要做最后一顿饭的寡妇说：「给我一个小饼。」你是什么样的人？你是什么样的先知？你也许会说，他一定是假先知。
然而，正因为以利亚是真先知，要他说出这句话，必定十分艰难。他若是假先知，倒会说得出口，因为他是假先知。但他若是真先知，提出这样的要求，对他就是极其困难的。
但是以利亚有恩典接受。这位伟大的先知，能够谦卑地接受一个寡妇所给的小饼。你发现，这两方面配合在一起，一同成就上帝的荣耀。
那寡妇若留下那一把面和瓶里的一点油，做了最后一顿饭，那毫无疑问就真的是她最后一顿饭了。以利亚若因骄傲而不肯接受寡妇的供给，说：「感谢上帝，我不能这样做。祢还是差一只乌鸦来吧。」上帝也不会差来。
但因为他们两个人都顺服上帝，都有足够的恩典顺服上帝，上帝就能施行祂的奇事。整整一年，那一把面和瓶里的一点油，供应了以利亚、寡妇和她儿子一切的需要。为此感谢上帝！
哦，亲爱的弟兄姊妹，整件事归根到底只有一点：我们是否完全倚靠上帝？我们若完全把自己交给上帝，上帝的作为就没有穷尽。
但最令人不解的是，以利亚寄居在那寡妇家里的时候，她的儿子竟然死了。这实在叫人难堪。上帝差遣以利亚到那寡妇那里，寡妇也恩慈地接待了他，然而她的儿子却死了。
于是寡妇来对以利亚说：
「神人哪，我与你有什么相干呢？你竟到我这里来，使我的罪孽被记起，使我的儿子死了么？」
——列王纪上17:16
以利亚能说什么呢？他似乎不但没有给这个家带来祝福，反而带来了咒诅。这实在令人难堪。
但以利亚认识上帝。他接过孩子，上到自己在屋顶上的房间。你知道，他们当时建造房屋的方式，是从外面的楼梯上到屋顶。以利亚就住在屋顶上的一间楼房里。他把孩子带到房间，放在自己的床上。
然后他祷告，呼问上帝为什么这样做，求祂不要如此。他呼求说：
「主、我的上帝阿，求祢使这孩子的性命再回到他里面。」
——列王纪上17:21
他三次伏在孩子身上，呼求主。主听了以利亚的声音，孩子的性命就回到他里面，他就活了。
你知道吗？上帝正在教导祂的先知一个更深的功课。以利亚这样为上帝大发热心，怀着这样为上帝嫉爱的心。他知道上帝是施行审判的上帝。你不能轻慢上帝；你若轻慢上帝，就会没有露，也没有雨。
他知道上帝是施行审判的上帝，但是以利亚还需要认识，上帝也是使人复活的上帝。有时你知道上帝是施行审判的上帝，却没有认识到，上帝也是使人复活的上帝。
这不是书本上的知识，而是你自己必须先经历的事。以利亚若没有在自己的生命中经历上帝是使人复活的上帝，就还不适合再被差遣回去，给以色列国带来祝福和雨水。
上帝将要差遣以利亚回去，使雨降在那个国家。这就是复活。但以利亚对复活还一无所知，他只知道审判。因此，上帝使用这件事教导以利亚和寡妇：上帝不但是施行审判的上帝，不但是供应的上帝，也是使人复活的上帝。这是何等重要的功课！
有时事情发生，我们太快下结论。每逢看见什么事发生，我们立刻就作出判断，说：「这一定是因为那个寡妇的罪孽，毫无疑问。不然，怎么会发生这种事呢？」
我们说，那位圣洁的神人揭露了寡妇隐藏的罪孽，因此审判就临到那个家。哦，我们多么快就审判别人，有时也这样审判自己。其实，未必如此。
有一天，我们的主耶稣从殿里出来，门徒看见一个生来瞎眼的人，就转向主问：
「拉比，这人生下来就瞎眼，是谁犯了罪？是这人呢，还是他的父母呢？」
——约翰福音9:2
他们以为，不是他的父母犯了罪，就是他在母腹里犯了罪，因为他生来就是瞎眼的。
但是主说：
「不是这人犯了罪，也不是他的父母；乃是要叫上帝的作为在他身上显明出来。」
——约翰福音9:3
这并不是说，他的父母从未犯罪，或他自己从未犯罪，而是说，这件事不是因他们的罪而发生的，乃是为了上帝的荣耀。
在这里，寡妇以为是自己的罪孽所致。她既是一个敬畏上帝的妇人，这当然会是她最初的反应。但上帝的意思却是：「不，这是为了上帝的荣耀，要叫先知和寡妇都认识，上帝是使人复活的上帝。」
有了这个经历之后，紧接着，在下一章里，你就看见上帝差遣以利亚回去，传达第二个信息。第二个信息不是审判，而是恢复。
亲爱的弟兄姊妹，我们需要认识上帝。我们若自己没有先认识祂，就不能向祂的百姓宣告祂，不能把上帝的信息带给祂自己的百姓。
弟兄姊妹，上帝若要使用你，把审判的信息带给祂的百姓，而你自己却没有先认识上帝在你里面的审判，你就不适合传达这样的审判。那些急于审判别人的人，正是最不适合这样做的人。
你若在自己的生命中认识审判，就会觉得向别人传达审判是十分艰难的。但若上帝要你这样做，你仍然会去做。
同样，你若要上帝使用你，把恢复、复活的信息带给上帝的百姓，也必须在自己的生命中认识复活。否则，那只是理论，只是一句话，不会产生功效，不能实际运行。
**上帝必须先把祂的信息作在我们里面，然后才差遣我们，把祂的信息带给祂的百姓。**这就是先知职事的根基。先知的生命，是先知职事的根基。
愿主用这些话帮助我们。我们相信，在我们的时代，上帝需要许多以利亚——完全把自己交给上帝的人，使上帝能照祂所愿意的方式使用他们，传达祂所要传达的任何信息。不更改，不冲淡，只有忠心。
我们一同祷告好吗？
我们的天父，我们实在赞美祢，感谢祢，因为祢的仆人以利亚被祢这样得着，以致祢能照着自己的心意使用他，无论是传达审判的信息，还是祝福的信息。
主啊，怜悯我们。求祢把祢的手放在我们身上。使用我们作祢的器皿，在这末后的日子作祢的声音。
主啊，祢若愿意传达审判，求祢帮助我们，使我们忠心地传达祢的话。祢若愿意传达安慰、鼓励、复活的话，也求祢使我们能够如此行。
主啊，这惟独是靠着祢的恩典。我们只把自己交给祢，求祢先在我们里面作成祢所要借着我们作的工，并赐福给祢的百姓。奉我们主耶稣的名。阿们。