请翻到《约书亚记》第9章。《约书亚记》第9章，我们从第1节开始读。
约但河西、山地、低原、和大海沿岸对着利巴嫩一带所有的王、赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人、听见了这事，
就都聚集，同心合意地要跟约书亚和以色列人交战。
基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事，
他们也就用诡计，去豫备粮食，拿旧口袋驮在驴上，拿破裂缝补的旧皮酒袋，
将补过的旧鞋穿在脚上，把旧衣服穿在身上；他们所带的食物、所有的饼、都是干的，都长了霉。
他们来到吉甲营中见约书亚，对他和以色列人说：「我们是从远地来的；现在求你们和我们立约。」
以色列人对这些希未人说：「恐怕你们是住在我们中间的；我们怎能和你们立约呢？」
他们对约书亚说：「我们是你的仆人。」约书亚对他们说：「你们是什么人？是从哪里来的？」
他们对他说：「你仆人是因主你的上帝的名而从很远的地方来的；因为我们听见了祂的名声，和祂在埃及所行的一切事，
并祂向约但河东的两个亚摩利王、就是希实本王西宏和在亚斯他录的巴珊王噩、所行的一切事。
我们的长老和我们那地的众居民对我们说：『你们手里要带着路上用的食物，去迎接以色列人，对他们说：我们是你们的仆人；现在求你们和我们立约。』
我们这饼、在我们出来往你们这里来的日子、从家里带作食物的时候、还是热的；看哪，现在都干了，都长了霉了。
这些皮酒袋、我们盛酒的时候、还是新的；看哪，现在都破裂了；我们这些衣服和鞋、因为路途很远、也都穿旧了。」
以色列人取了他们一些食物，却没有求问主的指示。
于是约书亚跟他们讲和，和他们立约，让他们活着；会众的首领也向他们起誓。
以色列人同他们立约之后、过了三天，才听说他们是近邻，是住在以色列人中间的。
再看《约书亚记》9:22：
约书亚把他们召了来，对他们说：「为什么欺骗我们说：『我们离你们很远』呢？其实你们是住在我们中间的。
现在你们是被咒诅的；你们中间必不断有人作奴隶，为我上帝的殿作劈柴打水的人。」
他们回答约书亚说：「因为有人实在告诉了你的仆人，主你的上帝怎样吩咐祂的仆人摩西、要把这全地赐给你们，并将这地的所有居民从你们面前消灭掉；所以我们为了你们的缘故、为自己的性命很惧怕，就行了这事。
现在你看，我们在你手中；你看怎样待我们为好为对，就怎样行吧。」
于是约书亚这样待他们，救他们脱离以色列人的手，以色列人就没有杀他们。
当那一天、约书亚使他们为会众、为主的坛、在祂所要选择的地方、作劈柴打水的人，直到今日。
我们一同祷告。
我们的父，我们实在求祢赐福祢的话，使这话对我们成为生命，成为灵。主啊，无论祢愿意我们学习什么功课，求祢使我们存谦卑的心来学习。我们奉祢宝贵的名祈求。阿们。
最近，我们一直在交通《约书亚记》。这卷书围绕着一个重大的主题：得着我们所承受的产业。
上帝把迦南地赐给了亚伯拉罕。如今，以色列人在约书亚的带领下过了约但河，要去得着上帝早已应许赐给他们的产业。
不过，我们已经注意到，他们若要得着自己的产业，就必须除灭占据那地的仇敌，就是迦南的七族。因此，你看，他们立刻就进入了争战。
我们已经交通过争战的第一阶段，就是攻打耶利哥和攻打艾城。这两座城被攻取之后，以色列人得到了暂时的安息。此后，争战又继续下去。
当然，我们交通《约书亚记》，不只是因为我们对过去的历史感兴趣，而是因为这卷书对我们今天也有实际的应用。
换句话说，今天我们也正在得着自己的产业。上帝已经将祂的儿子，就是我们的主耶稣，赐给我们作产业。我们是在基督里的。我们得以在基督里，是出于上帝。
上帝本性的一切丰盛，都有形有体地居住在基督里面；我们就要得着自己的产业。这是上帝对我们的旨意——不只是叫我们得救，认识祂是我们的救主，更要我们完全得着自己的产业。
基督一切的丰富都属于我们。上帝的定意、上帝的旨意，就是要我们进入基督一切的丰富，享用这些丰富，使上帝得着荣耀。
但是，在得着基督的过程中，我们也面对一个非常强大的仇敌，就是撒但和牠在天界里邪恶的势力。
所以你看，《以弗所书》第1章说，上帝在基督耶稣里，赐给了我们天界里各样属灵的福分；而到了《以弗所书》第6章，又告诉我们，要与执政的、掌权的、黑暗的权势，以及天界里邪恶的灵争战。
在那里，仇敌企图抵挡、拦阻、妨碍我们，使我们不能完全得着基督。因此，得着基督的过程，必然涉及属灵的争战。
但是，正如我们一再提到的，争战是属于主的。我们没有什么可怕的，因为在我们里面的，比在世界上的更大。
也就是说，基督是主军队的元帅。祂已经在各各他的十字架上得了胜，我们不过是跟随在祂得胜的行列中。
在攻打耶利哥和艾城的这两场争战中，我们看见了仇敌的诡计。
在耶利哥，仇敌藏在坚固的城墙后面。这些坚垒代表人的推理，就是仇敌企图在我们心思中筑起的高垒，要拦阻我们认识上帝。
借着基督所完成的工作，每一个心意都要被掳来，顺从基督。
至于艾城，我们看见仇敌打开城门，出来与以色列人交战。这说到试探——仇敌怎样用世界上的事物来试探上帝的子民。
我们若不清楚这些事，就不能胜过仇敌。因此，在这两个事例中，我们看见，借着约柜，并凭着那代表圣灵能力的神圣能力，仇敌就被击败了。
经过短暂的安息之后，更大的争战又摆在他们面前。为什么呢？因为那地所有的居民，都听见了耶利哥和艾城所发生的事。
因此，那地的居民——希未人、赫人、比利洗人、迦南人，也就是迦南地的七个民族、七个族群——全都联合起来，同心合意地要与以色列人交战。
你若继续读下去，就会看见，接下来的争战分成两次战役：一次是攻打南方的联盟，另一次是攻打北方的联盟。各方势力正在集结，战役即将展开。
但在攻打南方联盟的战役开始之前，中间发生了一件事。这就是我们今晚想要交通的。
基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所做的事，就害怕了。
他们听说，上帝吩咐以色列人要除灭那地所有的居民，一个也不可留下。他们又看见耶利哥和艾城所发生的事，一切果然都照着上帝所吩咐的成就了，所以他们害怕。
他们知道，自己无法与以色列人争战，因为上帝与以色列人同在，没有人能在他们面前站立得住。因此，他们就用了诡计。
他们派使者到吉甲以色列人的营中。这些使者把旧口袋驮在驴上，又带着陈旧、破裂、缝补捆扎过的皮酒袋。
他们脚上穿着补过的旧鞋，身上穿着旧衣服，带着干了、发了霉的饼，装作从非常、非常遥远的地方而来。
于是，他们来到营中，说：“我们是从远方来的。我们愿意与你们立和平的约。”
以色列人就开始询问：“你们是什么人？从哪里来？也许你们就住在我们中间。”
但他们没有直接回答，反而十分巧妙地说：“我们是你们的仆人。”“我们是你们的仆人。”
约书亚又问：“你们是什么人？从哪里来？”你看，约书亚和以色列人多少还是有些疑虑。
然而，这些人说得那么动听。他们说：“我们是从远方来的。我们听见上帝在埃及所做的事，也听见祂怎样对待约但河那边的两个亚摩利王。”说得好像他们从未听说耶利哥和艾城所发生的事。
“我们那里的人决定派我们来求和，我们愿意作你们的仆人。”随后，他们就把这些陈旧、破裂、缝补过、发了霉的东西，拿给以色列人看。
以色列人拿了这些东西，就受了欺骗。他们与这些人立了和平的约。然而，到了第三天，他们才发现，这些人原来就住在他们中间。
可是，他们已经在上帝面前起誓，要保全这些人的性命。因此，别无他法，只能让他们作劈柴打水的人。事情的经过就是这样。
仇敌有时企图在我们的心思里筑起坚垒，拦阻我们得着基督——例如偏见、先入为主的观念、骄傲。这些东西都可能在我们的心思里发展起来，使我们蒙蔽，看不见基督的真理。
有时，仇敌用世界上的事物来试探我们的肉体。牠若得逞，就能拦阻我们，使我们不能进一步认识基督。
但在另一些时候，仇敌就设法欺骗我们。牠是个欺骗者——是个欺骗者。
你们还记得，在伊甸园里，蛇怎样来到夏娃面前，以朋友的姿态对她说话。欺骗就在这里：牠是以朋友的姿态来的。
夏娃正在看那棵能使人分别善恶的树。显然，她很欣赏那棵树，渴望得到树上的果子；但她没有吃，因为她知道上帝说过：
只是那能使人分别善恶的树、树上的果子、你却不可吃；因为你吃它的日子、你一定死。
上帝禁止她吃，她是知道的。
然而，她还是站在那棵树前欣赏它。这时，蛇来了，装作她的朋友，说：
上帝岂是真说过、你们不可吃园中任何树上的果子么？
当然，那时人还不吃肉。当时，人的食物是果子；上帝把树上的果子赐给人作食物。
仇敌十分狡猾地歪曲这件事，说：“上帝真的说，你们不可吃任何树上的任何果子吗？”换句话说，牠把上帝说成一位严厉、苛刻的上帝，好像祂要他们死，不要他们活。
夏娃当然说：“哦，不，当然不是。所有树上的果子，我们都可以吃，只有这一棵不可以。这棵树的果子，我们不可吃，也不可摸。”
换句话说，她已经接受了蛇的一些暗示，认为上帝是一位苛刻的主人。
于是，撒但接着说：“不是这样，不是这样。上帝知道，你们若吃了那果子，眼睛就会开了，你们就会像上帝一样。所以祂才禁止你们吃那棵树上的果子；祂是嫉妒你们。”
多么像个朋友啊！这些甜言蜜语进入了夏娃的耳中。
撒但是以光明天使的姿态来的。牠把自己装作光明的天使，用言语来欺骗人。夏娃就受了欺骗。她受了欺骗。
我们仇敌最隐秘的手段之一，就是欺骗。
牠若公然出现，我们就会认出牠，很容易就能识破牠。但当牠把自己装作光明的天使时，人是多么容易受骗啊！
所以，弟兄姊妹，请记得，仇敌的策略中，有一种就叫作欺骗。
欺骗一直存在于地上。从伊甸园的那一天，直到今天，到处都有欺骗。为什么？因为欺骗者到处都在活动。
你读《哥林多后书》，就会看见有假使徒出现。保罗说，这并不奇怪，因为连撒但也会把自己装作光明的天使。
在这地上，欺骗是免不了的，因为欺骗者就在地上。但弟兄姊妹，这并不表示我们非受骗不可。
的确，因为欺骗者正在作工，所以到处都有欺骗；但这并不表示我们一定要受骗。
以色列人受了欺骗。为什么？因为他们没有求问主。
在这里，以色列人问了问题，约书亚也问了问题。可是，当他们听见那些回答——那些欺骗的话——之后，没有把整件事带到上帝面前求问主，反而自行采取行动。这就是他们受骗的原因。
弟兄姊妹，每当我们心里有疑问，每当我们有所疑虑，就需要谨慎。
有时，在我们属灵的生活中，对于所接触的事物，我们里面也许会有一点疑虑。当然，上帝不是要我们养成多疑的性情，那是很不好的。
然而，许多时候，当我们听见一些话，接触一些事，甚至接触某个人，我们也许说不出究竟哪里不对；但不知为什么，里面就是有些疑问，有些疑虑。我们不知道这究竟是真的，还是假的。
弟兄姊妹，每当我们处在这样的情形中，就要谨慎。这正是我们该把事情带到主面前，求问祂的时候。
如果那时我们匆忙行动，就是凭自己行事，就是照自己的推理行事；而结果往往证明，我们错了，我们受骗了。
不要以为自己不会受骗；这想法本身就是最大的欺骗。
人为什么会受骗？因为他们太相信自己，太有把握，认为自己绝不会受骗。他们想：“我们已经调查过，已经问过问题，也已经满意了。我们不可能错。”
哦，弟兄姊妹，每当我们有了这种心态，就必定会受骗。
保罗说，他不倚靠肉体。不倚靠肉体。
是的，我们对主满有信心。这是真的。人不能没有信心而活着，但我们的信心是在基督里面。我们对主有完全的信心。
然而，对于我们的肉体，我们毫无信心——毫无信心。以色列人太相信自己了。他们没有求问主，认为没有这个必要，结果就受了欺骗。
所以，弟兄姊妹，首先，我们怎样才能避免受骗呢？
我们需要把一切有疑问的事、一切有疑虑的事，都带到主面前，求问祂。绝不可轻率行动，乃要等候主。
以色列人若肯等候主，主必定会把一切都向他们显明。
他们为什么受骗？他们是被外表欺骗了——被外表欺骗了。
从一切外表看来，这些人一定是从远方来的。为什么？因为口袋是旧的，皮酒袋是干瘪的，又补过、捆扎过；鞋是旧的，也补过；连饼都是干了、发了霉的。
照这一切外表来看，你还能说什么呢？他们一定是从远方来的。再听听他们那些动听的话：“我们是你们的仆人。”这么谦卑，这么友善，怎么可能是仇敌呢？可是，以色列人被外表欺骗了。
保罗说，他从前按肉体认识基督，如今却不再这样认识祂了。他也说，不再按肉体认识任何人。为什么？因为当你试图按肉体认识人，也就是凭外表认识人的时候，是多么容易受骗啊！
人总是看外表，上帝却看人的心。如果我们凭外表判断人，凭外表行事，就会受骗，很容易受骗。
保罗的意思是：“我不按肉体判断人，乃在灵里判断。”当他按肉体、凭外表来判断基督的时候，就受了仇敌的欺骗，去逼迫跟随基督的人。
但当他在灵里认识基督时，那是何等不同！弟兄姊妹，我们要记住：不要被外表欺骗。我们若凭外表行事，就会受骗。
乃是圣灵——是圣灵——能够察验，能够知道。
你读《约翰一书》，就会看见，上帝的子民中有小孩子，有青年人，也有父老。
当然，小孩子最容易受骗。他们懂得那么少，又那么天真，当然容易受骗。然而，《约翰一书》告诉我们，这些小孩子里面有膏抹。
你里面有圣灵；住在你灵里的圣灵会察验，祂会使你知道。
有时，小孩子虽然懂得不多，却比成年人更不容易受骗。为什么？小孩子凭直觉判断，我们却凭逻辑、凭自己的推理判断。
基督徒应当凭灵里的直觉来判断。当圣灵将感动印在你的灵里，你就知道一件事是真的，还是假的。
所以，感谢上帝，我们里面已经有了保护。我们若真懂得活在上帝面前，顺着圣灵而行，就会发现，里面的圣灵会判断，也会赐给我们分辨的能力。
这不是凭外表，乃是凭着圣灵；这样，我们就不至于受骗。
以色列人为什么受骗？他们被这些陈旧的东西欺骗了。
旧口袋、旧皮酒袋、旧鞋、干了又发霉的饼、旧衣服——他们被这些陈旧的东西欺骗了。
你知道吗？我们天然就喜欢古老的东西。所以古董才那么昂贵。凡是古老的东西，似乎都有某种价值。
这是我们里面天然的倾向。我们就是喜欢古老的东西。我们想：“这一定是对的。凡是古老的东西，总有某种权威。”我们尊重它，也喜爱它。这是我们里面天然的倾向。
为什么传统那么难以打破呢？
即使我们发现，某个传统并不在圣经里面，不过是祖先的传统，并不是圣经的传承，它仍然那么难以打破。为什么？因为我们敬重它的古老。因为它已经存在很久了。
基督教里常有这样的说法：“不错，这确实不在圣经里面；可是我们的先辈已经实行了几十年，甚至几百年，所以不可能错。我们必须尊重古老的事物，把它保留下来。”
不是这样吗？古老本身就带着某种试探。
正如圣经在《路加福音》5:39所说：
没有人喝了陈酒想要新的；他总说：陈的好。
人总是说：“陈的好，陈的好。”
可是你看，以色列人正是被这些东西的陈旧欺骗了。
你可以把这个思想进一步展开。在我们主耶稣的时代，以色列人受了祖先传统的欺骗。他们甚至因着尊重祖先的传统，违背了上帝的诫命。
所以主称他们为假冒为善的人——假冒为善的人。
这是我们应当谨慎的。不要说我们不会这样。我们每一个人里面都有这种天然的倾向。
我们是多么需要来到主面前，求问祂，辨明一件事究竟是不是出于祂。
我想，也许还有另一个原因。你知道，以色列人当时身处异地，四周都是仇敌，就是迦南的七族。
虽然他们靠着上帝的能力，已经得了两次胜利，但他们多么希望，朋友和盟友能多一些，仇敌能少一些。这是很自然的。
如果朋友和盟友能多于仇敌，事情就容易多了。所以我想，这也许是他们急忙抓住这次机会的另一个原因。
他们虽然有所疑虑，却没有继续追问，宁愿就这样接受基遍人的话。为什么？他们想要朋友，想要盟友来帮助他们，使日子好过一些。
他们不愿一路走那条艰难的道路，就是十字架的道路。这可能也是另一个原因。
亲爱的弟兄姊妹，上帝的确曾对摩西说，当以色列人出去，与应许之地以外的人争战时，首先要向他们提出和平的条件。
他们攻打一座城以前，先要向那城求和。如果对方拒绝和平，他们才可以围城攻打。
但上帝说，这只适用于应许之地以外的人。至于应许之地以内的人，就没有和平，也没有妥协。他们必须被完全除灭，因为若不除灭，就会成为网罗。
他们会引诱以色列人离弃上帝，去行可憎的事。
弟兄姊妹，的确，照着上帝的话，例如《罗马书》第12章，我们应当尽自己所能，与邻舍和睦。
换句话说，就我们这一方面而言，只要是在我们能力范围之内，我们就应当与所有邻舍和睦。这是真的。
在人中间，我们不应当有仇敌。即使有人敌视我们、恶待我们，圣经仍吩咐我们为他们祷告，为逼迫我们的人祷告。我们不应当把任何人当作仇敌。
然而，弟兄姊妹，对于撒但和牠邪恶的势力，那就是另一回事了。圣经从未说，我们应当与撒但和牠邪恶的势力讲和。从来没有。
这是一场你死我活的争战。没有妥协，没有和平。因为我们若妥协，就会成为我们的网罗。
我们必须一直说“不”——一直说“不”。绝不可妥协。
在圣经里，你一再看见这个原则。想想亚伯拉罕。他大大击败了四王，救回了侄儿罗得和一切被那些王掳去的人；他回来的时候，所多玛王出来迎接他。
所多玛王对他说：
你把人口给我，财物你自己拿去吧。
意思就是：“把人给我，我所有的财富都可以归你。”
多大的试探！多大的试探！
但感谢上帝，麦基洗德先来迎接亚伯拉罕。麦基洗德奉至高上帝的名给他祝福，带给他饼和酒，使他看见这一切是主所成就的。
因此，亚伯拉罕能够抵挡试探，不受欺骗。他说：“你的东西，我什么也不拿，免得人说：‘是你使我富足的。’上帝才是我的财富，我不要靠你致富。”
他胜过了试探。
你们也知道，犹太人的余民从巴比伦被掳之地归回，要重建圣殿。他们的仇敌来表示愿意帮忙，说：“我们来帮助你们，我们来帮助你们建造圣殿。”
那是欺骗。他们不是来帮助，乃是来搅扰。感谢上帝，所罗巴伯和与他同在的人说：“不，你们没有分。我们自己来建造。”虽然那是一条艰难的道路，他们仍然这样做。
到了尼希米的时代，他建造耶路撒冷城墙时，那些人又来了，说：“我们是你们的朋友，让我们来帮忙。”实际上，他们却想要搅扰，制造混乱。尼希米拒绝了他们。
甚至我们的主在地上的时候，仇敌也一再尝试这样做。你们记得旷野里的试探：“祢若向我下拜，我就把整个世界给祢。祢不必上十字架，只要下拜，一切都是祢的。”
这是欺骗。但主说：
撒但，退去！
绝不妥协。
仇敌甚至利用彼得，企图欺骗我们的主：“顾惜祢自己吧！不要上十字架。”但主说：
撒但，退到我后面去！
不妥协，绝不妥协。
弟兄姊妹，我们应当善待邻舍，与他们友好相处——这是指人与人之间。但说到邪灵和撒但，就绝不能讲和，绝不能妥协。不然，就会成为我们的网罗。
在这里，仇敌又用了另一种手段，就是诡诈、欺骗。以色列人也许太看重自己，没有求问主，结果就受了欺骗。
等他们发现自己受骗的时候，已经太迟了。他们的首领已经在上帝面前，奉主的名起誓，立下了和平的约。
以色列人很想杀掉他们，但约书亚说：“不，我们不能这样做，因为那会损害主的名。”
从某一方面说，因为他们受了欺骗，奉主的名与仇敌立了和平的约，就不能再除灭这些仇敌。他们只能使这些人在上帝的殿中，在会众中，作劈柴打水的人。
换句话说，这些人会一直在他们眼前，提醒他们主的管教。
因为他们受了欺骗，主就使他们受到管教。因此，他们就在管教之下。
照着肉体来说，以色列人发现这些人原来住在他们中间，就很想干脆把他们除灭。这样，这些人就不会再出现在眼前，他们也可以忘掉自己曾经受骗的事。
但上帝不许。上帝不许。
只要这些基遍人还活在他们面前，就会提醒以色列人：他们正在上帝的管教之下。
然而，即使在管教中，上帝仍能带出有用的结果。这些仇敌成了为上帝的殿和会众劈柴打水的人。即使这样，上帝仍能从其中得着一些益处。
但无论如何，以色列人因此处在管教之下。
他们不但没有得到帮助自己的盟友，反而必须保护基遍人。换句话说，这使他们陷入了更不利的处境。
不过，基遍人的故事并没有到这里就结束。
你若翻到《撒母耳记下》第21章，就会看见，在大卫的日子，接连三年都有饥荒。
大卫求问主，主说：
是因扫罗和他流人血的家；因为他杀死了基遍人。
王就把基遍人召来，对他们说话。基遍人不是以色列人，而是亚摩利人剩下的余民。以色列人曾向他们起誓，但扫罗为以色列人和犹大人大发热心，企图杀灭他们。
多年来，这个约一直保留着。《士师记》涵盖了三百多年；到了撒母耳时代结束时，已有四百五十年。等到大卫作王，已经过了几百年了。
然而，在大卫作王的时候，竟然接连三年发生饥荒。大卫求问主，主说，这是因为扫罗的缘故。
扫罗作王时，为以色列人大发热心，杀了基遍人。从肉体来说，肉体是受不了管教的。
现在，也许我们需要在实际应用上多解释一点。一旦发现自己受了欺骗，我们应当怎样做？
难道还要继续留在欺骗中吗？当然不是。
一旦发现自己受骗，我们就应当立刻悔改，在上帝大能的手下谦卑自己，仰望祂的怜悯。我们当然不应当继续留在欺骗中。
然而，许多时候，受骗之后，我们可能需要经历一段管教。如果是这样，我们的态度就应当是在上帝大能的手下谦卑自己，到了适当的时候，祂就使我们升高。
但这是肉体所不能忍受的。肉体受不了管教。
扫罗代表肉体。扫罗与大卫不同，因为扫罗是一个属肉体的人。圣经第一次提到扫罗时，他正在寻找驴；而驴总是代表肉体的野性。
所以，扫罗代表一个属肉体的人。他既是属肉体的人，就受不了管教。
他为以色列人发热心；为上帝的子民发热心，看起来似乎是一件好事。因此，他就想杀掉基遍人，把整件事忘掉。这样，就不再有什么提醒他们曾经失败。
从外表看，这似乎很值得称赞；但实际上，他却在违背上帝。上帝说“要除灭”的时候，他不肯除灭；上帝说“不可除灭”的时候，他却要除灭，因为他不明白。
所以你看，扫罗在位的时候，为以色列人和犹大人发热心，杀了一些基遍人。因此，上帝在大卫的时代降下了三年的饥荒。
最后，扫罗的七个儿子，也就是他的七个后裔，必须被悬挂起来，上帝的忿怒才止息。
所以，无论如何，我想这里还有一个我们要学习的功课：我们多么需要认出主管教的手。
肉体永远不会喜欢管教。然而，唯一的道路，就是服在上帝大能的手下，到了适当的时候，祂就使我们升高。
我们不应当企图用另一个错误来纠正一个错误。我们常常想做些什么，以为是在纠正错误；但我们用一件错事去纠正另一件错事，结果只会使事情更糟。
我想，这就是我们必须学习的功课。
此后，《约书亚记》中的战役就开始了：一次攻打南方联盟，另一次攻打北方联盟。我想，我们不必详细讲这些战役。
这两次战役结束时，应许之地的争战大概已经持续了七年。
争战结束以后，仇敌的主力已经彻底瓦解。虽然应许之地仍有零散的仇敌，但仇敌的主力已经被击溃了。
因此，在《约书亚记》的后半部分，上帝吩咐约书亚分配土地。虽然仍有仇敌尚待清除，那地还是分给了以色列人。
这就是《约书亚记》。所以最后，愿我们记得一件事：在得着基督的过程中，属灵争战是不可避免的。
但绝不要把属灵争战本身当作目的。它只是达到目的的途径，因为最终的目的乃是得着基督。
因此，上帝不要我们全心专注于仇敌；上帝要我们全心专注于基督。我想，这是我们始终需要记住的。
我们一同祷告好吗？
我们的天父，我们何等赞美祢、感谢祢！虽然天界里的仇敌企图拦阻我们，使我们不能得着基督的丰满，但祢已经胜过了仇敌。
因此，我们能够完全得着自己的产业。哦，主啊，我们实在求祢，因祢是我们的元帅，我们又信靠祢，求祢救我们脱离一切的欺骗，脱离仇敌一切的诡计。
愿我们能够进入自己的产业，使祢的名得着称赞。我们奉祢宝贵的名祈求。阿们。