永恒主的使者来，坐在俄弗拉、亚比以谢人约阿施的橡树底下。约阿施的儿子基甸正在酒醡里打麦子，为要躲避米甸人。
永恒主的使者向基甸显现，对他说：「英勇的壮士阿，永恒主与你同在。」
基甸对他说：「主阿，请问，永恒主若与我们同在，我们为什么遭遇这一切事呢？我们的列祖向我们述说：『永恒主不是领我们从埃及上来的么？』祂那些奇妙的作为在哪里呢？如今永恒主却丢弃了我们，将我们交在米甸人手里。」
永恒主转向基甸，说：「你要靠着你这能力去拯救以色列脱离米甸人的手；不是我差遣你去的么？」
基甸对祂说：「主阿，请问，我凭什么去拯救以色列呢？你看，我的宗族在玛拿西支派中是最贫弱的，我在我父家又是最微小的。」
永恒主对他说：「我必与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。」
基甸对祂说：「我若蒙你恩待，求你给我行个神迹，证实是你在同我说话。
求你不要离开这里，等我回来见你，把礼物带出来，摆在你面前。」祂说：「我必等你回来。」
基甸就进去，预备了一只山羊羔，又用一伊法细面做了无酵饼；把肉放在筐子里，把汤盛在锅里，带出来，到橡树底下献上。
神的使者对基甸说：「把肉和无酵饼拿来，放在这磐石上，把汤倒出来。」他就这样行了。
永恒主的使者伸出手中所拿的杖头，挨着肉和无酵饼，就有火从磐石中上来，烧尽了肉和无酵饼；永恒主的使者就不见了。
基甸看出祂是永恒主的使者，就说：「哀哉，主永恒主阿！因为我面对面看见了永恒主的使者了。」
永恒主对他说：「你安心吧！不要惧怕，你必不至于死。」
于是基甸在那里为永恒主筑了一座坛，给它起名叫「永恒主赐平安」；直到今日，这坛还在亚比以谢人的俄弗拉。
那时，米甸人、亚玛力人和东方人都聚集起来，过了河，在耶斯列平原扎营。
永恒主的灵披戴着基甸；他就吹号，亚比以谢族便被召集来跟随他。
他又打发使者走遍玛拿西全地，玛拿西人也被召集来跟随他；又打发使者到亚设、西布伦、拿弗他利去，他们也上来迎接他们。
基甸对神说：「你若照你所说的、要藉着我的手拯救以色列，
看哪，我要把一团羊毛放在禾场上；若单单羊毛上有露水，遍地都是干的，我就知道你必照你所说的、藉着我的手拯救以色列。」
事情果然这样；第二天基甸清早起来，将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出露水来，满了一碗水。
基甸又对神说：「求你不要向我发怒，让我再说这一次；求你容我再用羊毛试这一次：但愿单单羊毛是干的，遍地都有露水。」
当夜神也这样行：单单羊毛是干的，遍地都有露水。
耶路巴力、就是基甸、和所有跟随他的人都清早起来，在哈律泉旁边扎营；米甸营在他们北边的山谷中，靠近摩利冈。
永恒主对基甸说：「跟随你的人太多，我不能将米甸人交在他们手里，免得以色列向我夸口说：『是我自己的手救了我。』
现在你要向众民宣告说：『凡惧怕战兢的，可以回去，离开基列山。』」于是众民中有二万二千人回去，只剩下一万人。
永恒主对基甸说：「人还是太多；你要带他们下到水边，我好在那里为你试验他们。我指着谁对你说：『这人可以同你去』，他就可以同你去；我指着谁对你说：『这人不可同你去』，他就不可去。」
基甸就带众民下到水边。永恒主对基甸说：「凡用舌头舔水、像狗舔的，你要使他单站在一处；凡跪下喝水的，也要使他单站在一处。」
用手捧到嘴边舔水的有三百人；其余的众民都跪下喝水。
永恒主对基甸说：「我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手里；其余的众民都可以各回各的地方去。」
基甸和跟随他的一百人，在半夜更之初，刚换了守望的时候，来到营边；他们就吹号，打破手中的瓶。
那三队人就都吹号，打破瓶子，左手拿着火把，右手拿着号来吹，喊叫说：「永恒主和基甸的刀！」
他们各人站在自己的地方，围着营的四周；全营的人都乱跑、呐喊、逃走。
三百人吹号的时候，永恒主使全营的人用刀彼此击杀。
米甸人使以色列人的生活非常困苦。以色列人不得不躲在山洞、地穴和山寨里。他们因米甸人的缘故，陷入了贫困。
我们知道，每一个欺压以色列人的仇敌，都代表着某种事物。比如，起初欺压以色列人的法老和埃及人，代表世界；非利士人代表肉体的骄傲。《士师记》中，每一个欺压以色列人的仇敌，都代表一种原则。
米甸人对以色列人来说，并不是毫无关系的外人。他们也是亚伯拉罕的后裔，只不过不是从撒拉生的，而是从基土拉生的。他们与以色列人的关系非常密切，双方的历史也不时交织在一起。摩西逃避法老的时候，就去了米甸，娶了米甸祭司的女儿为妻。
对以色列人来说，享受那地，就是享受基督。那地对我们而言代表基督；我们本该享受基督一切的丰富，作我们的生命，使我们得着丰盛。然而，我们在这里看见，有一种东西夺去了我们对基督的享受，使我们的生活困苦到一个地步，不得不躲进地穴和山寨里。
在我看来，米甸人代表的就是宗教化的原则。宗教化与属灵十分相近。事实上，宗教与属灵原本应当是一回事。新约只有一处正面使用「宗教」这个词，说到真正的宗教。换句话说，真正的宗教就是真正的属灵。
可是今天，一个人变得宗教化，往往就意味着他变得不属灵。他越是宗教化，就越不属灵。宗教化会破坏人对基督的享受。
看看我们主耶稣时代的法利赛人。他们是多么有宗教热忱！他们是世上最有宗教热忱的人。他们有一切敬虔的形式，外表显得虔诚。他们禁食，忠实地缴纳十分之一，也遵守律法的一切要求。
然而，他们并没有享受基督。他们过着宗教生活，真正享受的是谁呢？是他们自己。哦，他们是多么欣赏自己，觉得自己多么好！因为自己这样有宗教热忱，他们就看不起别人。
宗教化夺去了人对基督的享受。它不但使我们贫穷，也使我们困苦。因为米甸人的缘故，以色列人躲进山洞、地穴和山寨里。
我们宗教化的时候，不也会在自己周围筑起地穴和山寨吗？我们用一道道屏障围住自己，彼此隔绝。这就是宗教使神的子民分裂的原因。
宗教化是人的工作，是肉体的力量，不是生命的流露。它不是出于圣灵，而是出于自己。
神怎样拯救祂的子民脱离宗教化呢？首先，祂差遣一位先知到以色列人中间，唤醒他们。要脱离宗教化，首先需要有先知的信息带着能力临到我们，唤醒我们的良心。
宗教化使我们沉睡。我们觉得很舒服，觉得自己很好。然而，我们的光景需要受到震动。神知道，宗教是一件危险的事，因为我们的宗教并没有使我们享受到基督。
其次，神开始寻找一个器皿。有一天，主的使者向基甸显现。
基甸当时在做什么？他在酒醡里打麦子。这是很不寻常的。麦子通常是在禾场上打的；禾场是个空旷的地方，人人都看得见。酒醡却通常是在地面以下。
他为什么这样做呢？如果他在禾场上打麦子，米甸人就会看见，把他的粮食抢走。所以，他躲在酒醡里。米甸人不知道他在那里，他就能够保存粮食。
当以色列人陷入贫困的时候，这里却有一个人，能够为自己和家人保存粮食。神所寻找、要用来拯救祂子民脱离属灵贫困的，正是这样的人。
今天，神的子民因宗教化而陷入贫困。他们饥渴，渴慕神的话，因为生命的话语和异象并不常见。神在寻找一个施行拯救的器皿；祂所寻找的，不是一个自己也在属灵上贫穷的人。
基甸就是这样的人。亲爱的弟兄姊妹，首先，我们看见一个人，他有智慧，在极其贫乏的时候仍能保存粮食。这正是神今天所寻找的人。
当神的子民陷入贫困、属灵贫穷的时候，或许仍有一些人，不知怎样，总能得着粮食。他们能够以主为粮，能够享受主。神所眷顾的，就是这些人；祂所使用的，也是这些人。
主的使者向基甸显现，对他说：
「英勇的壮士阿，永恒主与你同在。」
基甸说：
「主阿，请问，永恒主若与我们同在，我们为什么遭遇这一切事呢？」
换句话说，基甸在酒醡里打麦子的时候，心里一定在思想一些事：「我能为自己和家人保存一点粮食，可是，我那成千上万濒临死亡的弟兄怎么办呢？我没有办法帮助他们。我并不因为自己有粮食就心满意足。我惦记着我的弟兄，可是我能做什么呢？」
许多人生活得很困苦，却不知道为什么。他们可能想到这样或那样的原因，也可能提出这样或那样的借口，但他们没有找出贫穷的真正原因。除非找到真正的原因，否则就无法解决问题。
然而，基甸找到了神子民贫穷的原因：主没有与他们同在。如果主与他们同在，他们就不会贫穷。主的同在不在他们中间，所以，以色列人受欺压，粮食被夺去，生命也受到摧残。
所以，当主的使者向基甸显现，对他说「永恒主与你同在」的时候，基甸的意思是：「不，如果主与我们同在，我们就不会落到这样的光景。我们的光景反映出一个事实：主没有与我们同在。」
从积极的一面来说，基甸不但知道，他们的贫穷是由于缺少神的同在；他也相信，只要主与他们同在，他们的处境就会改变。这就是信心。
神的许多子民知道，自己在属灵上是贫穷的。他们知道自己的生活很困苦，并没有享受主。他们很有宗教热忱，遵守祖宗的一切传统，却与主没有接触。他们的生活只剩下外面的形式。他们竭尽所能，但里面知道自己是空虚、困苦的。
他们尝试这样或那样的方法，要填补里面的空虚，却都没有用。神的子民不知道，那一件至高、真正要紧的事，就是主的同在。
如果你有主的同在，你的光景就会完全改变。主的同在带来真正的属灵。你不可能有主的同在，却不享受祂；你也不可能有主的同在，却不属灵、不在对主的认识上长进。主与祂子民的同在，就是一切。
可是今天，神的子民所关心的，却是别的事。他们关心环境、人数、活动安排、吸引人的事物和方法。至于主在不在，似乎并不重要。
我们需要关心的那一件事，就是主的同在。我们需要一再问自己：「主在这里吗？」如果主在，其他的事就都不要紧了。我们不必被别的事占据。
主的同在，是神子民首要关切的事，也能解决一切问题。然而，神的子民中，真正关心这一件事的人却很少。
主对基甸说：
「你要靠着你这能力去拯救以色列脱离米甸人的手。」
基甸真正的力量就在这里。
基甸说：「主啊，我是谁，竟能去拯救以色列人呢？我的宗族在玛拿西支派中是最贫弱的，我在父家又是最微小的。我是谁呢？」
神所要使用的器皿，是一个认识自己的人。他因认识自己而谦卑。他的谦卑不是努力装出来的，而是实实在在的。
虽然别人没有粮食，基甸却有，但他很认识自己，仍认为自己的宗族是最贫弱的，自己是最微小的。谦卑是神所使用的人应有的品格。
神的能力是在我们的软弱上显得完全。我们若以为自己刚强，其实就是软弱；我们知道自己软弱的时候，反而刚强，因为我们的倚靠不在自己，乃在主。祂的恩典够我们用。
主说：
「你要靠着你这能力去拯救以色列脱离米甸人的手。」
你的能力就在这里：你认识自己，也认识主。你知道，在自己里面一无所有，在祂却一无所缺。在神没有不可能的事，虽然在我们，一切都是不可能的。
基甸是个十分谨慎的人。他要确定，向他说话的真是主。所以，他求主等候，让他去预备供物。
他取了一只山羊羔和一伊法细面，预备好了，带到主面前献上。这不是很特别吗？基甸不但有麦子，还有一只山羊。当其他以色列人贫穷、没有粮食的时候，他却有细面，也有山羊。
在缺乏的时候，哪怕一点麦子、几只山羊，也是宝贵的。通常，你不会舍得放手。然而，基甸愿意把自己所宝贵的献给神。
这就是主能使用的心志。我们在极深的贫困中蒙恩，仍能慷慨地给予——不是因为我们有余，而是我们所有的对自己十分宝贵。因此，更要把它献给神。
神居首位。神居首位。
主用杖头触碰基甸的供物，火就从磐石中出来，烧尽了供物。这时，基甸知道自己看见了主，因为主的使者就是主自己。
基甸害怕自己会死，因为他面对面看见了主。但主说：
「你安心吧！不要惧怕，你必不至于死。」
于是，基甸在那里筑了一座坛，称它为「永恒主赐平安」，意思就是主是平安。
在这里，基甸与主有了个人的关系，是一种平安的关系。对于神所要使用的器皿，这是非常重要的。
可是，主并没有停在这里。神吩咐他：「取你父亲的第二头公牛来，拆毁你父亲所有的巴力祭坛；为主筑一座坛，把那公牛献为燔祭。」
这就更困难了。起初，基甸的经历只是他个人与主之间的事。然而，在神使用基甸以前，祂要基甸有一个公开的见证。这见证不能隐藏，也不能成为秘密。神要基甸公开站在主这一边。
这见证不只是在他家里，也是在他的宗族中，在以色列人面前。基甸必须公开为神站住。
基甸是在夜间做这件事的，因为他很谨慎，也很可能担心人会阻拦他顺服神。但无论如何，他还是做了。第二天早晨，众人发现所发生的事，就想杀死基甸。
基甸的父亲却出来维护他，说：「让巴力与他争辩吧。」所以，基甸又被称为耶路巴力，意思是「让巴力与他争辩」。
基甸不但与主有个人的关系，也被带到一个地步，公开为主作见证。他公开站在主这一边。这也是重要的。
米甸人和东方人渡过约旦河，来到耶斯列平原的时候，主的灵临到基甸。他吹号，玛拿西、西布伦、拿弗他利和亚设的人就聚集起来，要与米甸人争战。
这里有一个器皿，已经预备好，能够合乎主用。我们看见神的子民四围一片贫乏，就发现他们极其饥渴，渴慕主和祂的话。这是十分明显的。
可惜，自己有粮食的人很少；遇见过主的人很少；认识自己、不凭自己力量前行的人很少；认识主和祂同在的人很少；与主有正确关系的人很少；有公开见证的人也很少。
基甸是个非常小心、非常谨慎的人。有时候，我会想，他的谨慎是否也是软弱的一种表现。谨慎与不信之间，有时很难分辨。
神已经向基甸显现，基甸也知道神向他说过话。然而，当他要去拯救以色列人的时候，他又问：「我知道祢向我说过话，但我想知道，祢是否真要藉着我拯救以色列人。」
这是谦卑，还是缺少信心的表现呢？我不知道。不过，弄清楚总是好的。有时候，我们还没有确定是出于主，就贸然向前，结果带来灾难；另一些时候，主已经给了我们确据，我们却仍不满意，反而想躲在自己的不确定后面，像摩西一样。
基甸对自己毫无信心，所以求主给他一个兆头。
他说：「主啊，如果真是祢差遣我去拯救以色列人脱离米甸人的手，今晚我要把一团羊毛放在禾场上。若羊毛被露水浸湿，遍地却是干的，我就知道，祢必藉着我的手拯救以色列。」
第二天早晨，禾场是干的，基甸却从羊毛中拧出满满一碗水。但他又求了另一个兆头。他说：「愿地是湿的，羊毛却是干的。」按人的看法，这是不可能的。然而，神照样行了。第二天早晨，禾场是湿的，羊毛却是干的。
我们不必争论，求兆头究竟是信心小、缺少信心，还是对自己没有把握的表现。但我认为，基甸所求的兆头非常有意义。
一团羊毛是什么呢？羊毛代表羊羔的荣耀和美丽。可是在这里，羊毛已经被剪下，被剃去了，成为一团羊毛。
基甸看自己就像那团羊毛。他愿意被剪去，愿意放下自己的美丽和荣耀。就像一只羊被剪去羊毛，变得赤裸，他愿意放下自己的尊荣、荣耀、美丽，甚至自己的生命。
圣经中的禾场代表十字架，因为禾场是施行分别的地方。麦子与糠秕在那里分开。因此，基甸愿意把自己的荣耀、尊荣、美丽和生命放在十字架上。
但是，要这样做，他就需要天上的甘露。在他自己里面，他什么都不是。即使他愿意放下自己，也无济于事；他必须被天上的甘露充满。
诗篇第133篇说到从黑门降下的甘露，说到永远的生命。换句话说，基甸需要属天的生命。他需要被属天的甘露、属天的生命充满。如果他被那属天的生命充满，就有东西可以供应别人。
能力不在羊毛里，能力在甘露里。
弟兄姊妹，首先，神若要使用我们，我们就必须愿意舍下自己的生命。这是无法回避的原则。我们必须放下自己的生命、荣耀、尊荣、地位、美丽、体面，以及我们在自己身上所珍惜的一切。我们必须把这些都放在十字架上。
但这样还不够。能力并不在于放下这些东西。我们放下，是为了让自己被从天而来的甘露、被生命的灵充满。
我们有这宝贝在瓦器里。我们必须被属天的生命充满。有能力的，乃是那属天的生命。
第二个兆头把次序倒转过来了。我们必须在身体上带着耶稣的死，使耶稣的生命能在别人身上显明出来。羊毛是干的，因为羊毛里的甘露已经倾倒在禾场上了。
首先，我们接受从天而来的甘露；然后，我们必须愿意把它倾倒出来，使禾场湿润。这就是《哥林多后书》第4章所说的：在身体上带着耶稣的死，使耶稣的生命得以显明。
这就是属灵职事的秘诀。没有这两样实际，就没有属灵的职事。你未必会有这些特定的兆头，但这些兆头所表明的事，若要有职事，就必须发生在我们的生命中。
职事就是供应生命，职事就是将基督分给人，职事就是倒空自己。然而，你若没有先被充满，就无从倒空。这是先决条件。
神要使用基甸拯救以色列人，但要怎样拯救呢？有三万二千名以色列人聚集在基甸身边。虽然米甸人和东方人的人数更多，三万二千也不是一个小数目。
但神说：
「跟随你的人太多，我不能将米甸人交在他们手里，免得以色列向我夸口说：『是我自己的手救了我。』」
神不与人分享祂的荣耀。
神吩咐基甸宣告：「凡惧怕、害怕的，都可以回家。」结果，二万二千人离开，只剩下一万人。他们聚集起来，要与米甸人争战，心里却害怕。
今天不也是这样吗？你害怕与宗教化和传统争战吗？许多人都害怕。你若害怕，就回家吧。神不能使用你。
然而，神说一万人还是太多。祂吩咐基甸带他们下到水边，观察他们怎样喝水。
那些跪下来喝水的人，被分别出来，共有九千七百人；那些用手捧水来舔的，有三百人。神说：「把那些跪下喝水的人遣回去。我要用这三百人施行拯救。」
为什么呢？他们是来争战的，仇敌就在附近。可是，那九千七百人一看见水，就把争战忘了。他们伏在河边喝水。假如仇敌在那时冲下来，他们就会被打败。
他们没有警醒，太疏忽了。他们本该投入争战，却一心只顾满足自己。神不能使用他们。
那些用手捧水的人，却是有节制的。他们没有只顾喝水满足自己，以致忘记争战。是的，他们也解渴，但他们始终保持警醒——始终警醒。
这个原则今天仍然适用。神要使用谁来拯救祂的子民呢？就是那些警醒、有节制、清楚自己使命的人；他们知道，自己在这里，不只是为了满足自己，而是带着一个目的。
神藉着基甸和他的三百人拯救以色列人。不是单单基甸，而是基甸和他的三百人。我相信，这就是得胜者的一个原则。
在这么多人中，神能够使用的却这么少。问题不在人数多或少，而在于主的同在。主若同在，少就是多；主若不在，多也是少。关键在于主，但人必须合乎神用。
基甸把众人分为三队。每个人都有一个瓶子，瓶子里藏着火把，又各拿着号。
半夜更开始的时候，三队人在米甸营的四围各就各位。他们打破瓶子，显出火把，吹起号来，喊着说：
「永恒主和基甸的刀！」
仇敌就这样被彻底击溃了。
他们怎样打败仇敌呢？他们打破瓶子，举起火把，吹号，呼喊：
「永恒主和基甸的刀！」
当然，我们就是瓦器。但在这瓦器里面，藏着火把——那宝贝、那光辉——好叫能力不是出于我们，而是出于神。这就是《哥林多后书》第4章所说的。
瓶子必须打破。可以说，我们自己需要被破碎。火把必须被举起来。愿我们衰减，愿基督加增。
然后还有号声，就是宣告：
「永恒主和基甸的刀！」
换句话说，我们宣告耶稣是主。
他们就是藉着这个，击溃了仇敌。这是属灵的实际。这实际打破宗教化，使神的子民得释放，进入真正属灵的光景。
仇敌被击溃、开始逃跑的时候，基甸召来了以法莲人。他们捉住米甸人的两个首领。可是，后来他们来到基甸那里，与他争论，说：「你去争战的时候，为什么不召我们呢？」
也许以法莲人起初没有被召，是因为米甸人的欺压更直接地临到北方各支派——玛拿西、西布伦、拿弗他利和亚设。以法莲的土地可能没有受到这样的欺压。也许基甸也知道，他们没有直接受到影响，所以并不关心。
这实在是我们的写照：事情直接影响到我们，我们就关心；若不直接影响我们，我们就漠不关心。我们的心是何等狭小！
然而，争战得胜，有胜利可以分享的时候，基甸就召以法莲人来分享。他们却不高兴。假如基甸召他们去打仗，他们也许不会来；可是一旦得胜，人人都想分一份荣耀，甚至要超过自己该得的那一份。
可以说，基甸舍了自己的性命，去拯救以色列人。然而，得胜以后，以法莲人却来与他争论，挑他的不是。
但感谢神，柔和的回答能消除怒气。基甸是多么谦卑！他说：「你们拾取剩下的，比我收割的还好。你们捉住了那两个首领，你们得的比我更多。你们还争什么呢？」
这样一来，他们就像小孩子一样，得了安慰。亲爱的弟兄姊妹，如果主在任何事上使用你，你总会发现，有人来挑你的不是，因为他们想要荣耀。解决这个问题唯一的办法，就是让他们得荣耀。
基甸和他的三百人渡过约旦河。他们虽然疲乏，仍旧追赶。他们经过整夜、整日的争战，已经筋疲力尽，却不肯放弃。他们继续追赶，直到仇敌被彻底消灭。
他们来到约旦河东的疏割，向那里的人要食物，那些人却不肯给他们。接着，他们来到毗努伊勒，那里的人也不肯帮助他们。
他们为什么不肯帮助呢？米甸人已经被打败，正在逃跑。沿途的以色列人理应乐意把食物和水供应给这支得胜的队伍，使他们能够继续追赶。
然而，这些人住在约旦河另一边，靠近米甸人。他们害怕米甸人会回来，拿他们作为报复的对象，所以不肯帮助自己的弟兄。
人总是多么顾念自己！人总想避免得罪宗教势力，因为他们看不见什么才是属灵的。
基甸拯救以色列以后，以色列人来对他说：「求你治理我们，作我们的王。」这是多么好的机会！
然而，基甸认识主。他说：
「我不管理你们，我的儿子也不管理你们；惟独永恒主管理你们。」
哦，这是何等宝贵！
许多时候，主稍微使用我们，人一拥戴我们，说「作我们的王吧」，我们立刻就把王冠戴上。我们以为这是自己应得的，结果，这就成了我们跌倒的原因。
可是，基甸知道，这工作是神做的。他不过是神手中的一个器皿。这不是他的力量，而是神自己。荣耀属于主，基甸不肯把那荣耀据为己有。
然而，基甸做错了一件事。他拒绝了作王的试探，因为他知道神才是他们的王；这一点他做对了。可是，他要求他们把从米甸人那里掳来的金耳环送给他。
他用这些金子做了一个以弗得，放在自己的城俄弗拉。以弗得是祭司的衣服。祭司穿上以弗得，是为了事奉神，求问主。
基甸有一个愿望，就是事奉神。他曾求问主，主也回答了他。他珍惜那段经历，珍惜使他进入这样得胜的那条道路。所以，他做了一个以弗得，不是要人敬拜，而是要作个纪念。
他完全没有想到，有一天，以色列人竟会敬拜以弗得，而不敬拜神。可是，结果这以弗得成了偶像。这就是基甸的失败。
亲爱的弟兄姊妹，这是什么意思呢？我想，意思就是：如果我们宝爱过去的经历，宝爱过去的道路或方法，有一天，它就会成为偶像。
是的，主可能使用一种方法；主可能给我们一个非常真实的经历；主也可能使用那个经历来拯救祂的子民。然而，我们是多么想把它抓住不放！我们若抓住不放，有一天，它就会成为偶像。
我们应当持定元首。持定元首。
这是我们在基甸一生中所看见、使他受亏损的那一件事。愿主使用这些在基甸生命中显明的原则，使我们看见得胜者的原则。
我们的天父，凡祢愿意向我们说的话，求祢都深深铭刻在我们心里。我们祈求祢，将这些话实现在我们的生命中，使我们成为祢手中一个团体的器皿，拯救祢的子民脱离贫穷和困苦，进入祢的丰满，进入祢的丰富。我们奉祢宝贵的名祈求。阿们。