今天是1974年9月2日，星期一晚上，地点在弗吉尼亚州里士满。今晚由斯蒂芬·科恩弟兄传讲信息。
我们再来看《雅歌》，就是所罗门的歌。
从第二节开始，雅歌 5:2-8：
我身睡卧，我心却醒。
听阿，我的爱人敲门呢，说：
「我的妹妹，我的伴侣，我的鸽子，我的完全人哪，给我开门吧；
因为我的头满了露水，
我的头发被夜露滴湿了。」
我脱了衣裳，怎能再穿上呢？
我洗了脚，怎能再弄脏呢？
我的爱人从门孔里伸进手来，
我的心肠因他而激动。
我起来，要给我的爱人开门；
我的两手滴着没药，
我的指头有没药汁滴在门闩的把手上。
我给我的爱人开了门；
我的爱人却已转身走了。
他一说话，我就魂不守舍；
我寻找他，竟寻不见；
我呼叫他，他却不回答。
城中巡逻看守的人遇见了我；
他们打我，伤我；
看守城墙的人夺去我的披肩。
耶路撒冷的女子阿，我切切嘱咐你们：
你们若遇见我的爱人，
要告诉他什么呢？
要说我因爱而成病。
再翻到雅歌 7:10：
我属我的爱人，
他也恋慕我。
雅歌 8:5-7：
那从旷野上来、
靠着她爱人的、是谁呢？
我在苹果树下叫醒了你；
你母亲在那里为你受产痛；
生你的在那里为你受产痛。
求你将我放在你心上如印记，
带在你臂上如戳记；
因为爱情如死之坚强，
嫉爱如阴间之残忍；
它的闪光是火的闪光，
是主的烈焰。
爱情、大水不能熄灭，
江河不能淹没。
人若拿家中所有的财宝要换爱情，
就全被藐视。
还有雅歌 8:14：
我的爱人哪，愿你快跑，
像羚羊或小牡鹿
在香草山上。
我们先前提过，《雅歌》是一首爱的歌，是童女与她良人之间的爱情之歌。它预表一个信徒与主之间爱的故事。
实在说来，我们与主所有的关系，都是爱的关系。我们在主里长进，就是在爱里长进；惟有在爱里长进，我们才是在主里长进，此外别无他途。
在《雅歌》里，我们看见三个不同的阶段。
第一个阶段，是从这童女接受神在基督里赦免的爱开始，直到她在主的死里，与主进入更亲密的联合。这是第一个阶段。
这第一个阶段，可以用雅歌 2:16 的一句话来概括：
我的爱人属我，我也属他。
接着，你看见主让她歇息一会儿。她歇息了一会儿以后，主又开始呼召她往前去——呼召她进入复活与升天，直到她答应并回应这个呼召。
这就是第二个阶段。第二个阶段，可以用雅歌 6:3 的另一句话来概括：
我属我的爱人，我的爱人也属我。
今天晚上，我们要继续来看第三个阶段。在这里，你看见一个信徒，不仅已经接受主耶稣作他的救主，并且在经历上，已经在主的死、复活和升天里与祂联合了。
我们也许以为，一个信徒这样经历了主以后，他与主的联合就已经完全了。我们会想，再没有什么了。
可是，当我们读《以弗所书》和《腓立比书》的时候，就看见保罗在大马士革路上认识主以后，他向着主整个热切的追求，甚至直到写《腓立比书》的时候，仍然是要认识祂，并认识祂复活的大能。
但还不止于此。不但要认识祂，认识祂复活的大能，保罗还接着说，腓立比书 3:10-11：
并同他受苦的团契，受模成他死的形状，
或者我也得以达到那从死人中复起的境地。
所以，弟兄姊妹，你看见，在追求爱、追求基督的过程中，即使一个人已经在主的死、复活和升天里与祂联合，即使他已经经历了向世界死、向自己死，已经经历了主复活的生命，已经经历了基督的得胜，主仍然呼召信徒进入更深的经历。
这里一开始就说，雅歌 5:2：
我身睡卧，我心却醒。
主容许她睡了。你知道，睡眠是恢复体力的一种自然方法。也许你劳碌了一整天，已经够累了，就去睡觉，好恢复过来，重新得着精神。
从某个意义上说，我们对主有了一些经历以后，会觉得自己已经满了。我们仿佛需要睡一觉，好恢复精神，迎接另一天。
然而，这童女虽然睡了，她的心却醒着。一个人怎么能睡着，而且睡得很熟，心却仍然醒着呢？这是可能的。你看看作母亲的就知道了。
母亲夜里也睡觉，也确实睡着了，可是她们的心仍然醒着。婴孩若是哭了，她就会听见。
在属灵的事上，也是如此。当一个人已经与主进入这样的联合，即使她睡了，她的心仍然向主敞开，她听得见良人的声音。
请留意主对她所说的话，雅歌 5:2：
我的妹妹，我的伴侣，我的鸽子，我的完全人哪，给我开门吧。
主在这里称她为「我的妹妹」。弟兄姊妹，你们知道，谁是我们主的姊妹呢？
你们记得，有一天，主的母亲、弟兄和姊妹来找祂。他们想见祂，可是那里聚集了许多人，他们无法到祂跟前去，就有人传话给主说：「祢的母亲、弟兄和姊妹在外面，要见祢。」
你们记得主怎么说吗？祂环顾周围的众人，说：「谁是我的母亲？谁是我的弟兄？谁是我的姊妹？」就是遵行父旨意的人。
所以，你看见主耶稣在这里称这童女为祂的妹妹。换句话说，她跟随主已经到了一个地步，主期望她遵行神一切的旨意。她与主有同样的心思。
我的妹妹，我的伴侣，我的鸽子，我的完全人哪。
她已经这样专心地将心放在主身上。可以说，如今主已将她分别出来归给神。
主这样称呼她，是要吸引她再一次出来跟随祂。
主说，雅歌 5:2：
因为我的头满了露水，
我的头发被夜露滴湿了。
弟兄姊妹，这无疑是我们主在客西马尼园中的一幅图画。
你们记得，主上十字架以前，在那一夜，祂带着门徒进了园子，就是客西马尼园。圣经说，在那里，祂灵里受压，心中极其伤痛。
祂请门徒与祂一同祷告、警醒。祂独自往前走，在园中跪下祷告。马太福音 26:39：
我的父阿，若是可能，就让这杯离开我；然而不要照我所愿的，乃要照你所愿的。
祂在园中这样祷告了三次。
我们的主在客西马尼园中的经历，是一个极大的奥秘。两千年过去了，我们仍然不能完全明白那究竟是怎样的经历。
我们只知道一件事：在那里，在那园中，祂将自己完全交给了父。祂的意思是：「不要成就我的意思，只要成就祢的意思。如果这是祢要我喝的杯，我就接受；但必须是祢的旨意。」
园中的争战是那样剧烈，以至于祂的汗如同血点滴下来。若不是有一位天使显现，加给祂力量，祂很可能就在客西马尼园中死去了。
「客西马尼」这个词的意思，就是「榨油的地方」。你知道，客西马尼园里有许多橄榄树，直到今天，你在那里仍然可以看见许多橄榄树。
我去那里的时候，有人告诉我，客西马尼园里的这些橄榄树，都有一千多年的历史了，而且还在结橄榄——真是古老的树。
人把橄榄摘下来，放进榨里压碎，油就流出来。这油可以作膏油，分别出来归给神，供神圣的用途。
我们的主耶稣在客西马尼园中的整个经历，就是如此彻底地舍弃自己，完全顺服父的旨意，使祂可以为众人作祭物。
在这里，你看见主正呼召这童女跟随祂，进入这样的经历。
这童女已经在主的死、复活和升天里经历了祂。她已经达到一个属灵的高处。我们也许会想，就属灵生命而言，再没有比这更高的了。
但还有更深的经历。主现在呼召她完全舍弃自己，完全将自己交给父的旨意；被彻底破碎、压碎，不为自己保留什么，甘愿自己承受羞耻和凌辱，好使父的旨意得以成就，使世人得福、得着滋润。
这是一个呼召，呼召她进入与祂一同受苦的交通。
弟兄姊妹，什么是与祂一同受苦的交通呢？当然，我们知道，从一个意义上说，就是祂在十字架上受死赎罪这一方面，我们绝不能有分于祂的苦难。
祂在那里被钉在十字架上，流出祂的血，使我们的罪得着赦免。在这一点上，只有祂独自承担，没有人能分担那苦难，因为那是赎罪。祂为这世界的罪成就了赎罪的工作，惟独祂一人。
但从另一个意义上说，祂确实让我们有分于祂的苦难——与祂一同受苦的交通。
这受苦的交通是什么呢？就是保罗在歌罗西书 1:24 所说的：
为了他的身体、就是教会，我在我肉身上补满基督患难的缺欠。
在这个意义上，我们蒙召进入与祂一同受苦的交通。换句话说，主呼召我们与祂一同有分于属灵的职事。但要进入属灵的职事，我们就必须进入与祂一同受苦的交通。
你知道，严格说来，《哥林多后书》第四章不是一章讲属灵生命的经文。有时候，我们把《哥林多后书》第四章当作讲属灵生命的一章：我们的属灵生命怎样才能增长呢？
哥林多后书 4:10-12 说：
身体上时常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们的身体上。
因为我们这活着的人是时常为耶稣的缘故被交于死地，使耶稣的生也显明在我们这必死的肉身上。
这样看来，死是在我们身上发动，生却是在你们身上发动。
我们常常把这些话用作属灵生命增长的原则。但是，你若留意这一章的主题，就会发现，保罗不是在讲属灵生命，而是在讲属灵的职事。
这里所着重的是职事。那么，什么是属灵的职事呢？属灵的职事，是为着建造基督的身体。
基督受死，为要得着一个身体；祂也为这身体受苦。如今，祂呼召那些属灵生命已经长大的人，与祂一同为这身体受苦。这就是属灵的职事。
属灵的职事，就是将基督的生命分给别人。为了使基督的生命能够分给别人，耶稣的死就必须在那个人里面运行。
这就是主的呼召。
换句话说，过去她追求主，主就那样丰丰富富地将自己赐给她，以致她达到一个很高的属灵光景。
但那是为着她自己——是为着她自己。这里的微妙之处在于：虽然她的肉体已经受过十字架的对付，经历了「不再是我，乃是基督」，可是你在这里仍然看见那个己。她达到一个属灵的高处，而那成了她自己的属灵。
如今，主呼召她连自己的属灵也放下，完全让基督占有一切；承受羞耻和凌辱，在她身上带着耶稣的死，连那个己、那个自满自足的己，也要死去。
主为什么呼召她进入这样的经历呢？因为主知道，若不带着耶稣的死，就绝不能使耶稣的生命显明在别人身上。
这个要求是如此之大，以致这童女觉得很难回应。
主说，雅歌 5:2：
我的妹妹，我的伴侣，我的鸽子，我的完全人哪，给我开门吧；
因为我的头满了露水，
我的头发被夜露滴湿了。
我们的主耶稣为什么要经过客西马尼园呢？
为要在父的旨意里，将自己完全献给父，也为我们舍了自己。主呼召我们为祂开门，使我们也能出去，进入同样的经历。
但这童女怎样回答呢？请记得，她是那么爱主。请记得，她已经达到那么高的属灵地步。然而，她的回答却是，雅歌 5:3：
我脱了衣裳，怎能再穿上呢？
我洗了脚，怎能再弄脏呢？
换句话说，她顾念自己的属灵：「我经过那么多艰难困苦，才达到这样的高处。我怎么能把这一切都放下，赤身站在那里，受人羞辱、藐视，好像一无所有呢？我不能回去，我不能再回到那个地步。」
「我已经从世界分别出来了，怎么能再回到世界里去呢？我已经撇下了一切，怎么能再穿上衣裳呢？」这是顾念自己。
所以你看见，虽然她已经经过许多对付，那个己却仍然在那里。主正呼召她舍弃那个己。
她迟疑了。她并不是真的拒绝，可是她迟疑了。
主从门孔里伸进手来，她在那里看见了那只带着钉痕的手。她受了感动。她爱主，就起来开门，可是已经稍微迟了一点。
良人已经走了——已经走了。
她起来开门的时候，圣经说，雅歌 5:5：
我的两手滴着没药，
我的指头有没药汁滴在门闩的把手上。
没药总是说到死。
她起来的时候，就开始进入与祂一同受苦的交通。
她打开门，发现良人已经走了，就出去寻找祂。但这一次的经历，与上一次很不一样。
上一次，她出去到街上，遇见了看守的人，就问他们良人在哪里。他们对她很同情。
但这一次，是看守的人遇见了她。他们打她，伤她，看守城墙的人还夺去她的披肩。换句话说，在属灵的经历上，她被剥得赤裸了。
有些人称这为「灵魂的黑夜」的经历。
你知道，一个人这样丰富地经历了主，认识祂的死、复活和升天，我们就会想，如今这是一个何等美丽的灵魂，在基督里这样完全、这样成熟、这样美好。人人都会钦佩她，她也一定能帮助许多人。
可是，她还必须蒙召进入与基督一同受苦的交通。这意味着，她必须这样将自己交给主，以至于被剥夺得赤裸无余。
她一切的美德，一切的恩赐，从主所领受的一切恩典，一切属灵的成就——主所加给她的一切——都要被完全剥去。耶稣的死要把这一切都置于死地。
她被剥夺到一个地步，竟要向耶路撒冷的女子求助。
你知道，过去耶路撒冷的女子远远落在她后面。她跟随主已经走了那么远，而耶路撒冷的女子不过是在基督里的婴孩。
如今，当这个人进入与祂一同受苦的交通，当那个己仿佛真正完全被钉在十字架上——这就是十字架更深的意义，也是死更深的意义——你就在这里看见，己被完全剥去了。
她里面一无所有。她必须转向这些在基督里的婴孩，说：「帮助我，帮助我。难道就没有一点办法吗？」
当然，这些耶路撒冷的女子不能帮助她。然而，她们却也帮助了她。这是什么意思呢？
她转向这些耶路撒冷的女子，说：「请帮助我。你们若遇见我的良人，要告诉祂什么呢？要告诉祂，我因爱成病。我实在爱祂，但现在我困惑了。我失去了祂，也失去了一切。我不知道自己在哪里，不知道自己处在什么地步。我只知道，我因爱成病。」
这些耶路撒冷的女子当然不能明白。她们说：「你为什么会这样呢？你的良人比别人有什么更可爱的地方呢？」
换句话说，对这些耶路撒冷的女子而言，主仍然可以与别的人、别的事物相比较。就像彼得所说的，要搭三座棚，一座为主，一座为摩西，一座为以利亚。
究竟是什么，使主对你这样独特，使祂成为惟一的一位，让你如此因爱成病呢？「到底有什么不同呢？我们不明白。」
亲爱的弟兄姊妹，就在这个时候，你看见她开始向这些耶路撒冷的女子述说，主对她究竟是怎样的一位。
换句话说，正当她被剥夺了一切，里面一无所有，向这些在基督里的婴孩求助的时候，她自己还不知道，就在这个时刻，她正在把基督分给这些耶路撒冷的女子。
弟兄姊妹，我们常常以为自己有东西可以给人，就开始给；可是你会发现，其中有许多是我们自己。我们不能说里面完全没有基督，但其中确实掺杂了许多我们自己。
但当我们真正被带到一个地步，愿意与主同死，向一切己的生命、向所有的自己死去，不为自己保留什么——连属灵也不保留——我们只要主，只要父的旨意，此外别无所求。
当我们被减到一无所有的时候，我们就想，如今我们当然什么也不能做了。但请记得，当我们身上带着耶稣的死，正是耶稣的生命显明在别人身上的时候。
她开始向她们述说，主对她意味着什么。她虽然失去了祂，但那仍是她的良人。她述说主的时候，已经没有什么关于自己可说的了。
哦，弟兄姊妹，有时候我们有许多关于自己的事可以说，甚至有许多属灵的经历可以说。但如今，她没有什么关于自己可说的；她只有主可以述说。
当她向她们述说主是怎样的一位，你知道发生了什么吗？这些耶路撒冷的女子说：「如果这就是主，我们也要与你一同去寻找祂。」
看见了吗？这就是把基督的生命分给别人。
当你以为自己能为主做些什么的时候，其中往往有许多是你自己。
但当你被带到一个地步，觉得自己已经没有什么可以给人，一切都被剥去了，只剩下一颗向着主的心——就是这样，你只要祂——请记得，这正是主能使用你的时候。
这就是与祂一同受苦的交通。与祂一同受苦的交通，总是为着身体的建造，补满那尚有的缺欠。
因为她愿意经过这些，她就与主一同进入了受苦的交通。所以，你继续往下看，就发现她的生命已经进入幔内。
如今，她开始在幔内与主一同生活。她与主之间不再有幔子，她与主一同在幔内。
她整个的愿望只有一个：让主得着一切。
她的经历，可以用雅歌 7:10 的另一句话来概括：
我属我的爱人，
他也恋慕我。
「如今，我不再想从祂得着什么。我只愿祂得着满足，就是这样。」
弟兄姊妹，我们需要被带到那个地步：没有自己，只有基督；不为自己求什么，连属灵也不求。
我们愿意让自己的属灵名声被打碎，愿意向一个在基督里的婴孩求助。我们没有什么需要为自己维护的。我们只要满足祂，就是这样，就是这样。
无论祂的旨意是什么，我们就要什么。换句话说，这不只是生命上的联合，如今已经成为意志上的联合。
在这里，你看见意志的联合。这样的联合所带来的结果，就是只有一个目的。
对她而言，还有什么留下的呢？她只盼望能离开这世界，脱离这身体，与主同在。
可是，还有一件挂念的事：小妹妹怎么办呢？
你看见，保罗也有同样的问题。他写信给腓立比教会的时候，意思是说：「对我而言，没有比离世更好的了。我已经完全预备好了，没有什么使我舍不得离开，因为死了就有益处。我就要与主同在，这是我惟一所要的。」
「可是，还有你们。还有神托付给我的工作。为了你们的缘故，我愿意再留下来一些时候。」弟兄姊妹，你知道，这就是那时候的心情。
你在这里看见一个人，只为主活着，丝毫不为自己。虽然她渴望与主同在，但如果父的旨意是要她留下来照顾小妹妹，她也愿意这样做。
在这里，她开始与主一同分担主的负担。
然而，她知道一件事：一切仍然在于主。是主的爱扶持她。所以，她向主这样呼求：
雅歌 8:6：
求你将我放在你心上如印记，
带在你臂上如戳记；
因为爱情如死之坚强。
整个故事是从基督的爱开始的，如今她仍然仰望基督的爱，扶持她一直到底。这就是圣徒的坚忍。
我们越认识主，就越认识自己；对自己的信心越少，对主的信心却越多。
所以，你在这里看见，她只有一个愿望：愿基督的爱扶持她。她知道，基督的爱如死之坚强。
雅歌 8:6：
嫉爱如阴间之残忍。
因为主爱她，主就有嫉爱。嫉爱是残忍的。为什么呢？因为若有什么与祂的爱不相称，祂就必须加以对付。
祂不容许任何不纯洁的东西留在她里面，而她也欢迎祂这样做。
雅歌 8:6：
它的闪光是火的闪光，
是主的烈焰。
神是烈火。她何等欢迎这火，使她可以完全属于祂，永远属于祂。
她最后的呼求是，雅歌 8:14：
我的爱人哪，愿你快跑。
「来吧，主耶稣，来吧。」
换句话说，如今她活在被提的灵里。除了主以外，她别无所求，随时都预备好迎见主。
然而，她不是消极地等候，什么也不做。不是。一方面，你看见她已经完全脱离了这世界，预备好要离去了。
另一方面，只要神的旨意仍要她留在这里，她就遵行神的旨意，帮助小妹妹长大成熟。
弟兄姊妹，这就是主呼召我们去做的。
请记得，主在你生命里所做的，并不是为着你自己，而是为着主，为着教会。
但你若要能把基督分给别人，就必须将自己完全交给祂。这是尽职事惟一的道路。职事惟一的道路，就是将基督的生命分给别人。
当你软弱的时候，你就刚强了。当你没有什么可以给人的时候，正是你能够给的时候。那不再是你，而是基督。
所以，弟兄姊妹，当我们继续跟随主往前去的时候，让我们记得这一点。你知道，这种与主相爱的生活，丝毫不是自私的。
这种与主相爱的生活，是为着建造基督的身体。
愿主使用这些话鼓励我们，坚固我们，使我们能以心向着祂、手遵行祂旨意的光景，等候祂的再来。
我们一同祷告好吗？
我们的天父，我们何等赞美、感谢祢！祢将祢自己赐给我们，使我们也能将祢分给别人。
主啊，救我们脱离罪的诡诈。救我们脱离那种为自己抓住不放的心，甚至连属灵的经历也要据为己有。
使我们愿意被压碎，愿意衰微，愿意被剥去自己。我们只有一个愿望：使基督能被分给教会。
哦，主啊，愿祢的新妇预备好了。愿祢早日再来。
主啊，我们等候祢。这里没有什么是我们所恋慕的。主啊，我们渴慕祢；只要祢仍愿意我们留在这里，我们就愿意遵行祢的旨意。
求祢垂听我们的祷告，奉我们主耶稣的名。阿们。