今天是1973年8月5日，星期日晚上，地点是弗吉尼亚州里士满。今晚由江守道弟兄供应话语。
请大家翻到哥林多前书第1章。
我所读的是一个新的译本，所以可能与你们的稍有不同，但内容是一样的。
哥林多前书1:1-3：
保罗、由上帝旨意蒙召为基督耶稣使徒的、和兄弟所提尼、
写信给在哥林多上帝的教会，就是在基督耶稣里分别为圣、蒙召为圣徒的，和所有在各处呼求我们主耶稣基督之名的人：祂是他们的主，也是我们的主。
愿你们由上帝我们的父和主耶稣基督得恩惠与平安。
再读哥林多前书1:10-13：
弟兄们，我藉着我们主耶稣基督的名劝你们、要都说一样的话；你们中间不可有分裂；总要以一样的心思、一样的意见、彼此协调。
因为，我的弟兄们，革来氏家里的人曾向我指明你们的事，说你们中间有纷争。
我说这话、是指着你们各人说：「我是属保罗的」，「我是属亚波罗的」，「我是属矶法的」，「我是属基督的」。
基督是分开的么？保罗替你们钉了十字架么？你们受洗是归入保罗的名下么？
主啊，我们将祢的话交在祢手中。我们仰望祢赐福这话，并将这话赐给我们，使我们因祢的旨意、因祢自己而得着满足。
哦，我们何等赞美祢、感谢祢，因为祢是如此活泼，如此真实。我们知道，祢就在我们中间，正如祢所应许的。
主啊，我们求祢向我们显现。求祢除去我们心上一切的帕子。哦，当我们转向主的时候，愿我们得以看见祢的荣耀。愿我们变成祢的形像，荣上加荣，如同从主，就是从那灵而来的。我们奉祢宝贵的名祈求。阿们。
在使徒保罗所写的一切书信中，没有一封像哥林多前书这样，涉及如此多方面，又如此实际。
它实际到一个地步，读起来可能不那么令人愉快。我想，大多数人宁可读以弗所书，因为你读以弗所书的时候，会觉得自己仿佛被提到了第三层天。你活在诸天界里，一切都在你的脚下。那真是荣耀的享受。
但是，当你读哥林多前书的时候，它会提醒你，你仍然在地上。不但仍然在地上，你可能还需要蒙拯救，脱离属肉体的光景，也就是脱离属肉体的生活。这可不是什么恭维人的话。
然而，亲爱的弟兄姊妹，即使如此，这封哥林多前书对我们仍是极其需要、不可缺少的。我们在神面前有一些功课需要学习；如果不学会这些功课，我们就无法进入以弗所书的实际。
我们可以把以弗所书讲成理论，讲成哲学，讲得非常属灵，但实际上，我们并没有活在其中。我们还没有达到那里。要进入以弗所书，我们必须先经过哥林多前书。
所以我觉得，这一次我们也许可以一同交通一点哥林多前书，可能只交通前面几章。今晚，亲爱的弟兄姊妹，我只想与你们交通一件事，就是保罗所说的：「基督是分开的么？」
保罗在他所谓第二次的宣教旅程中，曾在哥林多城住了一年半。那座城是财富和文化的中心，但同时也是一座非常邪恶的城。
希腊语里甚至有一个说法：「像哥林多人那样生活。」像哥林多人那样生活，就是过一种淫乱、放荡的生活。
在许多大城市、许多文化中心，你都会发现极深的败坏。哥林多城有高度发展的文明，却又有极其败坏的道德。
所以，感谢神，当耶稣基督的福音传到那座城的时候，连罪魁也得救了。神作了这样的工，使许多人悔改归主，其中既有犹太人，也有外邦人。保罗在那里十八个月，神的教会就在那地兴起来，成为那座城中的光。
后来保罗离开了。在第三次宣教旅程中，他来到以弗所，在那里住了三年。但他住在以弗所的时候，得知了哥林多教会的一些情形。
他从不同的途径得知这些事，于是就在以弗所写了哥林多前书。他离开哥林多城，离开在那里神的教会，不过才几年，就收到了有关那个教会的消息。
首先，他从革来氏家里的人那里，得知他们的一些情形。你们知道，革来氏其实是一个女子的名字。所以，这位妇人大概有一个大家庭，有许多儿女，可能也有许多奴仆或佣人。保罗从革来氏家里的人那里，得知了哥林多教会的一些状况。
但消息的来源不止这一处。有三位从哥林多来的弟兄到以弗所探访，就是哥林多前书第16章所提到的司提反、福徒拿都和亚该古。保罗从他们那里，又多知道了一些当地教会的情形。
此外，哥林多教会还写了一封信给保罗。在信中，他们向保罗请教各种问题。他们遇到一些难处，希望听取他的意见。因此，你在哥林多前书中，会一再看见保罗说：「论到这件事」，「论到那件事」。意思就是：「你们写信问过我，要听听我的意见。」
保罗从这些不同的来源，了解到哥林多教会实际的属灵光景，就在神面前有很重的负担，要写一封信给他们。
弟兄姊妹，我不知道你们读哥林多前书的时候，有没有想过：哥林多教会写信给保罗，就各种问题征求他的意见或劝告，为什么他们所问的，照保罗的看法来说，都是比较次要的问题？嗯，「次要」这个词并不恰当；应该说，不是根本性的问题。
他们问到婚姻。当然，婚姻是一个重要的问题。他们问到童身的人，问到独身的问题；他们问到吃祭偶像之物的问题；他们也向保罗请教恩赐，就是属灵恩赐的问题。我并不是说这些事不重要；那样说是不对的。
但是，在他们中间，还有更根本、更基本、更重要的事需要解决，他们却完全没有问到这些。他们中间有分裂，他们中间有淫乱，他们却没有就这些事请教保罗，反而去问别的事。
这不正是人的天性吗？这些哥林多的信徒，以自己的聪明为傲，以自己的属灵——或者说假属灵——为傲，以致能够忽略他们中间那些根本性的问题、根本性的难处，却似乎热衷于就各种事情推理论证、建立学说、争辩不休。
我不是说，其他的事不重要；但我的确要说，有一些更重要的事需要先解决。这些更根本、更重要的问题若不解决，其他那些属于上层建筑的问题，就永远不能得到真正的解决。
亲爱的弟兄姊妹，神的子民何等容易以自己的知识、自己的属灵为傲，以致对实际存在的根本问题视而不见，却又似乎非常急切地想知道许多事情——许许多多的事情。
这就是哥林多教会的光景。保罗认识神，在他看来，哥林多教会最根本的问题有两方面。第一，是属灵的问题，就是他们中间的分裂。在保罗看来，这是一个极大的问题，触及教会的根基。
第二，是道德的问题。他们中间竟有连外邦人中也没有的淫乱。他们比不信的人还不如。还有弟兄与弟兄彼此告状，对簿公堂。
然而，哥林多的圣徒似乎并不在意这两件事。他们甚至不觉得有必要为这些事请教保罗，仿佛这些只是无关紧要的小事。因此，保罗并没有先回答他们所问的问题，而是一开始就写出他心中最迫切的事。
保罗说：「我听说了。我从革来氏家里的人那里得到了消息，知道你们中间有分裂。」
哥林多的圣徒仍然聚集在一起。他们还没有分散，也没有在外面实际分开。但在他们中间，已经有了党派之灵。有的说：「我是属保罗的。」有的说：「我是属亚波罗的。」有的说：「我是属矶法的。」还有一些人换了一种说法，说：「我是属基督的。」
在保罗看来，这就是分裂。我们可能以为，神的子民在外面实际分开，才叫分裂；但对保罗来说，只要教会中有党派之灵、宗派之灵，就已经有了分裂。
如果这件事不加以纠正，哥林多教会最终至少会分成四个不同的宗派。
为什么保罗看这件事如此严重？我们也许会说，他们还在一起啊，他们在外面还没有实际分开。为什么保罗为这件事如此焦急呢？哥林多的圣徒大概以为，自己已经相当成熟开通，能够容忍这些事。他们可以属保罗、属亚波罗、属矶法，或者属基督，却仍然在一起。也许他们以为，这正是他们的属灵。
那么，保罗为什么为这整件事如此焦急呢？因为这件事攻击了教会本身的性质。其他的事也许涉及教会的行为，或者教会里面的某些事情；但分裂这件事、党派之灵这件事，却触及教会本身的性质。
这件事若不纠正，教会本身的性质就受到败坏。
什么是教会？就是 ekklesia。
你们知道，今天我们使用英文 church 这个词。但实际上，英文的 church 并不是希腊文 ekklesia 的准确翻译。我忘了后来译成英文 church 的那个原文字是什么。我只有一点模糊的印象，记得那是另一个字，意思与某种组织有关。
但圣经所用的字，就是我们的主耶稣所用、也是圣经中所用的 ekklesia，意思是「蒙召出来的人」：他们从这个世界蒙召出来，一同聚集归于主耶稣的名下。这不是一个组织，而是一个生机体。
我想，ekklesia 与 kosmos 是相对的。世界是一个 kosmos。世界在这世界的王之下，被组织得如此严密，以致成为一个高度组织化的体系，就是一个 kosmos，一个系统。无论是宗教、政治、经济，还是其他任何领域，你都会发现，世界在那恶者的控制之下，有着严密的组织。它是一个 kosmos。
但是，神凭着祂的恩典，藉着我们主耶稣的救恩，已经将我们从这个 kosmos，从这个与神为敌、有组织的系统中拯救出来。神把我们从这一切里面救出来，又将我们聚集归向祂自己，成为一个 ekklesia。
我们从这个世界的系统里蒙召出来，无论是政治、经济、教育、文化、社会，甚至宗教的系统。祂把我们从这个世界救出来，使我们成为 ekklesia，就是教会，也就是聚集的会众。
实际上，ekklesia 这个字，若要准确地译成英文，应该译作 assembly，就是「会众」。蒙召出来的人聚集在一起，这就是「教会」这个字的意思。
保罗在书信的开头说，哥林多前书1:1-2：
保罗、由上帝旨意蒙召为基督耶稣使徒的、和兄弟所提尼、
写信给在哥林多上帝的教会。
保罗写这封信，是给在哥林多神的教会。我不知道你们有没有留意，在英文里，church 或 assembly 这个字，是用大写字母，还是用小写字母？
你在圣经中有没有发现，church 或 assembly 这个字曾经用大写字母？若把它的首字母大写，它就成了专有名词，不是吗？如果用小写，它就是普通名词。
Church 是一个普通名词。换句话说，它是所有信徒共同有分的。什么是教会？教会就是蒙召出来、聚集在一起的人。从普世来说，它包括一切属主的人。它与 kosmos，就是世界，相对。它本身不是一个专有名词，而是神所有子民共同有分的。
从地方来说，教会是那个地方所有神的子民共同有分的。因此，你会发现，church 或 assembly 这个字从不用大写。它是普通名词，不是专有名词。
为什么说「神的教会」？因为教会属于神。换句话说，「神的教会」不是一个专有名词。我们不能把「神的教会」变成一个专有名称，自称为「神的教会」，藉此将自己与其他的教会分别开来。不可以。
无论说 the assembly of God，还是 the church of God，「教会」仍然用小写。God，就是「神」，是专有名词；但「教会」仍是普通名词。它只是告诉我们，教会属于谁。它不是一个人们可以用来将自己与其他信徒分别开来的名称。
所有信徒都属于神，所有信徒一同构成神的教会。有时，圣经称之为「基督的众教会」。你在罗马书16:16可以读到：
基督的众教会都向你们问安。
同样，「基督的众教会」是普通名词。你不能自称为「基督教会」，把它的英文首字母大写，作为专有名称。「基督的众教会」是告诉我们，教会属于谁：我们属于基督。
有时，你也会看见圣经说到「圣徒的众教会」。同样，这不是专有名词，只是说教会属于圣徒。这些都是描述性的用语，告诉我们教会属于谁。教会属于神，教会属于基督，教会也属于圣徒。
你也会发现「外邦人的众教会」这样的说法，是为了与犹太或撒玛利亚的众教会有所区别；在希伯来书里，甚至还有「首生者的教会」。这些都是描述性的用语。
除了这些描述性的用语，你也会看见这样的表达：「在哥林多的教会」、「在以弗所的教会」，或者「在非拉铁非的教会」。「在哥林多的教会」，只是告诉我们教会在哪里，那些人在哪里，他们在哪里聚集。
你不能把这话倒过来，说成「哥林多教会」，仿佛那是它的专有名称。它是在哥林多的教会，而不是名为「哥林多」的教会；是在以弗所的教会，而不是名为「以弗所」的教会。
有时，你甚至会看见「在某人家中的教会」。那只是告诉我们，教会在哪里。你不能反过来，把「家庭教会」当成一种限定教会的名称。你不能把教会限制在一个家里，但教会可以在一个家里聚会。教会可以在某一个地方，但那个地方本身并不构成教会。
所以，弟兄姊妹，在圣经里，英文 church 这个字总是小写，总是普通名词。圣经就是这样使用这个字，再配上其他描述教会的用语。
保罗在哥林多前书1:2写道：
就是在基督耶稣里分别为圣、蒙召为圣徒的。
这些人就是构成在哥林多之教会的人：在基督耶稣里分别为圣，蒙召为圣徒的人。不是蒙召以后将来才要成为圣徒，而是蒙召的人就是圣徒。
这里有很大的不同。今天，我们说圣约翰、圣马可、圣路加、圣马太。我们把这些传福音的人封为圣人，却把自己看作什么呢？什么也不是。
但圣经把所有在基督耶稣里分别为圣的人都看作圣徒。不是因为我们如此圣洁，如此虔诚，所以被封为圣徒；乃是因为神的恩典，我们已经在基督耶稣里分别为圣。这是祂的工作，不是我们的工作。
因着祂已经完成的工作，因着祂在我们生命中那奇妙、可赞叹的工作，祂已经使我们分别为圣。祂把我们从这个世界分别出来，归于祂自己。因此，我们称为圣徒。
构成教会的是圣徒，不是罪人。有时，人想表现得很谦卑，就说：「我们不过是罪人。」你可能很谦卑，却没有将主当得的荣耀、尊贵归给祂。
教会不是由罪人构成的。不，世界是由罪人构成的；教会是由圣徒，就是那些在基督耶稣里分别为圣的人构成的。为此，我们感谢神。
「在哥林多神的教会」——你会发现，这里的「教会」是单数。不是「在哥林多神的众教会」，而是「在哥林多神的教会」。为什么？因为教会只有一个。
我们的主耶稣在马太福音第16章和第18章，两次使用「教会」这个字。在四福音书中，主只两次用到「会众」，也就是 ekklesia 这个字：一次在马太福音第16章，一次在马太福音第18章。
在马太福音第16章，祂所说的是我们今天所谓的普世教会。当然，这只是我们为了有所区别而使用的说法；经文那里并没有「普世」这个词。但主在马太福音16:18说：
我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的门不能胜过它。
「我要把我的教会建造在这磐石上。」这里的「教会」是单数。在这磐石上，就是在这承认祂是基督、是永活上帝之子的认信上，在这从父而来的启示上，在这对基督活的认识上，只有一个教会，建立在一个根基上。
凡是因着父的启示而作出这个认信的人，都是活石，像彼得一样，一同被建造在这个根基上。阴间的门不能胜过它。这是一个教会，就是普世的教会——只有一个。
到了马太福音第18章，我们的主耶稣说，如果你的弟兄得罪了你，你应当出于爱，到你的弟兄那里去，设法使他悔改。为什么？不是为了证明自己有理，而是为了挽回你的弟兄。
如果你的弟兄不听你，你的责任还没有尽完。爱愿意多走一里路。你要再找一两位弟兄，带着这一两个见证人，再到那位弟兄那里，设法使他回转归向主。
如果他仍然不听，你就去告诉教会——这里是单数。教会就要去处理那位弟兄的事。如果他连教会也不听，就要把他看作局外人、外人。换句话说，他要受到管教。
在这里，主耶稣提到了教会，但「教会」这个字是就地方来说的。你不可能去告诉普世的教会。你到哪里去找呢？
这是一个地方性的问题，不是普世性的问题。与阴间之门争战，是普世性的问题；但一位弟兄得罪你，是地方性的问题。他必须住得离你相当近，才会得罪你。我在伦敦的弟兄不能得罪我，因为他离我太远了。必定是和我们住在同一个镇、同一个村庄，或同一座城里的弟兄。
所以，这里的教会，是那个地方圣徒的聚集；就哥林多来说，就是在哥林多的圣徒。
亲爱的弟兄姊妹，我们仍然在这个身体里面；既在这个身体里面，我们就仍然受时间和空间的限制。等到我们穿上复活的身体，就要脱离时间和空间的限制了。为此感谢神。
那将是何等美好！门开着，你能进去；门关着，你也能进去。你可以在天上，又可以下来到地上，那将是何等美好！你不需要火箭。你完全脱离了时间和空间的限制。
但今天，我们仍在这个必死的身体里；既在这必死的身体里，就仍然受时间和空间的限制。正因如此，普世的教会有它在地方上的彰显。教会只能在地方上彰显出来。
然而，普世教会中一切属灵的原则，都应当在地方上实行。所以你会看见，主说要去告诉教会——单数。普世的教会是一个，地方上的教会也是一个。为什么？因为地方上的教会，不过是普世教会在当地的彰显，并不是另外一个东西。
一个教会。教会本身的性质是不可分割的。教会本身的性质就是合一，就是独一。为什么？因为基督只有一位。基督不是分开的，基督是不可分割的。
如果你想把基督分开，你所得着的就是一位死的基督。在基督里有一个永远、不可分割的合一。弟兄姊妹，因为基督不是分开的，所以「那基督」也不是分开的。
你们知道，希腊文里有一个区别。有时，「基督」这个字前面没有冠词；有时，「基督」这个字前面却有定冠词。在英文译本里，你可能看不出这个区别，因为圣经翻译的时候，人们还没有这样的领会。
但你若读希腊文原文，就会发现，有时提到基督，没有冠词；有时却有冠词。区别在哪里呢？「基督」前面没有冠词的时候，是指基督祂自己的位格；但用到「那基督」的时候，则是指基督连同祂的子民，连同祂的教会。
区别就在这里。所以，你在哥林多前书12:12读到：
就如身体是一个，却有许多肢体；身体所有的肢体虽多，仍是一个身体；基督也是这样。
「基督也是这样」，这里原文是「那基督也是这样」，似乎有点说不通。当然，基督作为一位有身体的人，祂有一个身体，也有许多肢体。人人都知道，连小孩子都知道。所以，这样说似乎没有什么意义。
但是，在这里你会看见，教会是基督的身体，与元首联合，由许多肢体组成，却仍然只有一个身体。「那基督也是这样。」
亲爱的弟兄姊妹，为什么教会不能分开？最根本的原因只有一个：因为基督不是分开的。你也许能想出一百个理由，说明教会为什么应该分开；但圣经说，教会不能分开，因为基督不是分开的。
如果你能把基督分开，你才可以把「那基督」分开。任何分裂一进入神的子民中间，就触及教会本身的性质，并且追溯到基督自己。这是对基督的冒犯，是对基督的得罪。
因此，当这些哥林多信徒开始说「我是属保罗的」、「我是属亚波罗的」、「我是属矶法的」、「我是属基督的」，保罗的心就破碎了。他说：「基督是分开的么？」
教会能够分开吗？不能，因为为我们钉十字架的是基督，不是保罗，不是亚波罗，也不是矶法。我们受洗，是归入耶稣基督的名下，不是归入保罗的名下。
弟兄姊妹，今天我们对分裂已经如此习以为常——不只是里面藏着的分裂，更是已经公开表现出来的分裂——以致我们甚至不再觉得这是个问题。
弟兄姊妹，我们应当为此在主面前有深切的负担。神把我们呼召出来，成为 ekklesia，与作为 kosmos 的世界相对。如果我们分裂了，我们的见证在哪里？
这与我们蒙召的性质、与我们存在的意义，完全相违背。它触及这一切的核心，触及根本。所以，弟兄姊妹，这不是一件小事，而是一件严肃的事。
为什么呢？这些分裂和纷争是怎样产生的？是什么使哥林多教会分成这些党派？原因在哪里？
保罗在哥林多前书1:10说：
弟兄们，我藉着我们主耶稣基督的名劝你们、要都说一样的话；你们中间不可有分裂；总要以一样的心思、一样的意见、彼此协调。
保罗说：「我藉着我们主耶稣基督的名劝你们、要都说一样的话。」这是什么意思？难道是说，每一个人都必须逐字逐句说同样的话吗？
也就是说，我说：「今天天气很好。」你也说：「今天天气很好。」每个人都说：「今天天气很好。」我们像鹦鹉一样，彼此模仿，设法使一切整齐划一。是这个意思吗？
保罗说，你们要都说一样的话。那么，让我们看看他们原来在说什么。一个说：「我是属保罗的。」另一个说：「我是属亚波罗的。」还有人说：「我是属矶法的。」另外一群人则说：「我是属基督的。」
换句话说，在哥林多的这些神的子民，开始说不同的话。他们所说的不同的话，就是「我是属保罗的」、「我是属亚波罗的」、「我是属矶法的」、「我是属基督的」。保罗说：「让我们都说一样的话。」他所指的就是这件事。
并不是说，神的子民必须机械地说同样的话，那就叫合一。完全不是。在极权国家里，他们叫每个人都说同样的话。如果领袖说：「这是黑的。」所有人就说：「这是黑的。」明天，领袖若说：「不，这是白的。」所有人就说：「不，这是白的。」
这就是圣经所说「都说一样的话」的意思吗？完全不是。圣经的意思是：不要再说「我是属保罗的」、「我是属亚波罗的」、「我是属矶法的」，或者「我是属基督的」；让我们都说一样的话，就是基督——但不是带着宗派之灵来说。
我们不要说「属保罗的」，不要说「属亚波罗的」，不要说「属矶法的」；也不要带着宗派之灵说「属基督的」。我们乃要带着包容所有属主之人的灵说：「属基督的。」这才是说一样的话。
为什么他们说不同的话呢？保罗说，要「以一样的心思、一样的意见、彼此协调」。「完全联结」或「紧密联结」这个说法，原是一个医学用语。
你的骨头折断了，医生就设法把断骨接起来，使它愈合；或者你的关节脱臼了，他们就把它复位，重新接合。这就是「完全联结」这几个字背后的意思。
换句话说，哥林多的信徒啊，你们的身体骨折了，你们的关节脱臼了。现在要把它们绑好，接起来，修复好，重新复位，使这身体真正能够作为一个整体运作，恢复健康。
哦，弟兄姊妹，基督的身体是何等破碎！基督的身体是何等脱节！这身体是何等不健康！我们何等需要修复，需要联结，需要接合在一起，使我们能够在神面前健康地生活。
所以，换句话说，保罗所要说的就是：不要有分裂，不要有党派和党派之灵。要成为一，完全联结在一起。为什么？因为我们都是称在我们主耶稣名下的人。
他们没有一同呼求主耶稣的名，反倒有人说：「我是属保罗的。」有人说：「我是属亚波罗的。」还有人说：「我是属矶法的。」然后，那些假属灵的人为了显出自己与众不同，就说：「我们是属基督的。」
我想，这才是最严重的问题，因为他们是带着骄傲来说的——属灵的骄傲。
弟兄姊妹，除了我们主耶稣的名以外，没有赐下别的名，使我们可以靠着得救。神已经把我们主耶稣的名赐给我们，祂的名对我们已经足够了。为什么我们还要用别的名称来称呼自己呢？
我们不持定元首，反而开始围绕着一个伟大的人——一个属灵的名字、一位伟大的使徒——聚集。有些使徒自己根本无意让人这样使用他们的名字。是人们想要高举某个人的名字，而不是持定我们主的名。
我记得一件事。请原谅我又用倪柝声弟兄作例子，因为你们知道，我与他很熟。有一次，他和同工们谈话，向他们道歉。他说：「我向你们道歉。」为什么呢？「因为人给你们贴上标签，说你们是属我的。」
这并不是他的意思。人们开始把他的同工称作「属倪的」，说他们是「倪派」、「倪氏的跟随者」。所以，他向同工们道歉。他最后这样说：「倪柝声这个名字是应当受咒诅的。」
弟兄姊妹，保罗没有意思把自己的名字借给一个党派，亚波罗没有这样的意思，矶法也没有。但人们不持定元首基督，反而开始高举人，高举一个人的名字——一个伟大的人，一个属灵的人。
那就是英雄崇拜，是天然的，是照着肉体的。
那么，人为什么要结党呢？为什么？也许哥林多有一些人从保罗得到了很大的帮助。他们可能是藉着保罗传福音而得救的。保罗向他们所传的福音很单纯，就是耶稣基督并祂钉十字架，此外没有别的。
因为他们是藉着保罗这个器皿得救的，自然而然就围绕着保罗，说：「我是属保罗的。」
另有一些人比较注重理性。亚波罗是一位很有恩赐的教师，他把隐藏在旧约里的奥秘教导他们。他清楚地向他们讲解旧约中的奥秘、隐秘。
这些在知识上有所追求的人，从亚波罗得到了很大的帮助，就说：「我是属亚波罗的。我支持他，他是我的领袖，我跟随他。」
还有一些有犹太背景的人说：「我们是属矶法的。」因为矶法是为首的使徒。
弟兄姊妹，这岂不是照着人的样子而行吗？岂不是因为他们活在肉体里吗？这岂不是属肉体的记号吗？
哦，我们何等需要持定基督！神也许使用这些人来帮助我们，但他们不过是管道。我们的眼睛应当定睛在基督身上。
你们知道，英雄崇拜是一种天然的私欲。你为什么围绕着一个人？为什么设法把自己与某个特定的人连在一起？岂不是因为那个人似乎已经达到了你自己所盼望达到的地步吗？
你想达到那里，却达不到。有人达到了，你就把自己与他认同，借此使你的自我得到一点抬高。这是出于肉体的。
弟兄姊妹，主耶稣的名超乎万名之上，无论是使徒的名、天使的名，还是任何别的名。教会除了基督以外，没有别的名，因为教会是在基督里面，是基督的身体，与元首联结，不可分割，与祂合一，也彼此合一。
我在想，他们说「我是属保罗的」、「我是属亚波罗的」、「我是属矶法的」，究竟是什么意思？他们真是说，自己属于保罗、矶法或亚波罗吗？
也许他们的想法比这更高明一些。他们说「我是属保罗的」，可能意思是：「我拥护保罗所传的基督。」说「我是属亚波罗的」，意思是：「我拥护亚波罗所教导的基督。」说「我是属矶法的」，意思是：「我拥护矶法所代表的基督。」
换句话说，仍然是基督，却只是局部的，不是完整的基督。我不知道，原因是否就在这里。
也许我们自以为很有分辨，不至于去跟随一个人，无论那个人多么伟大。但这件事非常微妙。我们说：「我们所拥护的，是那个人所传的基督。」
哦，今天你何等常看见，有人所持守的是局部的真理，是某一项真理，却不是全部的真理，不是完整的基督。你不能说他们错了；他们是对的。保罗所传的基督，当然是对的。
但传讲、教导、陈明基督的，不只有保罗，还有亚波罗和矶法。换句话说，基督是完整的基督；在基督里的真理，是全部的真理。
如果你紧抓住某一项真理，却忽略其他的真理，拿这一项真理来反对其他一切，那就是宗派的态度。
圣经里译作「异端」的那个字，实际上有「意见的派别」的意思。你持守某一派的意见，那就是这个字所说的异端。今天，我们以为异端就是教训上严重的错误。不一定。教训本身可能是正确的，但它成了一个意见的派别，这就是那个字的意思。
人没有持定完整的基督。哦，弟兄姊妹，今天你看看神的子民，就会发现，有些人抓住基督的某些事物，有些人抓住基督的某些方面；每个人似乎都围绕着其中一部分聚集，却把另一部分排除在外。
这就是宗派性的结党，这就是党派之灵，这就是分割基督。哦，我们何等需要持定完整的基督！
然后，最后这一派出现了。有的说：「我是属保罗的。」有的说：「我是属亚波罗的。」有的说：「我是属矶法的。」另有一群人出来说：「我们比你们更属灵。我们要完整的基督。我们是属基督的。」
但他们这样说的时候，却带着排他的灵，仿佛基督是他们独有的产业，不属于其他信徒。这是最糟的，最糟的。
弟兄姊妹，我们需要保罗所传的基督，需要亚波罗所教导的基督，也需要矶法所陈明的基督。我们需要完整的基督，也需要一种包容所有属主之人的灵，而不是排他的灵。这才是我们所需要的。
这会保守我们在基督里成为一。
这就是医治分裂的方法。第一，是我们主耶稣的名。
保罗说：「我藉着我们主耶稣基督的名劝你们。」还有所有呼求这名的人——祂是他们的主，也是我们的主。换句话说，主耶稣的名只有一个，我们都呼求这个名。祂是我所有的，也是你所有的。我们一同有分于基督。
哦，弟兄姊妹，巴不得我们持定祂的名！我记得一首诗，但不能背给你们听，因为我的记忆力很差。我想，那是乔治·怀特腓写的一首诗。他是约翰·卫斯理和查理·卫斯理的同工。
我记得，他大概说了这样的意思：其他一切的名都消逝了，惟有主耶稣的名仍然长存。
哦，弟兄姊妹，各种名称是何等分裂神的子民！一个人的名字，甚至某项真理的名称，某种形式、某种礼仪的名称，甚至一个国家的名字，都能分裂神的子民。各种名称是何等分裂神的子民！但我们已经有了主耶稣的名。祂的名对你还不够吗？你为什么还需要别的名称呢？
第二，我们何等需要我们主十字架的信息。
分裂从根本上说，是属肉体的事。我们为什么分裂？因为我们属肉体。我们的行事为人像世人一样，我们有英雄崇拜。
弟兄姊妹，我们的旧造、我们的肉体，何等需要我们主耶稣的十字架来对付！哦，如果我们让十字架在我们的生命中作工，除去旧的事物，对付我们的肉体，我们就会发现，自己在基督里是一。
圣灵里的合一已经在那里。我们所需要作的，只是脱离肉体。当你在圣灵里，就会发现合一已经在那里。你不需要制造它，它已经存在了。
但我们需要接受十字架在我们生命中的工作。说起来容易，要在生命中实际活出来，就不是那么容易了。
从根本上说，我们之所以分裂，是因为不认识基督，也不认识十字架。
但感谢神，主耶稣的名已经赐给了我们，十字架也在这里。惟一的问题是：我们是否愿意将自己降服于祂，让圣灵把十字架应用在我们的肉体上，使肉体无可夸口，使夸口的人只在主里面夸口？
所以，你看见，第1章专一对付哥林多教会中这个首要、最重要的问题。弟兄姊妹，今天我们又怎样呢？
我们很想从第7章开始读哥林多前书，保罗却从第1章开始。因此，我实在盼望，我所说的没有一句是出于论断的灵。我盼望你们明白。我乃是盼望，我们能在爱里，把这些事带到主面前。
因为，我们若认识神的心，就会知道，没有什么比这件事更使祂痛苦。其他的事固然重要，但这件事是根本。
我们的天父，我们何等为祢的话赞美祢、感谢祢。祢问我们：「基督是分开的么？」除了「基督不是分开的」以外，不可能有别的回答。哦，我们怎么能够分割基督呢？这是不可能的。
所以，主啊，正因为这是事实，我们就祈求，父啊，使我们在任何方面都不分裂，无论在外面，甚至在里面。求祢救我们脱离党派之灵、宗派之灵，也救我们脱离一切邪恶的样子。
愿我们在祢所安置我们的地方，真正彰显基督身体的合一。我们奉主耶稣的名，为着祂的荣耀祈求。阿们。