Podemos abrir em Apocalipse 3:7?
E ao anjo da igreja em Filadélfia escreve:
Estas coisas diz Aquele que é santo, Aquele que é verdadeiro, Aquele que tem a chave de Davi, Aquele que abre, e ninguém fechará, e que fecha, e ninguém abre:
Conheço as tuas obras — eis que tenho posto diante de ti uma porta aberta, que ninguém pode fechar —, que tens pouca força, e guardaste a Minha palavra, e não negaste o Meu nome.
Eis que te dou alguns da sinagoga de Satanás, dos que se dizem judeus e não o são, mas mentem; eis que os farei vir e prostrar-se diante dos teus pés, e conhecer que Eu te amei.
Porque guardaste a palavra da Minha paciência, também Eu te guardarei da hora da provação, daquela hora que há de vir sobre o mundo inteiro, para provar os que habitam sobre a terra.
Venho sem demora: guarda o que tens, para que ninguém tome a tua coroa.
Ao que vencer, Eu o farei coluna no templo do Meu Deus, e dele nunca mais sairá: e escreverei sobre ele o nome do Meu Deus, e o nome da cidade do Meu Deus, a nova Jerusalém, que desce do céu, da parte do Meu Deus, e o Meu próprio novo nome.
Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas.
Mais duas passagens: Romanos 15:7.
Portanto, recebei-vos uns aos outros, como também Cristo vos recebeu, para a glória de Deus.
E depois Hebreus 13:1-2.
Permaneça o amor fraternal.
Não vos esqueçais da hospitalidade: porque, por ela, alguns, sem o saberem, hospedaram anjos.
Nesta manhã, ao continuarmos examinando a história da igreja conforme representada nas sete cartas às sete igrejas em Apocalipse 2 e 3, chegamos à igreja em Filadélfia.
Como já dissemos, a essa altura há quatro igrejas que prosseguem simultaneamente. Já compartilhamos sobre Tiatira e Sardes, e agora temos a igreja em Filadélfia, que, de uma perspectiva profética, começou no século XIX e continuará até a volta do Senhor.
Filadélfia fala de amor fraternal. Há três maneiras de olhar para essas cartas. Primeiro, eram cartas reais, escritas a sete igrejas específicas durante o primeiro século. Em segundo lugar, elas falam a nós hoje, porque:
Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz.
O Espírito ainda está falando, e devemos considerar o que Ele está nos dizendo.
A terceira maneira de ver essas cartas é a que temos utilizado: como um panorama profético da história da igreja. Éfeso, Esmirna e Pérgamo chegaram, cada uma, ao fim de seu período específico. Mas quatro igrejas continuam em paralelo até a volta do Senhor.
A pergunta que está sempre diante de nós é: em qual delas estamos? Estamos em Tiatira? Estamos em Sardes? Estamos em Filadélfia? Estamos em Laodiceia? Essa é uma pergunta individual, no íntimo do nosso coração.
Hoje queremos ver que lições podemos aprender com a carta à igreja em Filadélfia. Esse período é representado pelo movimento inicial dos Irmãos, que começou no século XIX.
Esse movimento teve um impacto tremendo sobre nós hoje. D. M. Panton esteve entre os primeiros a escrever que o movimento dos Irmãos teve um impacto maior sobre o cristianismo do que a própria Reforma. Muitos de nós já lemos Panton e fomos encorajados por seus livros.
Ele e outros observaram que as verdades recuperadas pelo movimento inicial dos Irmãos tiveram um impacto profundo e duradouro sobre o cristianismo. Qual era o cerne e a essência daquilo que o Senhor recuperou durante esse período?
Houve um retorno à simplicidade das Escrituras. Já vimos isso antes, mas era mais do que um retorno às Escrituras para a vida cristã individual. Houve também um retorno a permitir que as Escrituras dirigissem nossa vida em conjunto como povo do Senhor.
Houve um novo despertar para o fato de que somos o povo do Senhor; somos o corpo de Cristo. Quando nos reunimos, não nos reunimos em torno de um nome. Não nos reunimos de nenhuma outra maneira, mas simplesmente sob o senhorio de Cristo como Cabeça.
Essa realidade foi recuperada à medida que irmãos e irmãs simplesmente se reuniam para lembrar o Senhor e seguir os caminhos que as Escrituras lhes mostravam. Eles viram que sua unidade estava fundamentada naquilo que o Senhor realizou no Calvário.
Eles viram que havia uma unidade no Espírito e que não precisavam alcançar alguma unidade exterior. Já havia uma unidade interior — a unidade do Espírito — que tinha sido realizada. Por meio dela, somos um em Cristo.
Na experiência, essa unidade vai se manifestando ao longo do tempo. Ela não será aperfeiçoada até a volta do Senhor, mas agimos a partir da base de que somos um em Cristo, tendo-O como Cabeça. Ele é a nossa plena suficiência.
Outra verdade preciosa que foi colocada em prática foi o sacerdócio de todos os crentes. Martinho Lutero e muitos outros haviam falado dessa verdade ao longo dos séculos, mas os Irmãos a praticaram.
Todos os irmãos e irmãs eram encorajados a examinar juntos as Escrituras, a ver o Senhor por si mesmos e a se reunir de uma maneira nova. Cada um de nós pode se aproximar do Senhor. Não fomos apenas salvos; fomos constituídos sacerdotes.
Quando nos reunimos ao redor da mesa do Senhor e oferecemos louvor, somos sacerdotes ministrando ao nosso Senhor. Não se trata simplesmente de pessoas salvas que vêm dar graças. É uma expressão prática do sacerdócio, oferecendo esse sacrifício sacerdotal ao nosso precioso Senhor.
Como a Palavra estava tão aberta diante dos Irmãos, muitos examinavam as Escrituras. Algumas das maiores exposições bíblicas dos últimos séculos surgiram nesse período. Verdades que haviam ficado ocultas por algum tempo foram recuperadas porque irmãos e irmãs examinavam as Escrituras por si mesmos.
Em particular, muitas verdades relacionadas à segunda vinda do Senhor foram recuperadas. Antes desse período, não se falava muito sobre a volta do Senhor. Mas os irmãos começaram a examinar Daniel, Apocalipse, Ezequiel e outras passagens proféticas das Escrituras, e o Senhor lhes abriu os olhos para ver que Ele está voltando.
Verdades a respeito do milênio, do reino e do lugar da igreja foram apresentadas de uma maneira acessível aos irmãos e irmãs. Agradecemos ao Senhor; devemos muito a esse período.
Ao olharmos para Filadélfia e para o movimento inicial dos Irmãos, quais eram as condições pelas quais o Senhor os elogiou? Foram elogiados por serem gigantes espirituais? Foram elogiados por seu vasto conhecimento?
O Senhor diz:
Tenho posto diante de ti uma porta aberta.
Ele tem a chave de Davi, e o que Ele abre ninguém pode fechar.
Em certo sentido, essa porta aberta fala de Cristo como a porta para as Escrituras. Quando vemos Cristo em toda a Escritura, vemos a plenitude da Escritura revelada. Mas isso também remete a Davi, que está associado ao reino e à realeza.
Houve uma recuperação da autoridade do Senhor Jesus Cristo como Rei e Cabeça sobre cada assembleia local. O que Ele abriu ninguém pode fechar.
O Senhor os elogia não por terem grande poder, mas por sua pouca força. Isso sempre me faz lembrar da profecia em Zacarias 4:10:
Porque quem desprezou o dia das coisas pequenas?
Não desprezem o dia das coisas pequenas.
Irmãos e irmãs, no mundo a igreja parecerá ter pouco poder. Muitos tentam fazer a igreja parecer poderosa por meio de alianças com movimentos políticos ou tornando-a uma igreja nacional. Mas, no coração do Senhor, Seu testemunho fiel — o pequeno rebanho — pode ter pouca força aos olhos dos homens, e, ainda assim, há grande poder aos olhos do Senhor.
Por que Ele os elogia? Por duas coisas: guardaram Sua Palavra e não negaram Seu nome. Há um foco na Palavra de Deus, porque a Palavra é uma revelação Dele mesmo. Eles viram Cristo de uma maneira maior e mais plena.
Eles também não negaram Seu nome. Reuniam-se na simplicidade da promessa de que, onde dois ou três estão reunidos em Seu nome, ali Ele está no meio deles. Não eram conhecidos por nenhum outro nome.
Os Irmãos nunca adotaram o nome “Irmãos” para si. Outros lhes deram esse nome porque eles diziam: “Somos os irmãos que se reúnem em Plymouth”, ou: “Somos os irmãos que se reúnem em Bristol”. Eles simplesmente se referiam a si mesmos como irmãos e irmãs.
Não há condenação na carta a Filadélfia. Há duas igrejas para as quais não há condenação: Esmirna, a igreja sofredora, e Filadélfia.
Mas a advertência do Senhor é esta:
Eis que venho sem demora: guarda o que tens, para que ninguém tome a tua coroa.
Eles tinham algo precioso — não algo que estavam tentando alcançar, mas algo precioso que o Senhor lhes havia dado. Ele diz: “Segurem isso. Não o percam”.
Como o receberam? Na simplicidade de guardar Sua Palavra e não negar Seu nome, permitindo que Ele fosse tudo o que Ele é. Muitas vezes, na obra de Deus, aquilo que o Senhor começa pode se perder por meio das ações dos homens. Em essência, os homens podem tirar uma coroa.
Como começou o movimento dos Irmãos? Ele começou na primeira parte do século XIX. Por toda a Inglaterra, Irlanda e Escócia, havia crentes que desejavam voltar à simplicidade que viam nas Escrituras.
Eles desejavam comunhão com outros crentes. Contudo, como alguns estavam na Igreja da Inglaterra e outros em igrejas dissidentes independentes ou em grupos não conformistas, havia barreiras que impediam a comunhão. Podiam se encontrar durante a semana, mas, no domingo de manhã, todos iam para lugares diferentes.
Havia uma insatisfação crescente com essa situação. Ao lerem as Escrituras, diziam: “Há alguma coisa errada aqui”.
Um irmão em particular, o Dr. Edward Cronin, estava morando em Dublin, na Irlanda, em 1825. Ele visitava diferentes assembleias e partia o pão com elas. No início, era bem recebido, mas, depois de algumas semanas, cada grupo dizia: “Irmão, estamos felizes por você estar aqui, mas, para continuar se reunindo conosco, você precisa se tornar membro”.
Cronin havia visto nas Escrituras que, quando nascemos de novo, nos tornamos membros do corpo de Cristo. Não há nada mais a que precisemos nos filiar. Ele não podia aceitar a ideia de se tornar membro de uma organização local.
Ele ia a outro lugar, e a mesma coisa acontecia. Por fim, estava sendo perseguido, de certa forma, porque não queria se tornar membro.
Outro irmão, Edward Wilson, estava em uma dessas assembleias. O pastor declarou publicamente que o Dr. Cronin não poderia participar da mesa do Senhor porque não era membro. Ele foi publicamente excluído.
Isso tocou profundamente o coração de Edward Wilson. Ele e Cronin voltaram às Escrituras e viram que poderiam simplesmente se reunir em uma casa e partir o pão. Assim, em 1825, esses dois irmãos se reuniram em uma casa e partiram o pão.
Por volta da mesma época, outros em Dublin estavam se reunindo na casa de John Parnell, mais tarde conhecido como Lord Congleton. Em 1827, John Gifford Bellett e Anthony Norris Groves também estavam se reunindo com Cronin na casa de F. W. Hutchinson.
Bellett escreveu A Glória Moral do Senhor Jesus Cristo, um livro precioso a respeito da glória moral da humanidade do Senhor sobre a terra. Groves era dentista. Eram crentes comuns que simplesmente se reuniam para partir o pão.
Diferentes grupos em Dublin começaram a conhecer uns aos outros e, por fim, se uniram em um só grupo. Anos depois, o Dr. Cronin escreveu um testemunho, recordando aqueles primeiros dias.
Logo começamos a sentir, à medida que irmãos mais humildes se juntavam a nós, que a casa na Fitzwilliam Square não era adequada. Por isso, alugamos um grande salão de leilões para nos reunir.
A casa à qual ele se referia era a do Sr. Hutchinson. Entre eles havia lordes, médicos, advogados e advogados de tribunais. Havia considerável riqueza entre eles. Mas, à medida que irmãos mais humildes ou de condição mais simples se juntavam a eles, queriam que todos se sentissem à vontade.
Eles disseram, em essência: “Precisamos alugar um lugar que esteja aberto a todos os irmãos e irmãs”. Embora fossem médicos, advogados e lordes, deixaram de lado seus títulos. Não era: “Olá, Dr. Cronin”, ou: “Olá, Dr. Groves”. Era simplesmente: “Olá, irmão”.
Independentemente de sua origem ou condição econômica, todos eram bem-vindos. Cronin escreveu:
Oh, que momentos abençoados para a minha alma eram aqueles, quando nós e muitos outros afastávamos os móveis e preparávamos a mesa simples com o pão e o cálice para a reunião — oh, como aqueles momentos de alegria jamais poderiam ser esquecidos! Pois certamente tínhamos o sorriso e a aprovação do Mestre no testemunho de um movimento como esse.
Cronin também observou que, nos caminhos de Deus, o início desse movimento veio por meio de pessoas pouco conhecidas, em lugares distantes e em diferentes posições. A substância da graça e da verdade de Deus habitava nelas, embora ainda tivessem pouco entendimento.
Gostei do que Ralph compartilhou nesta manhã. Eles não compreendiam plenamente o que estavam fazendo, mas sabiam a Quem estavam seguindo. Ao seguirem, mesmo com seu pouco entendimento, o Senhor os conduziu por caminhos de acordo com a mente de Deus.
Cronin observou que homens como Darby, Bellett e outros não constituíram o núcleo embrionário do movimento, embora Deus mais tarde os tenha usado poderosamente. Eram simplesmente pessoas pouco conhecidas que se reuniam para participar da Ceia do Senhor.
Havia algo precioso ali. Exteriormente, eles tinham pouca força, mas, aos olhos de Deus, aquilo era uma força poderosa.
Em 1827, Lady Powerscourt também foi usada para apoiar os Irmãos. Ela poderia ser descrita como uma patrona do movimento em seus primeiros dias. Ela faleceu, creio eu, em 1836.
Ela havia participado de conferências proféticas na Inglaterra e visto como eram úteis. Em Dublin, colocou sua grande propriedade, Powerscourt, à disposição para conferências e ensino bíblico.
Darby e outros irmãos se reuniam para encontros que parecem muito semelhantes a uma conferência de verão: ministrações pela manhã, à tarde e à noite, além de períodos de comunhão. Eles se retiravam para ouvir o que o Senhor estava dizendo e encorajar uns aos outros.
Essa irmã foi muito usada para apoiar a obra de Deus naqueles dias.
Darby começou a se reunir com os irmãos em Dublin. Ele havia sido um clérigo anglicano, um cura, mas deixou isso para trás.
Um dos folhetos que vieram a definir o movimento dos Irmãos foi A Natureza e a Unidade da Igreja de Cristo, de Darby. A essência do que ele dizia era que não estamos tentando alcançar uma unidade exterior. Em Cristo, pelo Seu Espírito, já estamos unidos.
Estamos unidos, e somos chamados a manter a unidade que temos Nele. Essa foi uma declaração revolucionária. Causou inquietação entre muitos que estavam satisfeitos com os arranjos religiosos existentes, mas respondeu a um anseio em muitos corações.
Por meio do ensino de irmãos fiéis, esse movimento se espalhou pela Inglaterra, pela Irlanda e, por fim, por outras partes da Europa. As reuniões eram iniciadas por irmãos e irmãs humildes e simples, não por uma hierarquia.
À medida que os crentes examinavam as Escrituras e eram ajudados pelo ensino de outros, voltavam à simplicidade de Cristo: reunir-se ao redor de Sua mesa, adorá-Lo e estudar juntos Sua Palavra.
Essas assembleias não constituíam uma confederação. Não havia vínculo organizacional. Havia uma ligação espiritual sob o senhorio de Cristo como Cabeça.
Em 1829, Anthony Norris Groves partiu para Bagdá e para a Índia. Vamos considerar alguns irmãos importantes: Groves, George Müller, Robert Chapman e J. N. Darby. Eram pessoas muito diferentes, mas cada uma representava algo daquilo que o Senhor estava fazendo naquele tempo.
Groves foi um dos primeiros irmãos que se reuniram em Dublin. Mais tarde, sentiu-se chamado pelo Senhor a deixar a Inglaterra e a Irlanda e ir para Bagdá e para a Índia como missionário.
Naquela época, ele era dentista, tinha três filhos e uma profissão que lhe proporcionava uma vida confortável. Contudo, o Senhor o chamou para sair. Ao longo de sua vida, ele foi aprendendo cada vez mais a confiar nas garantias que o Senhor lhe dava ao chamá-lo adiante.
Pelos padrões do mundo, Groves era bem de vida. No entanto, renunciou a tudo para ir à Índia e servir ao Senhor.
Em seu testemunho, escreveu que ele e sua esposa inicialmente concordaram em dar aos pobres, a cada ano, um décimo de sua renda. À medida que aumentava seu encargo pelos perdidos, aumentaram essa proporção para um quarto.
Por fim, viram que eles e tudo o que possuíam pertenciam ao Senhor. Abandonaram a ideia de contribuir por porcentagens. Entregaram-se inteiramente ao Senhor, simplificaram seu modo de vida e doavam tudo o que lhes sobrava.
Primeiro, deram a si mesmos ao Senhor.
Quando Groves e sua família foram para Bagdá, houve uma terrível inundação. Depois que as águas baixaram, uma peste atingiu a cidade. De aproximadamente quarenta mil pessoas, cerca de trinta mil morreram.
Groves e sua família haviam escolhido permanecer e servir aos que estavam sofrendo. Sua esposa contraiu a peste, assim como seu filho mais novo, e ele perdeu os dois em Bagdá enquanto servia ao Senhor.
Ele disse que uma lição se tornou real para ele de uma maneira nova: a completa honestidade no trato com Deus é indispensável.
Ele aprendeu que a honestidade com Deus é uma via de mão dupla. Antes disso, pensava que ser honesto significava derramar o coração, reclamar ou dizer a Deus como se encontrava. Mas, durante aquele período, aprendeu que a honestidade com Deus significa derramar nossas súplicas — e depois ouvir.
Ao ler os Salmos, viu como Davi clamava ao Senhor e derramava seu coração. Depois, esperava no Senhor, e o Senhor respondia.
Vemos a mesma coisa em Habacuque. Habacuque viu a situação ao seu redor e, com sinceridade, derramou seu coração: “Como podes permitir que tudo isso aconteça?” Depois, esperou para ouvir o que o Senhor diria.
Às vezes dizemos que somos honestos com o Senhor, mas isso é uma via de mão dupla? Podemos ser bons em derramar nossas queixas, mas temos ouvidos para ouvir o que o Senhor diz depois que derramamos nosso coração diante Dele?
Que tenhamos esse coração disposto a ouvir. Esse é um coração honesto: não apenas um coração que fala, mas um coração que ouve. Precisamos ser pessoas que ouvem nestes dias.
Nosso Senhor nos ama. Ele gosta que venhamos à Sua presença e derramemos o que está em nosso coração. Mas também quer falar conosco quando fazemos isso. Que possamos ouvir.
Depois de sua permanência em Bagdá, Groves seguiu para a Índia. Ele tinha um desejo: gravar no coração de cada membro do corpo de Cristo que cada um havia recebido algum ministério para a edificação do corpo.
Em vez de reprimir o ministério, desejava encorajar cada crente a se apresentar e servir ao Senhor. Ele acreditava que os crentes locais precisavam aprender a depender do Senhor, e não dos homens.
Seu objetivo missionário não era atrair os homens para si mesmo, mas atraí-los para o Senhor. O fruto dessa abordagem continuou por gerações entre os crentes na Índia.
Mais tarde, Groves voltou a Bristol, aos cinquenta e oito anos, e foi estar com o Senhor na casa de George Müller. Müller cuidou dele em seus últimos dias.
Vemos Groves saindo como missionário pela fé, totalmente dependente do Senhor. O Senhor veio ao seu encontro e o abençoou com abundante provisão.
Ao passarmos à vida de George Müller, há um ponto importante de sua juventude. De 1825 a 1828, ele frequentou a Universidade de Halle, na Alemanha, um centro do pietismo.
Ali Müller viu, pela primeira vez, escolas para crianças e orfanatos. A semente foi plantada em seu coração para o trabalho com órfãos pelo qual mais tarde se tornou conhecido.
Müller veio para a Inglaterra e, por causa de uma enfermidade, entrou em contato com o movimento dos Irmãos. Em 1829, conheceu Henry Craik, e os dois serviram ao Senhor juntos por muitos anos.
Müller tinha um lugar especial em seu coração para as crianças. Por meio dos orfanatos e da Instituição de Conhecimento das Escrituras para o País e o Exterior, desejava que o evangelho se propagasse e que aqueles que viviam em circunstâncias difíceis viessem ao Senhor.
Quando Müller iniciou seus orfanatos, as condições de vida nos orfanatos da Inglaterra eram ruins. Se vocês querem uma imagem disso, pensem em Oliver Twist. Foi nesse tipo de ambiente que Müller começou um orfanato fundamentado no amor.
Ele assumiu o compromisso de nunca pedir dinheiro publicamente. Não haveria apelos públicos por recursos nas obras que iniciou.
Por causa disso, Müller ficou conhecido como um homem de fé. Seus diários registram mais de um milhão de orações respondidas. Não sei se já fiz um milhão de orações, mas ele registrou mais de um milhão que foram respondidas durante sua vida.
Para mim, isso mostra a relação entre uma vida de fé e a oração. Müller era conhecido como um homem de fé porque era um homem de oração.
Seus princípios fundamentais para a oração eficaz eram:
Essa era sua prática de oração. Não havia presunção nela. Mesmo depois de muitos anos vivendo pela fé e pela oração, ele voltava continuamente ao Senhor em simplicidade.
Se vocês lerem o diário de Müller, encontrarão testemunho após testemunho de ocasiões em que ele tinha uma casa cheia de órfãos e nenhuma comida para o jantar, ou nenhuma comida para a manhã seguinte. Eles simplesmente se dirigiam ao Senhor em oração.
Não saíam pelas ruas pedindo comida. Iam ao seu Pai. Repetidas vezes, o Senhor respondeu, e respondeu abundantemente.
Às vezes, recebiam tanto que precisavam repartir com outros. Certa tarde, não tinham comida para o jantar, mas lhes trouxeram tanta coisa que não podiam comer tudo nem guardar para o dia seguinte.
Há também a história de Robert Chapman, que foi jantar com eles certa noite, levando uma oferta de amor da assembleia de Barnstaple. Sem que Chapman soubesse, o orfanato tinha provisão para o jantar, mas não para o café da manhã do dia seguinte.
Naquela tarde, eles haviam orado pela provisão do café da manhã. A oferta de amor de Barnstaple foi suficiente para o café da manhã dos órfãos no dia seguinte.
Repetidas vezes, o Senhor demonstrou Sua fidelidade à medida que eles voltavam continuamente a Ele em oração.
Irmãos e irmãs, à medida que nos encontramos em situações mais difíceis, precisamos ser, ainda mais, pessoas de oração. Falamos que queremos fé: “Aumenta a minha fé”. Mas há uma relação direta entre a fé e a oração.
Nossa fé está no Senhor Jesus Cristo. Quando apresentamos a Ele nossas súplicas, recorremos a Ele e colocamos diante Dele nossos pedidos, Ele atende a essas necessidades de maneira específica. Ele não apenas as atende; atende abundantemente.
George Müller era um homem de fé porque era um extraordinário homem de oração. Podemos ser muito encorajados por ele.
Robert Chapman estava servindo em Barnstaple. Foi convidado a ministrar na Capela Ebenezer, uma capela dos batistas particulares. Concordou em ir com uma condição: que tivesse liberdade para compartilhar com eles tudo o que via na Palavra de Deus.
Ele disse, em essência: “Não vou pregar apenas o que vocês querem ouvir. Se me derem liberdade para compartilhar tudo o que vejo na Palavra de Deus, eu irei”. Eles lhe deram essa liberdade.
Em Robert Chapman, vemos alguém que não apenas via o corpo de Cristo, mas também compreendia como o amor é essencial para manter a unidade no corpo de Cristo. Chapman ficou conhecido como o apóstolo do amor.
Conta-se que alguém, em um país distante, lhe enviou uma carta sem saber seu endereço. No envelope estava escrito apenas: “Robert Chapman, Apóstolo do Amor, Inglaterra”. A carta chegou.
Sua reputação era tal que seu amor ultrapassava barreiras — barreiras denominacionais e até as barreiras da incredulidade.
Há uma história sobre um agnóstico em seu leito de morte. Alguns crentes foram conversar com ele, e ele disse: “Não creio no Senhor porque todos vocês são falsos”. Eles perguntaram: “Você já viu algum cristão?”
Ele respondeu: “Em toda a minha vida, vi um. Houve um homem, Robert Chapman, que era cristão”, por causa do amor que Chapman demonstrava pelos irmãos.
Charles Haddon Spurgeon chamou Chapman de o homem mais santo que já havia conhecido. É um grande elogio, vindo de Spurgeon.
O amor de Chapman tinha um objetivo: manter o vínculo perfeito da unidade que há em Cristo. O amor não é um sentimento vago; ele visa preservar a comunhão no corpo.
Em 1 Coríntios 13:4, lemos:
O amor é paciente.
Chapman costumava dizer: “O amor é paciente, mas o amor não é passivo”. Paciência e passividade não são a mesma coisa.
Podemos ser pacientes, mas isso não nos chama a ser passivos. Em sua paciência, Chapman continuava a manifestar o amor de Deus.
Quando foi para a Capela Ebenezer, ele não queria fazer nada que dividisse os irmãos. A assembleia não participava da mesa do Senhor todos os domingos, e somente os que haviam sido batizados eram recebidos à mesa.
Chapman sabia que poderia simplesmente lhes dizer que precisavam participar da mesa do Senhor todos os domingos e receber todos aqueles que o Senhor recebe. Mas essas coisas ainda não eram reais para os irmãos e irmãs.
Por isso, compartilhou pacientemente a Palavra de Deus com eles durante cerca de um ano. Ele os dirigia ao Senhor e os encorajava a buscá-Lo.
Por fim, toda a assembleia chegou a esse entendimento. Movidos pelo desejo de lembrar o Senhor, começaram a participar da mesa do Senhor todos os domingos. Ao verem sua unidade em Cristo, também passaram a receber uns aos outros como o Senhor os havia recebido.
Ninguém saiu. Não houve divisão nem murmuração. A paciência do Senhor prevaleceu por meio do nosso irmão.
A unidade foi mantida porque Chapman os dirigia ao Senhor, não a si mesmo.
Alguns dos batistas particulares ficaram contrariados porque ele não seguia sua prática de admitir à mesa do Senhor apenas crentes batizados. Disseram-lhe que a capela pertencia aos batistas particulares e que ele teria de sair, a menos que seguisse sua prática.
Chapman havia sido formado como advogado, por isso examinou as escrituras de propriedade. Não havia nenhuma restrição desse tipo na escritura. Era simplesmente uma suposição que havia surgido na mente deles.
Mas, por amor à unidade, ele disse que o prédio não era o mais importante; o importante era manter a unidade. Em essência, disse: “Se vocês querem o prédio, podem ficar com ele. Nós nos reuniremos em outro lugar”.
A assembleia se mudou, e os batistas particulares ficaram com o prédio. Nunca aconteceu muita coisa naquele prédio, mas, no lugar para onde Chapman e a assembleia foram, o Senhor continuou a fazer a comunhão crescer e se multiplicar.
A assembleia de Barnstaple era conhecida por duas coisas. Primeiro, era conhecida pelo amor entre os irmãos. Isso se devia, em grande medida, ao exemplo de Robert Chapman.
Chapman compreendia que uma das maneiras mais rápidas de dividir irmãos e irmãs é por meio da murmuração, da maledicência e de falar uns contra os outros.
Ele tinha uma prática que seria boa para todos nós. Quando alguém vinha reclamar de outro irmão ou irmã, ou de alguma coisa que a liderança estava fazendo, Chapman vestia o casaco e dizia: “Bem, vamos conversar com essa pessoa”.
Se alguém tinha uma queixa contra uma irmã, ele dizia: “Vamos até lá conversar com ela”. Ele reunia as pessoas e procurava conversar sobre a questão e promover a reconciliação.
Não permitia que a maledicência e a murmuração continuassem. Não dava acolhida a tais pensamentos. Dirigia as pessoas de volta ao Senhor e umas às outras, para que as questões pudessem ser resolvidas.
A maioria das coisas com as quais as pessoas se ofendiam acabava sendo mal-entendidos, imaginações ou mentiras do inimigo. Quando as pessoas procuravam umas às outras, as coisas podiam ser esclarecidas.
Isso também impedia que irmãos e irmãs tomassem para si as ofensas de outros. Se eu ofendo alguém, a ofensa é, na verdade, entre aquela pessoa e eu. Mas outros podem tomar essa ofensa para si e se sentir ofendidos em nome de outra pessoa.
Lembro-me de ter compartilhado algo, alguns anos atrás, sobre um irmão e imediatamente desejado não ter dito aquilo. Depois da reunião, fui até esse irmão, e esclarecemos a questão. Estávamos bem.
Mas, durante meses, as pessoas continuaram a me procurar para falar de como eu o havia ofendido. Elas haviam tomado para si a ofensa, embora ele e eu estivéssemos bem.
Chapman era excelente em impedir isso desde o início. Assim que surgiam palavras de queixa, ele ia ao irmão ou à irmã envolvida. Dizia: “Precisamos procurar uns aos outros”.
Não em um espírito de correção, mas em um espírito de restauração — restaurando a comunhão.
Chapman escreveu:
Precisamos uns dos outros e dependemos uns dos outros, não como fontes, mas como canais de bênção.
Que o Senhor abra nossos olhos para vermos quanto precisamos uns dos outros e como Sua vida flui de um para o outro.
Chapman também escreveu:
Se houver sequer uma sombra de desunião entre nós e qualquer irmão ou irmã, não nos demos descanso até promovermos uma reconciliação. Examinemos o que, em nossa própria conduta, pode ter causado a ruptura e busquemos uma comunhão com nosso irmão semelhante à do Pai com Seu amado Filho. Além disso, devemos vigiar contra tudo em nós que possa ferir ou entristecer nosso irmão, para que sejamos sábios em prevenir rupturas de comunhão.
Irmãos e irmãs, quando permitimos que as questões entre nós permaneçam sem solução, isso mostra que não vemos realmente o corpo de Cristo. Não vemos quanto precisamos uns dos outros nem quanto somos membros uns dos outros. Que o Senhor vivifique todos nós.
Chapman escreveu ainda:
Se queremos amar todos os santos de modo a agradar a Deus, precisamos ter em mente que seus nomes estão escritos no céu e no coração de Cristo. Caso contrário, amaremos alguns porque são amáveis e não gostaremos de outros por causa de seus defeitos.
Se pudéssemos ver que os nomes de todos os santos estão escritos no céu e no coração de Cristo, isso mudaria muita coisa em nós.
A segunda coisa pela qual Chapman era conhecido era a hospitalidade. Ele escreveu que a hospitalidade é uma expressão singularmente prática e observável do amor ágape.
Ele disse, em essência, que a hospitalidade não é uma opção, mas um mandamento. Se não somos hospitaleiros, nossas assembleias se tornam instituições religiosas de domingo de manhã, em vez de serem a família de Deus.
Chapman praticava a hospitalidade. Quando se mudou para Barnstaple, comprou uma casa em um bairro pobre e acrescentou quartos para que os irmãos pudessem vir e se hospedar.
Qualquer pessoa era bem-vinda para se hospedar em sua casa. Ele nunca perguntava: “Por quanto tempo você vem?”, ou: “Quando vai embora?” A pessoa era simplesmente bem-vinda para ficar o tempo de que precisasse.
Ele confiava no Senhor para organizar sua agenda — para trazer as pessoas e enviá-las adiante.
Um jovem irmão que havia ministrado com Hudson Taylor na China ficou hospedado com Chapman enquanto estava de volta à Inglaterra. Mais tarde, testemunhou:
Toda a organização da casa tinha em vista não apenas o conforto, mas também o bem-estar espiritual, mental e físico de muitos que ali vinham descansar. Naquela época, ela me impressionou como um lar cristão ideal, tanto em sua organização quanto em sua condução. O amor e a reverência pelas Escrituras, e a submissão a elas, constituíam a própria atmosfera do lar.
A conversa à mesa era conduzida a propósitos espirituais de uma maneira que nunca experimentei em outro lugar. Uma refeição comum se tornava uma festa de amor ágape, mais proveitosa do que qualquer reunião longa. A vida era simples, mas boa. Ficar ali por alguns dias não poderia deixar de influenciar profundamente toda a vida de um jovem cristão.
Era uma Betânia de refrigério, porque as pessoas encontravam o Senhor ali.
Robert Chapman também tinha uma prática em sua casa que refletia o Senhor lavando os pés dos discípulos. Quando os visitantes chegavam para se hospedar, ele lhes dava um quarto e pedia que deixassem os sapatos do lado de fora da porta.
Todas as noites, ele limpava os sapatos deles. Naqueles dias, não havia estradas pavimentadas como as conhecemos, e os sapatos ficavam sujos. Ele os limpava e os colocava novamente do lado de fora do quarto do visitante.
A maioria das pessoas protestava, assim como Pedro protestou quando o Senhor quis lavar seus pés. Não queriam que aquele grande homem de Deus limpasse seus sapatos.
Chapman explicou:
Não é costume, em nossos dias, lavar os pés uns dos outros. O que mais se aproxima desse mandamento do Senhor é limpar as botas uns dos outros.
Ele não apenas ensinava; ele praticava. Viveu uma vida de amor, hospitalidade e doação aos santos porque via o encargo no coração do Senhor de atrair o povo de Deus de volta a Si mesmo.
À medida que homens como Groves, Müller, Chapman e Darby continuavam a ministrar, o movimento inicial dos Irmãos se espalhava. Müller foi ao continente europeu para compartilhar, e Darby foi à Suíça e a outros lugares.
Darby conheceu irmãos na Suíça que haviam saído de vários movimentos anteriores, incluindo os que tinham recebido influência de tradições anabatistas e morávias.
Cerca de vinte anos haviam se passado desde o início, e as coisas pareciam ir bem. O amor dos irmãos permanecia.
Não é que todos esses irmãos e irmãs não tivessem diferenças de opinião. Tinham diferenças. Não eram clones. Cada um conhecia o Senhor de uma maneira particular e tinha diferentes impressões, ensinos e práticas, mas estavam unidos nas coisas centrais.
Mas o inimigo odeia uma comunhão assim. A maior assembleia daquela época ficava em Plymouth, na Inglaterra, e foi por isso que o movimento ficou conhecido como os Irmãos de Plymouth.
Havia um irmão em Plymouth chamado Benjamin Wills Newton. Quando Darby voltou, identificou aquilo que considerava um ensino herético. Outros já o haviam advertido a respeito de Newton.
Darby ouviu o ensino, e a maioria das pessoas concluiu que era, de fato, heresia. Depois de seis meses, Darby se retirou daquela reunião e começou outra em um lugar diferente em Plymouth. Essa foi a primeira grande divisão.
Alguns anos depois, dois irmãos da reunião original de Newton foram a Bristol e partiram o pão com Müller e Craik ali.
Quando Darby soube disso, escreveu a Müller e disse que eles precisavam julgar a questão. Müller e os irmãos de Bristol disseram que não a julgariam como se tivessem autoridade sobre outra assembleia. Disseram que era uma questão local e que Bristol não tinha jurisdição sobre Plymouth.
Por fim, os irmãos da Capela Bethesda, em Bristol, examinaram o ensino de Newton e concluíram que era heresia. Mas não condenariam toda a assembleia por causa do ensino de um homem.
Disseram que, se uma pessoa daquela assembleia viesse, a considerariam individualmente: ela estava livre daquela questão diante do Senhor? Sustentava a heresia? Se estava livre dela, seria bem-vinda.
Tratariam das questões individualmente, mas não rejeitariam nem condenariam uma assembleia inteira por causa do erro de um único mestre.
Essa resposta não satisfez Darby. Ele excomungou Müller, Craik e o grupo de Bethesda da comunhão dos Irmãos. Isso ficou conhecido na história como a Questão de Bethesda.
No cerne, a questão dizia respeito à disciplina. Quando há erro, vocês condenam uma assembleia inteira ou responsabilizam o indivíduo?
Müller e seus companheiros disseram que considerariam cada pessoa individualmente. Acreditavam que a mesa do Senhor deveria ser cuidadosamente guardada, mas sem excluir crentes de maneira descuidada.
No início, os irmãos estavam certos em perguntar às pessoas desconhecidas que chegavam entre eles se eram cristãs. Não era um exame com cem perguntas. Queriam simplesmente assegurar que a pessoa compreendia o que estava acontecendo à mesa do Senhor.
Havia uma maneira correta de guardar a mesa do Senhor. Ela não deveria ser tratada de maneira descuidada. Mas também se pode ir ao outro extremo, examinando todos segundo uma lista fixa de perguntas e tornando-se exclusivista.
Como o grupo de Bethesda não condenou o primeiro grupo de Plymouth, o grupo de Darby excluiu Müller e excomungou a comunhão de Bethesda.
Isso obrigou outras assembleias, até então independentes, a julgar a Questão de Bethesda. Assembleias nas Índias Ocidentais, no continente europeu e em outros lugares foram chamadas a decidir: “Vocês estão com Plymouth ou com Bethesda?”
Isso provocou uma grande divisão. As duas grandes categorias passaram a ser conhecidas como os Irmãos Abertos e os Irmãos Exclusivos.
Os Irmãos Abertos seguiram a abordagem de Müller: a mesa estava aberta aos crentes, e assembleias inteiras não eram excluídas por causa do erro de um membro. Os Irmãos Exclusivos adotaram a posição de que aqueles que estavam associados a uma assembleia condenada eram excluídos.
Muitas de suas doutrinas centrais eram as mesmas: a pessoa de Cristo, a volta do Senhor e outras verdades fundamentais. A questão principal era de prática e disciplina.
Chapman procurou Darby por causa da divisão e o confrontou. Darby disse: “Mas eu esperei seis meses”. Chapman respondeu: “Eu teria esperado seis anos”.
O amor é paciente. Quando o amor se perde, vemos os defeitos dos outros, vemos as diferenças e podemos encontrar muitas coisas pelas quais nos dividir.
Em 1849, Darby foi visitar Müller. O único registro que temos desse encontro é o relato posterior de Müller. Müller não se encontrou com Darby. Acreditava que Darby havia causado grande dano e disse que não tinha tempo para se encontrar com ele.
Os dois nunca se reconciliaram. Muitos tentaram promover a reconciliação, mas ela nunca aconteceu. Grandes barreiras foram erguidas entre crentes que antes haviam se reunido na simplicidade do Senhor.
Edward Cronin, que havia testemunhado tão belamente sobre a simplicidade dos primeiros dias, mais tarde foi excomungado. Ele visitou outra cidade e teve comunhão com os crentes dali, mas sua assembleia de origem não concordava com o grupo que ele havia visitado, e o excluiu.
Um dos fundadores do movimento foi excluído dele. Eles se tornaram tão dogmáticos quanto à preservação da verdade que perderam de vista o amor de Deus.
Falamos muito de vida e amor. É isso que o Senhor está buscando. Ele está muito mais interessado em que Sua vida seja formada em nós do que em que apenas defendamos a verdade.
Isso não diminui a verdade de modo algum. Não distorçam o que estou dizendo. Mas o Senhor está profundamente interessado em que Sua vida seja vivida em nós e em que o amor dos irmãos permaneça.
Como lemos em 1 Pedro 4:8:
O amor cobre uma multidão de pecados.
Ele não expõe o pecado de maneira descuidada, e não aprova o pecado. Ele cobre o pecado e permite que o Senhor trate das questões à Sua maneira e em Seu tempo.
Houve um período glorioso de cerca de vinte anos. Depois disso, veio a fragmentação: Müller e Darby se separaram; Cronin foi excomungado; outros se dividiram. Houve divisões envolvendo Darby e Kelly, Grant e grupos em Montreal, e muitos outros. O movimento continuou a se fragmentar.
Que o Senhor nos mantenha em Seu amor.
H. A. Ironside escreveu sobre a história do movimento dos Irmãos. Nesse contexto, Griffith Thomas observou que os Irmãos fizeram um trabalho maravilhoso ao dividir corretamente a Palavra de Deus, mas fizeram um trabalho horrível ao dividir incorretamente a si mesmos.
É triste. Os Irmãos tinham uma coroa — uma coroa de vida — e quase a tiraram com as próprias mãos.
Olhando retrospectivamente para aquilo que talvez pareça ser pequenas coisas pelas quais se dividiram, vemos quanto perderam.
Aprendemos com os aspectos positivos e aprendemos com os negativos. Uma grande lição dos Irmãos é tanto como manejar corretamente a Palavra de Deus quanto como manter a unidade que temos uns com os outros.
Se vocês encontrarem um livro sobre a história dos Irmãos, eu os encorajo a lê-lo. Há muitas riquezas no amor dos irmãos, e também profunda tristeza naquilo que aconteceu mais tarde.
Enquanto Ironside escrevia seu livro, entrevistou um irmão idoso chamado Donald Ross, que tinha mais de noventa anos e morava em Chicago.
Ironside escreveu que visitou esse veterano dos Irmãos Abertos pouco depois de receber a notícia de que F. W. Grant havia morrido. O Sr. Ross era uma figura patriarcal, com uma longa barba, sentado em uma grande poltrona.
Quando Charles, filho de Ross, mencionou que Ironside estava associado aos Exclusivos, Ross perguntou de maneira incisiva: “De qual ramo?”
Ironside respondeu: “Dos que rejeitam a condenação de Grant”.
Ross disse: “Ah, fico contente com isso”. Depois, após um momento de silêncio, exclamou: “Frederick Grant está no céu”.
Ironside respondeu: “Sim, ele está com o Senhor”.
Ross declarou novamente, com especial vigor: “Frederick Grant está no céu”. Mais uma vez, Ironside respondeu como antes.
Quase com veemência, Ross exclamou: “Estou lhe dizendo: Frederick Grant está no céu! Um pequeno grupo de homens tentou expulsá-lo da igreja na terra. No que dependia deles, deixaram que morresse na condição de excomungado. Mas, oh, que recepção ele teve lá em cima!”
Ele continuou: “Ele está com aqueles que o expulsaram. Está com Cecil agora, e os dois estão reconciliados. Em breve, eu também estarei lá, e finalmente todos teremos comunhão juntos”.
Então disse: “O próprio Frederick Grant foi expulso e, no entanto, por ser um expulso dos Exclusivos, e eu ser dos Abertos, não podíamos ter comunhão aqui embaixo. Mas estaremos todos juntos e teremos uma comunhão gloriosa lá em cima”.
Que pena que pessoas destinadas a privilégios tão gloriosos tenham se entendido tão mal nesta terra.
Senhor, nós Te agradecemos.
Senhor, quanto Tu nos tens amado.
Senhor, ao vermos esta mesa, ela manifesta o Teu amor. Esta mesa manifesta quanto Tu desejavas que fôssemos um, como entregaste a Tua vida para que fôssemos um.
Senhor, nós nos achegamos e confessamos que nos dividimos com tanta facilidade e descuido.
Senhor, trabalha em nosso coração. Que valorizemos a Tua Palavra. Que valorizemos o Teu nome. Que o amor dos irmãos permaneça, Senhor.
Que caminhemos juntos nesta terra, na unidade que temos em Ti, Senhor.
Senhor, guarda-nos de nossos caminhos insensatos. Guarda-nos do orgulho que nos impede de nos arrepender.
Perdoa-nos, Senhor, quando pensamos que sabemos, quando pensamos que já temos, e quando nossa própria arrogância faz alguém tropeçar.
Nós Te agradecemos, Senhor, por Tua amorosa paciência conosco. Ajuda-nos, Senhor, a ser amorosamente pacientes uns com os outros.
Em nome de Jesus. Amém.