请我们再翻到马太福音第24章。我们只读一节，就是马太福音24:14：
这国度的福音必传遍天下，对万国作见证；然后末期才来到。
国度的福音必须传遍天下，向万国作见证，然后末期才会来到。
我们的天父，我们实在赞美、感谢祢，带领我们进入幔内，来到祢自己的面前。我们感受到，在祢面前有生命，有亮光。今天早晨，我们向祢敞开自己，愿祢脸上的光照耀我们。
愿祢用祢自己的生命充满我们，也愿祢的生命借着祢的身体彰显出来，使祢得着荣耀。哦，我们祈求，就在今天早晨，使祢的话在我们心里活起来。使祢的话在我们里面活泼运行。求祢吸引我们，使我们快跑跟随祢。我们奉祢宝贵的名祈求。阿们。
国度的福音，就是我们的主耶稣在地上时亲自所传的福音。从使徒行传中，我们看见使徒们继续传扬的，也是这福音。我们相信，直到末期来到，我们所必须传扬的，仍是这同一个福音。
从一个非常实际的意义上说，国度的福音带进了末期，因为它向世人宣告：君王已经来了，祂今天仍在这地上建立祂的国度。当属灵的实际达到丰满时，世上的国就要成为上帝和祂的基督的国。所以，我们相信，国度的福音有如此重大的意义，因为它催促主的再来，并使这个世界、这个世代走到终点。
什么是国度？我们一再提到，我们的主耶稣向世人所显明的这个国度，是一个性质截然不同的国度，与世上一切的国完全不同。我们的主耶稣亲自作见证说：
我的国不是出于这世界的。
这是约翰福音18:36的话。正因为这国度的性质如此不同，世人就不能明白。
甚至我们主耶稣的门徒，也不明白祂所要带进的究竟是什么样的国度。你们记得，在祂公开传道的末期，祂最后一次上耶路撒冷去。即使到了那个时候，十二个门徒仍然在争竞，争着要在国度里取得更大的地位。
他们以为，主是以犹太人之王的身份上耶路撒冷去，要在这地上建立祂的国。他们对于国度的观念仍然是属地的。因此，对那些门徒来说，那是一个极其关键的时刻。
你们记得西庇太的两个儿子，雅各和约翰。他们想抢在其余十个门徒前面，甚至把母亲也请出来了。她带着两个儿子来到主面前，说：“主啊，求祢答应，把我们所求的赐给我们。”
他们很会打算，没有立刻告诉主究竟想要什么。但是，我们的主是绝不会受蒙骗的，所以祂说：“你们究竟要什么？”
她说：
请吩咐，使我这两个儿子在祢国里，一个坐在祢右边，一个坐在祢左边。
这是马太福音20:21的话。换句话说，他们以为主上耶路撒冷，是要去取得祂的国，而西庇太的这两个儿子，就想在其中占据最显赫的位置。
主耶稣并没有责备他们渴慕国度。祂只是问他们：
我将要喝的杯，你们能喝么？
我所受的洗，你们能受么？
其实，雅各和约翰并不明白那杯是什么，也不明白那洗是什么意思。但是，因为他们渴望得到左右两边的位置，就是国度里两个高位，所以还没有弄清楚这究竟是什么意思，就回答说：“能，我们能。我们愿意喝那杯，也预备好、愿意受那洗。”
我们的主耶稣回答说：
我所喝的杯，你们必喝；我所受的洗，你们必受；
但是坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。
主也告诉他们，那是祂的父所预备的。
亲爱的弟兄姊妹，我们常常也有同样的问题。我们以为，国度就是坐在主耶稣的右边和左边。我们以为，得着国度，就是靠争取、竞争和求取。
但是，我们的主耶稣来建立祂的国，祂国度的性质却是截然不同的。任何人若想在国度里，甚至可以说，想在国度里为大，就必须喝我们的主所喝的杯，受我们的主耶稣所受的洗。
这杯是什么？你们记得，在客西马尼园里，我们的主耶稣极其伤痛地祷告，像生产之苦那样地祷告。祂说：
我父阿，若是可能，就让这杯离开我；然而不要照我所意愿的，乃要照祢所意愿的。
这是马太福音26:39的话。
祂这样祷告了三次。祷告三次以后，祂说：
父所给我的杯，我岂可不喝呢？
这是约翰福音18:11的话。这就是我们的主耶稣所喝的杯。那是什么？就是父的旨意。
父的旨意，就是我们的主耶稣所喝的那杯。无论意味着苦楚、羞辱、咒诅、死亡，或是十字架，只要是父的旨意，那就是祂的分，祂就甘愿接受。
那么，祂所要受的洗又是什么？就是十字架。虽然祂在开始尽职事的时候，已经受了约翰的洗，但那个洗是一个预表，是一个预先的影像，表明祂将要被钉在十字架上。
亲爱的弟兄姊妹，我们的主耶稣向我们所显明的国度，有着截然不同的性质。祂作为这国度的君王，给我们立下了美好的榜样：祂怎样接受父的旨意，又怎样死在加略山的十字架上。因此，我们说，十字架是祂国度的标记。
我们若渴望在这国度里，若渴望在这国度里为大，就必须喝这杯，受祂所受的洗。这不是我们彼此争竞所能得着的，也不是我们设法谋取的地位。这是一个属灵的实际；谁有这个实际，谁就要在国度里得着地位。
昨天晚上，我们一同交通了国度之子的事。不错，我们借着重生进入上帝的国。但是，重生进入上帝的国以后，真正的问题是：我们是否确实活出了国度之子的样式？
要在国度里活出儿子的样式，我们就必须作基督的门徒，接受祂的训练。换句话说，我们既领受了祂的生命，就需要把自己交给祂，让祂完全管理我们。这样，上帝所赐、住在我们里面的圣灵，才有权柄和机会，在我们里面作成基督的形像。
我们的主耶稣是许多弟兄中的长子，祂要领许多儿子进入荣耀里。因此，若要在真实的属灵意义上活在国度里，我们就必须明白，属灵的实际不受时间和空间的限制。它超越时间和空间。即使在今天，上帝的国也已经在这地上。
我们是否活得像这国度真正的儿子，取决于我们是否真是主耶稣的门徒。我们有没有毫无保留地把自己完全交给祂？我们有没有让祂作我们生命中的王？我们有没有让祂管理我们、管教我们、训练我们？
让圣灵在我们里面，将基督的生命组织成形——可以这样说——使我们变化成为上帝儿子的形像。当这个形像逐渐形成，我们就成为这世上的光和盐。见证就从我们身上发出来，向世人证明：君王确实已经来了，祂正在地上建立祂的国度。
歌罗西书1:13告诉我们：
祂援救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁入祂爱子的国里。
感谢上帝，祂借着我们的主耶稣，救我们脱离了黑暗的权势。在得救以前，我们实际上是在黑暗的权势之下。我们活在黑暗的国里，受黑暗之王的统治。
但是，感谢上帝，祂已经救我们脱离黑暗的权势。就是说，祂把我们从一个国度，就是黑暗的国度里带出来，迁移，或者说，转移到祂爱子的国里。
所以，亲爱的弟兄姊妹，从一个意义上说，我们这些相信主耶稣的人，已经被迁入上帝爱子的国里。从一个意义上说，我们已经在国度里；从一个意义上说，我们就是祂的国度。
因此，我们的主耶稣在路加福音12:32说：
小群哪，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。
父乐意将国赐给我们。
会有冲突，会有争战，会有苦难，也会有反对。世人会恨恶那些跟随主的人。然而，主告诉我们，父乐意将国赐给我们。
这是什么国度？这是上帝爱子的国。换句话说，国度就是这位儿子。祂就是国度。
你们记得，有一天，我们的主耶稣带着三个门徒上山，在他们面前改变了形像。祂的脸面像太阳一样发光，连衣服也洁白闪耀。摩西和以利亚显现出来，和祂谈论祂的离世，就是祂将要从这世界出去的事。
彼得忽然清醒过来，看见这美好的景象，就脱口而出：
主阿，我们在这里真好；祢若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为祢，一座为摩西，一座为以利亚。
这是马太福音17:4的话。
彼得还在说话的时候，一朵明亮的云彩，就是上帝同在的荣光，遮盖了他们。摩西和以利亚消失了。他们举目观看，只见耶稣，不见别人。随后，他们听见一个声音说：
这是我的儿子、我所爱的；你们要听祂。
彼得在他的书信里告诉我们，他确实亲眼见过国度。变化山上的这个异象，是国度的预先显现；换句话说，那就是国度的实际。
彼得以为，上帝的国就是基督加上摩西，再加上以利亚。他以为，国度就是基督与摩西、以利亚在一起。但是，上帝纠正他说：“不，国度就是儿子。唯有儿子才是国度。”
这是我的儿子、我所爱的；你们要听祂。
摩西和以利亚固然伟大——摩西代表律法，以利亚代表先知——但律法和先知所讲的，都是这位儿子。上帝不要我们因摩西或以利亚而分心。上帝不要我们停留在律法或先知那里。祂要我们只见耶稣，不见别人。
祂是儿子，祂就是国度。在祂的国度里，就是听从祂。
什么是上帝的国？如果其中有什么律法，我们昨晚已经提过，马太福音第5至7章，并不是我们通常所理解的那种律法。那些并不是上帝国度里的规条和条例。
在上帝的国里，我们只看见儿子。如果上帝的国里有律法，那么只有一条至尊的律法，就是爱的律法。这是上帝爱子的国。爱，就是上帝国度的律法。
所以，主一再告诉我们，我们需要彼此相爱，像祂爱我们一样。为什么？因为这正是上帝国度的特性。
今天早晨，我们愿意用圣经里的一句话，继续一同思想。我必须说明，我这样使用这句话，可以说是把它从上下文中抽出来了。我总记得一句话：“经文脱离了上下文，就成了借题发挥的借口。”虽然我把这句话从它直接的上下文中取出来，却不是要拿它作借题发挥的借口。
原因是，在它原来的上下文中，这句话有它恰当的应用。但是，因为它也是一个生命的原则，所以能应用在许多其他方面。因此，我们愿意从更广的意义来使用它。
这句话记在马太福音19:12。法利赛人来试探主耶稣，问祂：
人无论为了什么缘故，都可以休妻么？
这是马太福音19:3的问题。
主耶稣用圣经回答他们，引他们回到创世记。马太福音19:4-6记着：
那起初创造的，造了他们为男为女，又说：
“为这个缘故，人必离开父亲母亲，胶结着妻子，二人成为一体”；这话你们没有念过么？
这样，他们不再是两个，乃是一体了。故此，上帝所配合的，人不可拆开。
法利赛人立刻辩论说：“那么，人就不能随便找个理由休妻了。但摩西吩咐我们，若有人休妻，就要给她休书。”
主耶稣说：“摩西的确说过，你们若要休妻，就要给她休书。但你们必须记得，摩西为什么这样说。摩西这样说，是因为你们心硬。”
正如马太福音19:8所说：
摩西因为你们心硬，才准你们休妻；但从起初并不是这样。
人已经堕落到这样的地步，人的心也刚硬到这样的程度，摩西不得不有所让步。但是，我们的主耶稣来了，就把一切恢复到起初，恢复到上帝原来的心意。
主在马太福音19:9说：
我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是因淫乱的缘故，就是犯奸淫了。
祂也说：
娶被休的妇人的，也是犯奸淫。
即使有难处、有冲突，或者彼此不合，只要不是因为淫乱，上帝所配合的，人就不可拆开。门徒听见这话，就害怕起来。他们说：“若是这样，倒不如不结婚。”
主耶稣在马太福音19:11-12说：
这话不是人人容纳得下的，惟独赐给谁，谁才容纳得下。
因为有阉人是从母腹里生来就这样的，也有阉人是被人阉的，也有阉人是为了天国的缘故自己阉的。能容纳的，就容纳吧。
在哥林多前书第7章，我们看见，已婚的人必须顾念世上的事，也必须顾念配偶的事。但是，未婚的人可以更专一地事奉主，不必承受同样的牵累。然而，这并不是为着每一个人的，只赐给某些人。
有些人为了国度的缘故，愿意保持独身。换句话说，他们为了国度，愿意牺牲极宝贵的东西。
当然，我们并不是只想把这句话应用在婚姻的事上。我绝不是要鼓励每个人都保持独身。主若赐给你这样的恩赐，你也为了国度的缘故有这样的心愿，盼望自己不受任何牵累，那就感谢上帝。但这并不是为着每一个人的。
我们愿意从更广的意义来使用这句话。它适用于每一个人。亲爱的弟兄姊妹，在这里，有一件事是“为了国度的缘故”。每一个人都需要看见，因为国度是如此极其重要，所以，为了国度的缘故，有些事是我们必须去作的。
我们看见了国度，也看见了君王，就必须有所回应。我们对祂作出回应，就是为了国度的缘故。
圣经里有许多相应的话。在马太福音5:10，我们读到：
为了义而受逼迫的人有福阿，因为天国是他们的。
义是如此重要，即使会因此遭受逼迫，我们在上帝面前、在人面前，也必须是对的。
全世界都伏在那恶者之下。你若走不义的道路，会发现有许多同伴，也会受到欢迎。但你若走义的道路，就可能孤单，被人看作古怪，甚至遭受逼迫。然而，主说，为义受逼迫的人是有福的。
换句话说，义是如此重要，以至于你愿意为它有所牺牲，付出代价。为了义的缘故，你愿意遭受逼迫。
接着，在马太福音5:11，主说到人为祂的缘故遭人恨恶。人可能恨你，毁谤你，说不真实的话攻击你。唯一的原因，可能就是因为你属于主。
哦，主是何等宝贵！你若看见祂的宝贵，就愿意付出被世界恨恶的代价。你愿意付出被人误解的代价，因为人实在不能明白你。为了主的缘故，你愿意吗？
圣经也说到，为了福音的缘故受苦，为了基督的缘故，为了主耶稣的缘故，以及为了国度的缘故。这些都是彼此相应的话。
我们若看见君王，若看见上帝的国对于上帝的旨意和计划有何等重要，就必须愿意为了国度的缘故有所行动，付出一些代价。
不过，在继续说下去以前，让我先强调这一点：**这一切都是恩典，都是上帝的恩典。**问题是，我们既领受了恩典，要怎样回应这恩典？
父乐意把国赐给我们。尽管有种种反对，上帝的恩典始终是我们可以取用的。上帝的恩典就在这里。但问题是：你怎样运用这恩典？你是滥用恩典，还是积极地回应恩典？
你若积极地回应，就会发现，恩典使你能够付出代价。当你回头看的时候，可能会说：“其实一点也不算什么代价，实在没有付出什么。”为什么？因为那是恩典。
有几件事，是我们必须靠着上帝的恩典去作的。这些就是记号和表明，证明我们确实回应了恩典。
首先，我们看马太福音6:33：
你们要先求祂的国和祂的义，这一切就都必加给你们了。
我们必须先求上帝的国和祂的义。不错，父乐意把国赐给我们。但还有另一面：我们必须寻求上帝的国和祂的义。
你若不寻求，就会错过。虽然这国是白白赐给你的，但你若不寻求，就可能失去。
“寻求”这个词告诉我们，这不是自动或机械地发生的事。寻求，意思就是把你的心思意念放在某些事上，耐心地追求，直到寻见。这需要目标、决心和恒心。
主说，通往国度的门是窄的，路是狭的，所以找着的人少。你若不去寻找，不去寻求，就不能找着。你会错过。
所有的人都在寻求，但我们究竟在寻求什么？就世人来说，人所寻求的是吃什么、喝什么、穿什么。这些就是世人所追求的。
主耶稣在马太福音6:31说：
所以不要忧虑说：“我们吃什么？”或是“我们喝什么？”或是“我们穿戴什么？”
你们看天上的飞鸟，它们不撒种，也不收割，你们的天父却这样丰丰富富地养活它们。
你们观察田野里的百合花，它们不劳苦，也不纺线，你们的天父却给它们穿上如此美丽的衣裳，连所罗门在极荣华的时候，也比不上其中的一朵。你们的天父岂不更要照顾你们吗？
你们要先求祂的国和祂的义，这一切就都必加给你们了。
这是马太福音6:33的应许。
亲爱的弟兄姊妹，我们若真看见了国度，若真看见了君王，我们所追求的是什么？多少时候，我们虽然是信徒，却仍在追求这个世界的事物。我们仍然被今生的挂虑和忧愁占据。
不错，我们必须生活。不错，我们需要吃、需要喝、需要穿。我们的天父知道，我们需要这一切。这些都是正当的需要，但请记得：这些不是我们所追求的目标。
我们不把心思放在这些事上。我们不会因为邻舍有了，就认定自己也非有不可。在路加福音第21章，我们受到警告，要谨慎，免得被今生的挂虑、忧愁和财富缠住。
主来的时候，我们可能发现自己被这地捆绑得太紧，扎根太深，以至于不能上去。我们既看见上帝的国，就当寻求上帝的国。让我们寻求公义、和平，以及圣灵中的喜乐；让我们寻求遵行祂的旨意。
我们若有意识地把祂的国和祂的义作为寻求的目标，就不但要寻见国度，这一切也都要加给我们。
我们所处的时代，末期已经近了。我们所生活的世界，是属世、属地、崇尚物质的世界。一切都以财富、舒适和奢华来衡量。这对上帝的子民是何等大的试探！
有多少上帝的子民发现，自己已经完全被这些东西占据，不只是时间，连心思意念也被占满了。请记得，这些都是世界上的事：眼目的私欲、肉体的私欲，以及今生的骄傲。世界和世界上的事，正在过去。
它们过去的时候，你若追求的就是这些，也要一同过去。要先求上帝的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。
为了国度的缘故，不要追求这个世界的事物。我觉得，基督徒的生活越简单越好。现代生活并不利于我们属灵的长进，我们需要谨慎。让我们寻求上帝的国和祂的义；感谢上帝，我们所需要的，祂必加给我们。祂是何等信实！
第二，我们看马太福音11:12：
从施洗者约翰的日子到如今，天国是用强力夺取的，强力的人就攫取它。
从施洗者约翰的时候直到如今，天国是用强力夺取的，强力的人就攫取它。我们不喜欢“强暴”这个词，因为今天这个词带有很不好的含义。但这个词本身是中性的，关键在于怎样使用。
有些译本说，国度是“用强力”夺取的。仿佛你必须奋力闯入上帝的国，就像攻打一座城，突破城门，把城攻占下来一样。
这个说法显明了一件事：上帝的国不是轻易就得着的。国度的来到，是需要你为之争战的。
但你是与谁争战呢？你要向谁用强力呢？这不是说，你必须对别人强暴。有些人觉得，全世界都欠了他们什么。他们对每个人都怀恨在心，与每个人为敌。这不是圣经的教导。
不错，上帝的国是用强力夺取的；但这强力不是向着别人，而是向着你自己。
在马太福音第18章，主讲到小孩子。祂说，我们若不回转，变成小孩子的样式，就不能进天国。凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。
接着，主讲到使人绊跌的事。马太福音18:8-9说：
倘若你一只手或一只脚使你绊跌，就砍下它来，丢掉；你残废或瘸腿进入生命，比有两只手或两只脚被丢在永远之火里还好。
倘若你一只眼使你绊跌，就挖出它来，丢掉；你一只眼进入生命，比有两只眼被丢在火的地狱里还好。
换句话说，不要使一个小孩子绊跌，也不要使自己绊跌。你怎样除掉这些绊跌人的事呢？若是你的眼睛使你绊跌，就把它除掉；若是你的手或脚使你绊跌，就把它砍下来。宁可残缺着进入生命，也不要带着两只手、两只脚进入火里。
这是什么意思？多少时候，我们发现，自己身体的肢体——眼睛、手和脚——竟会使我们绊跌，就是把我们引入歧途。
我们可以这样说：这就是我们里面的己生命。多少时候，这己生命企图把我们从基督那里引开。我们里面有基督的生命，但我们里面也有己生命，总是在与基督的生命相争。许多时候，己生命占了上风，就把我们引入歧途。
它不但把别人引入歧途，也把我们自己引入歧途。这样的事发生时，我们该怎么办？难道我们要顺从眼目的私欲、肉体的私欲，去满足自己的己生命吗？
主耶稣说，在今世得着自己魂生命的，将要丧失它；但为基督和福音的缘故丧失自己魂生命的，将要得着它，直到永远。祂在马太福音16:24说：
人若想要跟从我，就当弃绝自己，背起他的十字架，来跟从我。
按着天然，我们都爱自己。我们太爱自己了，以至于顺从自己的邪情私欲。我们怕受伤害，盼望自己的己生命得到满足。
但是，亲爱的弟兄姊妹，当我们顺从己生命的时候，好像是得着了自己的魂生命。有一段时间，我们似乎得到了自己想要的，也似乎快乐、满足。然而，实际上，我们却使自己绊跌了。我们实在严重地亏待了自己。
我们若在今天得着自己的魂生命，在来世就要丧失它。但是，我们若为了国度的缘故，愿意严厉地对付自己，愿意下定决心，向自己用强力，就能进入生命。
当然，这不能按字面来领会。可惜，教会历史上确实有人按字面去实行。我恐怕，他们没有那么多只手可以砍。
这必须从属灵的意义来领会。你若发现你的手使你绊跌，就让十字架把它砍下来。不要顺从你魂里的私欲和情欲；宁可甘愿受苦。彼得说，我们必须有受苦的心志，这样就能脱离罪。我们许多时候不能得释放，就是因为怕受伤害。
谁能夺取国度呢？国度不是给懦弱之人的。国度是给那些用强力的人，就是向自己用强力的人。不要向你的弟兄姊妹强暴，却要向你自己用强力。
我们还必须再说，这仍是恩典。谁不爱自己呢？这是天然的。但基督的生命在我们里面，圣灵也在我们里面。当我们的魂生命挣扎的时候，圣灵就把十字架应用在我们的魂生命上。
我们若与祂合作，就会发现，祂的恩典是够用的，祂的能力在我们的软弱中显明出来。我们若靠自己挣扎，必定失败。我们不能砍掉自己的手或脚，也不能挖出自己的眼睛。我们若想靠自己去作，实在作不到。
把你自己交给主，让祂来作，让圣灵来作。祂就是能力，祂必成就这事。
弟兄姊妹，为了国度的缘故，我们必须向自己用强力。我们必须舍己，背起自己的十字架，跟从祂。
第三，我们看彼得后书1:5-11：
正因这缘故，你们也要格外殷勤，在你们的信心上供应美德，在美德上供应知识；
在知识上供应节制，在节制上供应坚忍，在坚忍上供应敬虔；
在敬虔上供应爱弟兄的心，在爱弟兄的心上供应爱。
因为你们若有这几样，而且不断地增多，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上、不至于闲懒、不结果子。
没有这几样的人、就是瞎眼、近视，忘了他旧日的罪得洁净的事。
所以弟兄们，你们越发要殷勤，使你们的蒙召和被拣选坚定不移；因为你们实行这几样，就永不失脚；
因为这样，就必有进入我们主和拯救者耶稣基督永远之国的路、丰丰富富地供应给你们。
亲爱的弟兄姊妹，为了国度的缘故，我们必须殷勤。我们的上帝是一位殷勤的上帝。我们常说，上帝绝不会使用一个懒惰的人。但我曾在一处读到，慕迪说，上帝绝不会拯救一个懒惰的人。你们可以自己想一想这句话。
为了国度的缘故，我们需要殷勤。我们里面的这个生命，本身就是殷勤的生命。懒惰是旧生命的本性，殷勤却是新生命的本性。我们必须让这本性发展成为品格。
什么是上帝的国？上帝的国就是儿子自己。祂是许多弟兄中的长子，祂要领许多儿子进入荣耀里。换句话说，像基督的品格必须在我们里面发展出来。当这品格在我们里面逐渐形成，我们就丰丰富富地进入国度。
为什么？因为这是恩典。恩典需要信心。信心不是你来作些什么；信心是接受祂已经作成的。恩典已经赐下了。因此，要信靠祂的恩典。
你既有信心，就要加上美德。信心没有行为是死的。若是活的信心，就必产生果子。然而，这是信心的工作，不是死的行为。
有了美德，还要加上知识。不仅仅是有好行为。正如保罗为歌罗西信徒祷告的，我们需要在一切属灵的智慧和悟性上，认识上帝的旨意。一件事看起来好，还不够；它必须是上帝的旨意。
有了知识，还要加上节制。有些人有了知识，就以为自己可以自由地随意而行。他们忘记了软弱的弟兄姊妹，正像哥林多的信徒一样。有了知识，我们还需要节制，需要约束自己。
有了节制，还必须有坚忍；有了坚忍，要有敬虔；有了敬虔，要有爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，要有爱。要殷勤，使我们主耶稣的品格在你们的生命中建立起来。
当这些品格在你们的生命中建立起来，你们就使自己的蒙召和被拣选坚定不移。我不是加尔文主义者，但我确实相信拣选。我也相信，你需要使自己的被拣选坚定不移。怎样作呢？要殷勤，使基督的品格在你的生命中建立起来。这样，你就要丰丰富富地进入国度。
最后，希伯来书12:28说：
所以我们既领受了不能震动的国，就应该感恩，照上帝所喜悦的、用虔诚和畏惧来事奉祂。
亲爱的弟兄姊妹，我们已经领受了一个不能震动的国。在前面的经文里，希伯来书12:22说：
你们乃是来到锡安山。
我们已经来到锡安山。不仅仅是正在来，而是已经来到了。
锡安山是大卫的王宫和宝座所在的地方。换句话说，它代表国度。我们已经得着了一个不能震动的国。
一切能震动的，都要被震动；我们正生活在一个万事都在震动的时期。感谢上帝，就让一切能震动的都被震动，好使那些不能震动的存留下来。
我们已经领受了一个不能震动的国。但请注意，讲员所用的译本在这里说：“让我们得着恩典。”上帝的恩典已经赐下，现在让我们得着这恩典，借此以虔诚和畏惧，蒙上帝喜悦地事奉祂。
我们有上帝的恩典。现在，让我们运用这恩典来事奉上帝。上帝的国不容许我们闲懒。
你们记得那个国度的比喻。有一个人清早出去，雇人到他的葡萄园里作工。后来，他在不同的时候出去，看见还有人闲站着，就带他们进葡萄园。甚至到了很晚、一天的工作快要结束的时候，他仍然雇人进去。
换句话说，上帝的国不容许我们闲懒。许多比喻都讲到国度，也讲到仆人。主把祂的产业交给仆人：一个五他连得，一个二他连得，一个一他连得。仆人应当拿这些本钱去经营。君王回来时，就要问他们赚了多少。
亲爱的弟兄姊妹，让我们照着上帝的旨意，以虔诚、专一和畏惧，蒙祂喜悦地事奉祂。让我们作上帝忠信而精明的仆人。
有一个译本，把“事奉”译作“敬拜”：“让我们以虔诚和畏惧，蒙上帝喜悦地敬拜祂。”我们的事奉，应当就是我们对上帝的敬拜。
亲爱的弟兄姊妹，为了国度的缘故，让我们不要消极，也不要被动。让我们竭力向前，进入国度。
哦，天父，我们实在赞美、感谢祢，因为祢乐意把国赐给我们。但是，主啊，祢也要求我们，为了国度的缘故，竭力向前。
是的，祢已经把国赐给我们，但我们必须把脚踏上去，可以这样说，必须实际迈步进去，使我们丰丰富富地进入祢的国，使祢的名得着赞美和荣耀。阿们。