今晚，我想读一段圣经，也许可以向一些人解释一下。当然，我想我们并不需要解释；不过，也许有几位不明白我们刚才所做的事，我愿意为他们作一点说明。
我读一段圣经给大家听，就是使徒行传 2:42-47：
他们恒心专务使徒的教训、和团契的生活、擘饼、和祷告。
众人心里都起了敬畏；有许多奇事和神迹借着使徒而行。
信的人都在一处，一切都归公用；
他们卖了产业和财物，照各人所需要的分给各人。
他们天天同心合意、恒切地在殿里聚集，在家中擘饼，存着欢跃和纯诚的心用饭，
赞美上帝，得众民的喜爱。主天天将得救的人加给他们。
擘饼——在家中擘饼。有些译本说是「挨家挨户」，而且是天天如此。
我一直不能忘记，大约一百五十年前，欧洲有一班信徒在翻译圣经。你们知道，翻译圣经需要耗费许多心力。他们必须查考许多抄本，必须设法找到最恰当的词，与希腊文或希伯来文的原词相对应。真是要绞尽脑汁。
这班信徒在从事翻译圣经的工作时，心里有一个惧怕：恐怕他们完全被字句、被那些文字占住，以致不知不觉间，向着主的心就冷淡了。
这不只是在我们忙于所谓属地的事时才会发生，好像那些事会把我们带离主；即使从事所谓属灵的工作，也可能发生这样的事。
因此，这班信徒决定每天擘饼，单单记念主，记念祂为他们所做的，并且感谢上帝。这使他们不至于一面做主的工作，一面却让自己的心被牵引，离开了主。
所以，弟兄姊妹，我们这次聚集在这里，也有同样的惧怕：恐怕别的事物，甚至属灵的事物，会在不知不觉中将我们的心从主自己那里偷走。我们要以祂为中心，而不是以任何别的事物为中心，无论那些事物多么宝贵、多么正确。
我们不愿意把这件事变成一种固定的规条，不过，我们盼望每天晚上聚集的时候，主的桌子都预备好。如果弟兄姊妹心里觉得我们应当记念主，我们就一同来记念祂。
我们唯一的愿望，就是以主为中心。没有什么——没有什么——比主更宝贵。所以，让我们祷告。
主啊，祢是一切的中心。祢是我们在这里一同聚集的中心。我们不愿意有任何事物，夺去祢在我们里面、在我们中间的地位。
我们求祢鉴察我们，保守我们，吸引我们，使我们能快跑跟随祢。
哦，主啊，即使是祢话语的职事，也不应当把祢从我们这里夺去。主啊，我们求祢，无论我们做什么，愿祢在我们里面加增，我们也更多地归于祢。
哦，主啊，我们何等赞美祢、感谢祢！祢已经在我们里面开始了祢的善工。祢救赎了我们，祢吸引了我们。今晚我们在这里，是出于祢的安排，因为祢吸引了我们。主啊，祢是我们在这里唯一的缘由。哦，我们何等赞美祢、感谢祢！
主啊，现在求祢膏抹我们每一个人，使祢的话在我们的生命中活泼而有功效。不要让祢的话落在路旁；主啊，愿祢的话落在好土里，使我们能忍耐着结出果实，归荣耀给祢。
哦，主啊，我们一同等候祢。主啊，请说，请说，祢的仆人正在等候祢。奉祢宝贵的名，阿们。
我们来读希伯来书 1:1-2：
昔日上帝在先知中、多分多方地对列祖说话，
末后在这些日子、却在儿子里对我们说话；
上帝立了祂做承受万有的，也曾借着祂造了宇宙。
启示录 1:1-3：
耶稣基督的启示，就是上帝给祂、要将必须快要发生的事指示祂众仆人的；祂就差遣使者、用表号指示祂的仆人约翰。
约翰便将上帝的道、和耶稣基督的见证、凡自己所看见的、都证明出来。
宣读这预言之话语的、和听见而遵守其中所记载的、都有福啊！因为时候近了。
启示录 19:10，最后一句：
因为耶稣的见证就是预言的灵。
亲爱的弟兄姊妹，我们正活在末期的末了。
在圣经里，你会看到「末时」、「这些日子的末后」、「末后的日子」和「末期」等说法。实际上，它们都指向同一件事。事实上，末日、末期、末后的日子，都是指弥赛亚的日子。
旧约的圣徒盼望弥赛亚来临，对他们来说，那就是末后的日子。
当然，他们不知道基督会有两次来临。祂第一次来，是作为羔羊；祂第二次来，将作为狮子。
旧约的先知没有这样的认识，因为在基督两次来临之间，是教会的时期，这是隐藏在上帝里面的奥秘。所以，旧约的先知无从知道基督有两次来临。他们只知道基督要来，而那就是末后的日子。
所以，你读圣经的时候，必须看见，末后的日子不只是指我们现今的日子。实际上，大约两千年前，基督第一次来到这个世界时，末后的日子就已经开始了。
那么，如果大约两千年前已经是末后的日子，我们如今岂不是更加接近末了了吗？
如果第一世纪的信徒等候基督再来，而且他们这样等候是对的，那么，我们岂不更应当盼望主在我们有生之年回来吗？
弟兄姊妹，我们在这里不是等死；我们在这里是等候被提。
因为我们正活在末后日子的末了，我想，我们所处的日子实在非常、非常重要。我们不能掉以轻心。
万事正在走向终局。当然，我所说的终局，远不只是这个世界的终结，更应当是上帝历世历代旨意的实现与成全。
上帝的旨意是什么？上帝究竟要什么？什么才真正满足祂的心意？
我们知道，上帝昨日、今日、直到永远都是一样的。祂昨日的旨意，就是祂今日的旨意，也将是祂明日的旨意。祂永不改变，祂的旨意始终如一。
换句话说，祂昨日的负担，就是祂今日的负担，也将是祂明日的负担，始终是同一个负担。
唯一的不同，就是时候越来越接近末了。因此，上帝的负担将更加迫切、更加丰满地显明出来，并且得着成全；与此同时，它所面对的挑战，也将比以往任何时候更大。
主今日的负担是什么？与主昨日的负担并没有不同，只是迫切的程度不同。
我想，今天上帝的子民迫切需要知道，上帝的负担究竟是什么。祂的心意是什么？祂的旨意是什么？祂究竟要为自己得着什么？
感谢上帝，近年来，人们对预言的兴趣大大复兴了。我们应当关心预言。但是，亲爱的弟兄姊妹，什么是预言呢？
也许我们一想到预言，就更多地想到预先说出未来的事。不错，预言确实包括预告将来——这个世界将会发生什么，有哪些事件是预先说出来的。
可是，预先说出未来的事，只是预言的一小部分。预言更大的部分，不是预告未来，而是宣明主的心意、主的意愿、主的旨意和主的负担。
即使读旧约，我们也常常认为，先知就是预告未来的人。他们的确这样做过。然而，连旧约的先知也是在宣明上帝的旨意和心意。他们在宣明上帝心意的时候，就预先说出了一些事情。
预言的基本意义，就是宣明主的心意。那么，主的心意是什么呢？
今天，人们对预言很感兴趣，因此也对启示录很感兴趣。我想，五十年前，许多基督徒读圣经时，会略过启示录。但现在，我想基督徒开始读启示录了。
正如你在这卷书的开头所看见的，启示录 1:3 说：
宣读这预言之话语的、和听见而遵守其中所记载的、都有福啊！
就是读，也有福。不过，你不能只是读，还必须听见这预言的话，并且遵守其中所记载的。
人们对启示录感兴趣，是因为他们认为，启示录是一卷预言的书，告诉我们将来要发生什么；而每个人都关心未来。
但是，亲爱的弟兄姊妹，你若只是带着这样的想法读启示录，就会读错这卷书。你摸着了启示录的字句，却错过了预言的灵。为什么？因为预言的灵就是耶稣的见证。
不错，里面有关于许多事情的预言：涉及世界将来的预言，涉及犹太人和犹太民族将来的预言，甚至涉及教会将来的预言。这些都是真的。但这些是字句，是你所看见的那些内容。
预言的灵比这些更深。感谢上帝赐下字句，因为没有字句，你怎么能达到其中的灵呢？没有字句的灵是非常危险的。然而，字句会杀死人，灵却使人活。
什么是预言的灵？预言的灵就是耶稣的见证。
亲爱的弟兄姊妹，上帝只关心一件事。上帝昨日、今日、明日的负担，只有一个。上帝的旨意只有一个，就是耶稣基督的见证。
弟兄姊妹，我们认识耶稣基督的见证吗？我们的生命与耶稣基督的见证相联吗？我们与耶稣基督的见证究竟有多深的关系？这将决定我们的生命与上帝的子民有多深的关系。
所以，上帝若愿意，我们要一同交通这一件事：耶稣基督的见证。
什么是见证？你若查字典，就会发现，见证是对某一事实或真理的声明或确认，就像人在法庭上所作的证词。
见证是支持某一事实的证据；见证是那事实活的彰显；见证是一种宣告，而且是公开的宣告。
但是，你若没有看见、听见或亲自见证某些事实、某些真理，怎么能作出这样的宣告呢？你作出宣告，就是在为一个事实、为一个真理作证。这就是「见证」这个词的意思。
「见证」这个词在旧约里出现的次数，比在新约里更多。在旧约中，有两处特别多次使用「见证」这个词：一处是诗篇第一百一十九篇，另一处是摩西五经，尤其是出埃及记。
如果我们想知道见证的意义，大概就必须到这些地方去看。所以，今晚我们要作一点查考。今晚只是打一个根基。我盼望你们不要觉得厌倦，因为我们需要先有根基，才能继续往前。
请翻到诗篇第一百一十九篇。我不知道你有没有读过这篇诗。也许其他诗篇你都读过，却把第一百一十九篇略过去了，因为它太长了。
今晚我们没有办法读完整篇。如果你从来没有读过，我很愿意帮助你把整篇读一遍。不过，我盼望我们能把诗篇第一百一十九篇中所有提到「见证」的地方都看一遍，也盼望这能引起你一点好奇心，使你回去把整篇读完。
诗篇 119:2：
遵守祂的法度、
全心寻求祂的、这人有福啊！
见证是你可以遵守的；惟有全心寻求主的人，才能寻见祂的见证。
诗篇 119:14：
我喜悦祢法度的道路，
如同喜悦一切财富一样。
见证有它的道路。它不只是一个字，乃是有一条道路——见证的道路。诗人说，他喜悦上帝法度的道路，如同喜悦一切财富一样。
你知道怎样因财富而欢喜，可是，你知道怎样因上帝见证的道路而欢喜吗？
诗篇 119:22：
求祢除掉我所受的辱骂和藐视；
因为我遵守祢的法度。
我们若遵守上帝的见证，祂就会除掉我们所受的羞辱和藐视。
诗篇 119:31：
我紧紧依附着祢的法度；
主啊，求祢不要使我失望。
诗篇 119:36：
求祢使我的心倾向于祢的法度，
不倾向于不义之财。
诗人求上帝使他的心倾向于上帝的见证，而不倾向于得利。
诗篇 119:46：
我也要在君王面前讲论祢的法度，
并不以为羞耻。
上帝的见证是应当在君王面前述说的，我们不应当以此为耻。
诗篇 119:59：
我思想我的道路，
就转步归向祢的法度。
我们应当行在上帝的见证中。
诗篇 119:79：
愿敬畏祢的人归向我，
就是那些知道祢法度的人。
见证是人可以认识的，而且它标明了某一类人的特征。
诗篇 119:88：
求祢照祢的坚爱使我活着，
我就遵守祢口中的法度。
这是上帝亲口说出来的。
诗篇 119:95：
恶人等着要消灭我，
我却留心思想祢的法度。
上帝的见证是我们的保护。
诗篇 119:99：
我比我所有的教师更通达，
因为我默想祢的法度。
你若默想上帝的见证，就会比你的教师更有悟性。
诗篇 119:111：
我以祢的法度为永远的产业，
因为那是我心中的喜乐。
见证是一份产业，是我们所拥有的。
诗篇 119:119：
地上所有的恶人、祢都除掉、如同渣滓；
因此我爱祢的法度。
上帝照着祂的见证行事。
诗篇 119:125：
我是祢的仆人，求祢使我明达，
我就能知道祢的法度。
我们既是上帝的仆人，就需要认识祂的见证。
诗篇 119:129：
祢的法度奇妙，
所以我的心谨守它。
上帝的见证是何等奇妙！
诗篇 119:138：
祢所命定的法度是公义的，
是极其信实的。
公义和信实，就是上帝见证所具有的特质。
诗篇 119:146：
我呼求祢，求祢拯救我，
我好遵守祢的法度。
诗人呼求主拯救他，因为他愿意遵守上帝的见证。
诗篇 119:152：
我早就从祢的法度知道，
祢把它立定到永远。
上帝的见证早已立定，而且要存到永远。
诗篇 119:167-168：
我的心遵守祢的法度；
我极其爱它。
我遵守祢的训令和法度，
因为我一切所行的都在祢面前。
这些就是诗篇第一百一十九篇中使用「见证」这个词的地方。你若数一数，大约有二十二次。
诗人把「见证」这个词与其他词语一同使用，例如祢的律例、祢的典章、祢的判语、祢的话。在诗篇第一百一十九篇里，你会发现各种不同的用词；虽然各有不同的着重点，但整体来说，它们所指的是同一件事。
诗人使用「见证」这个词时，差不多总是把它与上帝的话、上帝的律法、上帝的律例、上帝的典章和上帝的判语连在一起。为什么？因为上帝的话是上帝所说的。上帝在宣明有关祂自己的事。
上帝的律法和律例也有同样的作用：它们从不同方面宣明上帝。这就是见证。见证就是上帝宣明祂自己。
现在，你若读摩西五经，特别是出埃及记，就会发现「见证」这个词在那里也出现了许多次。
圣经第一次提到「见证」这个词，是在出埃及记 16:33-34。我们来读：
摩西对亚伦说：「你拿一个罐子，盛满了一俄梅珥吗哪，放在主面前，留存着，直到你们世世代代。」
主怎样吩咐摩西，亚伦就怎样把吗哪放在法柜前留存着。
在这里，摩西对亚伦说：「把一俄梅珥吗哪放在金罐里，存放在主面前。」亚伦怎么做呢？他把一俄梅珥吗哪放在金罐里，存放在见证前。
所以你看，存放在主面前，就是存放在见证前。也许正因为如此，你手中的英文圣经会把这里的「见证」用大写字母开头。
当然，按我们现在的理解，这里的见证大概是指见证的柜。然而，当时约柜还没有造好，见证却已经在那里了，因为主在祂的百姓中间。
见证是何等重要！在诗篇第一百一十九篇中，它似乎相当于上帝的话或上帝的律法。但现在你发现，见证似乎是指主自己。
在见证的柜里，存放着两块法版。不只是两块法版，还有盛吗哪的金罐，以及亚伦发过芽的杖。这三样都存放在见证前，也就是说，都放在见证的柜里。
那两块石版被称为两块见证的版。为什么？因为律法至少在某种程度上，向我们宣明并彰显了上帝是谁，以及祂是怎样的一位。这就是见证：上帝向祂的百姓宣明祂自己。
因此，那两块法版被称为见证的版。
我记得，我们亲爱的倪柝声弟兄曾这样说：「在上帝那里，是见证；到了我们这里，就是律法。在上帝手中，是见证；在我们手中，就是律法。」
在上帝手中，祂借此宣明祂是谁，祂是怎样的一位。到了我们手中，它就告诉我们，我们有什么责任、什么本分。这就成了律法。
弟兄姊妹，因此，见证是一件极其重大的事。两块法版被称为见证的版。不只是十诫，连同一切律例和训令——整个摩西律法——都称为见证。
为什么约柜被称为见证的柜？不只是因为律法存放在柜里，更因为柜本身就是主荣耀的彰显。
会幕被称为见证的帐幕，因为见证安置在其中。它不只是容纳见证，更应当彰显并显大这见证。
在旧约时代，以色列人可以称为见证的子民。在诗篇第一百二十二篇，你会看见这样的表达：以色列各支派是上帝向世界所作的见证。
上帝曾向他们说话。可以这样说，上帝把祂自己托付在以色列人中间。他们是上帝见证的守护者，是承载这见证的器皿和工具。
承担上帝的见证，是全体以色列人最高的特权。然而，正因为上帝的见证在他们中间，他们的生活并不轻省。
当他们的生活与上帝的见证不相称时，你们知道发生了什么。当他们犯罪，违背上帝的见证时，主的手就重重地管教祂的百姓。
即使在旧约时代，这也不只是一件机械式的事，而是一件属灵、关系极其重大的事。
那么，什么是见证？见证至少有三个要素。
第一，见证是一个事实，一个真理；更确切地说，是一个实际。这是见证的第一个要素。若没有事实，若不是真实的，若其中没有真理，你就没有见证。你若试图作见证，就是作假见证，因为那不是真的。
见证必须建立在事实、真理和实际的基础上。
第二，这个事实或真理必须被启示出来，也就是说，必须被人看见、被人听见。假如有一个事实，可是你既没有看见，也没有听见，你能为这个事实作见证吗？你不能。
虽然事实在那里，却与你无关，你对它是陌生的。你若要与这个事实发生关系，就必须看见它、听见它，亲自见证它。所以，见证的第二个要素，就是这个事实必须被启示出来，被人看见、听见。
第三，要使它成为你的见证，你必须把它传述出来。你必须把自己所看见、所听见的事实传述出来。
今天，人们害怕作证人，不愿意被牵涉进去。假如发生了一场车祸，你正好在场，看见了整个经过。你知道实情，却悄悄离开了。为什么？因为你不愿意被牵涉进去。
如果你抱着这样的态度，就构不成见证。所以，第三，你必须把自己所看见的实情传述出来。有了这三个要素，你就能明白「见证」这个词的意义。
弟兄姊妹，来到新约，你会发现，见证以更丰富的方式临到了我们。这就是「耶稣基督的见证」这个说法所表达的。
什么是实际？什么是真理？什么是那个终极、至高、永恒的事实？就是耶稣基督。
基督就是实际。祂在约翰福音 14:6 说：
我就是真理。
我们渐渐习惯把真理理解为某些教训。当然，今天有许多错误的教训，不是根据上帝的话，而是人编造出来的，是不可靠的。
但是，弟兄姊妹，即使是根据上帝话语的教训，也可能只有字句，而没有灵。字句往往会捆绑人。
你们记得主在约翰福音 8:32 所说的话：
你们就会认识真理，真理就会使你们得自由。
然而，亲爱的弟兄姊妹，你若回顾自己的经历，就会发现，有时候你所知道的所谓真理越多，反而越受捆绑。
你刚得救的时候，非常自由，可以自由地随着圣灵的引导而行动。但渐渐地，你开始知道更多真理。你以为自己在长进，实际上却受了捆绑。你发现，锁链一环一环地加上来。你所领受的真理越多、教训越多，你就越受捆绑。
为什么这些所谓的真理会捆绑你？因为只有字句。字句本身并没有错。不错，今天有些人想把字句除掉。弟兄姊妹，要小心！你若把字句除掉，也会把灵一同除掉。
但是，你若认识真理，真理就会使你自由。有一天，你所学过的、所受教导的、所持守为真理的——也许你甚至愿意为它争战，争得很不像基督徒——有一天，主把它向你开启了。
当主开启一个教训，开启一个根据祂话语的真理时，你忽然就自由了。那么，是谁使你自由呢？是子使你自由。
话语中的灵——那真实的话——就是基督自己。不仅仅是真理，而是祂自己。不仅仅是关于祂的一些事，而是那些关于祂的事成为活的；当它临到你的时候，就使你自由。
弟兄姊妹，什么是事实？我们说，事实就是已经成就的事。那就是事实。
我们常说，基督在十字架上所完成的工作，是一个事实。当然，这是事实。还有什么比基督在十字架上所完成的工作更确实呢？已经成了，已经成了。你不能使它变得更加确实。
你若想使它变得更加确实，它反倒开始变得「不确实」了——容我用这个说法。你从自己的经历中知道，你若想在基督已经完成的工作上加添什么，它就变得不实际了，不再发生功效了。
你只管照着它原有的样子接受。基督在十字架上所完成的工作，就是事实。你持守这个事实吗？感谢上帝，你持守。但它在你身上究竟有多少功效？
如果你生长在基督徒家庭，也许从小就相信，基督已经完成的工作是一个事实。但是，你得救了吗？主耶稣的血洗净你的罪了吗？你的良心里有那样的平安吗？这事实有没有为你开出一条又新又活的路，使你能来到施恩的宝座前？
这是一个事实，但一个停留在历史中的事实，并不能帮助你。圣灵必须以一种活的方式，把这个事实带到你面前，使它对你而言成为基督。当它对你而言成为基督时，它立刻就在你的生命中成为实际。
基督不只是一段过去的历史，祂永远是一样的。什么是实际？什么是终极的实际？
弟兄姊妹，凡不是基督的，就不是真实的。这个世界不是真实的，它要过去。今天还在，明天就消失了。它不是真实的。
在这个宇宙中，只有一位是真实的，就是基督。上帝是真实的，基督就是实际。祂是真理，是事实，是实际。
但是，祂必须被启示出来。若祂没有被启示出来，若我们没有借着上帝的灵看见祂、听见祂，那么，弟兄姊妹，即使真理在那里、事实在那里、实际在那里，我们仍然没有见证。
这就是为什么启示录第一章先说「耶稣基督的启示」，随后立刻说到「耶稣基督的见证」。
耶稣基督的见证，是以耶稣基督被启示出来为基础的。耶稣基督是真理，耶稣基督是事实，耶稣基督是实际。但是，耶稣基督必须被启示出来——这就是耶稣基督的启示。
不要以为，耶稣基督的启示仅仅是指七印、七号和七碗。不错，你在启示录里能看见这一切，但这些是字句。
七印、七号、七碗里面的灵是什么？就是耶稣基督的启示。上帝正在把祂的儿子启示给我们；基督正在借着圣灵，把祂自己启示给我们。
在耶稣基督的启示里，祂这样向我们显明自己，使我们看见祂、听见祂、认识祂。弟兄姊妹，这就构成了见证。不然，无论那个事实、那个真理多么真实、多么永恒，在我们里面仍然没有见证。
当然，第三，如果上帝已经把祂的儿子启示在我们里面，把祂传述出来，岂不是我们的特权和责任吗？
约翰所做的正是这件事。不只在启示录里，在约翰一书 1:1、3，他也说：
论到生命之道、从起初就有的、就是我们所听见、我们亲眼所看见、我们所观看、我们的手所摸过的；
我们将所看见所听见的也传报给你们，使你们也同我们有团契；
而我们的团契乃是同父、并同祂儿子耶稣基督所有的。
弟兄姊妹，如果主已经把耶稣基督启示给你，不要只留给自己。要分享，要传述出来，为着众圣徒的益处。
感谢上帝，今天下午，我们有一段一同分享的时间。什么是交通？交通就是把你所看见、所听见的传述出来。
因为你看见了祂，听见了祂，当你把祂传述给弟兄姊妹的时候，圣灵就触摸你所传述的，使他们也看见，也听见。
不是你的传述本身能作成这工作，而是当你传述的时候，圣灵能够作工。这就是交通。
我们交通什么？我们交通耶稣基督，就是这样。我们交通耶稣基督的启示。
这样的交通使教会得着丰富，也使我们有喜乐——满足的喜乐。这就是耶稣见证的意义。
今晚我们不详细展开，不过，让我们再往前一点。什么是耶稣的见证？我想，按着我们在新约中所看见的，耶稣的见证包括三个方面。
第一，耶稣的见证，就是父为祂儿子所作的见证。这就是耶稣基督的见证。
你们记得主耶稣在马太福音 11:27 所说的话吗？
除了父，没有人认识子；除了子、和子所愿意启示的人，也没有人认识父。
我们的主耶稣是这样的实际，是这样的事实。你会想，祂既然如此真实、如此确实，每个人都应当认识祂，每个人都应当看见祂，每个人都应当听见祂。但并不是这样。奥秘就在这里。
正因为祂是这样的真实、这样的确实，若没有启示，就没有人能看见祂、听见祂。没有人认识子。即使祂来到这个世界，将自己摆在人面前，仍然没有人认识祂。
父为子所作的见证，就构成了耶稣基督的见证。
主说，另有一位为祂作见证。在那段话中，祂说到施洗约翰。施洗约翰为主作了见证，但主又说，祂有比约翰更大的见证。祂所指的是父。
在福音书中，你会发现有三次，天开了，父为祂的儿子作见证。
当我们的主来到约旦河，受约翰的洗，为要尽一切义；祂从水里上来的时候，天开了，有声音从天上来。马太福音 3:17：
这是我的儿子、我所爱的，我所喜悦的。
这就是耶稣基督的见证。
当我们的主耶稣在变化山上时，祂的形像改变了。祂的脸发光如日头，衣裳变白，摩西和以利亚也显现出来。他们在谈论祂将要去世的事。
彼得忽然开口说：「我们在这里真好。」有一朵明亮的云彩笼罩他们，天上有声音说。马太福音 17:5：
这是我的儿子、我所爱的，我所喜悦的；你们要听祂。
随后，他们不再看见别人，只看见耶稣。这就是耶稣基督的见证。
还有一次，我们的主最后一次来到耶路撒冷。看起来，仿佛祂就要赢得整个世界了。祂进城的时候，受到那么热烈的欢迎。连希腊人，就是外邦人，也想见祂。他们来找腓力说：「先生，我们愿意见耶稣。」
主怎么说呢？约翰福音 12:24：
我实实在在告诉你们，一粒麦子若不落在地里死了，仍旧只是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。
祂是在说祂自己，说到祂的死。祂所想的是十字架。当祂的声望和受欢迎的程度达到高峰时，祂所想的是十字架。
祂举目望天，祷告说。约翰福音 12:28：
父啊，荣耀祢的名吧。
随后有声音从天上来：
我已经荣耀了，还要再荣耀。
这就是耶稣基督的见证。除非上帝向你为祂的儿子作见证，否则你永远不会认识祂。
当彼得承认主耶稣是基督，是永活上帝的儿子时，主耶稣在马太福音 16:17 对他说：
西门巴约拿，你有福啊！因为不是血肉之人启示了你，乃是我在天上的父启示的。
弟兄姊妹，耶稣基督的见证是一件极其重大的事，超越了我们人的能力，完全在于父的启示。除非父把子启示给我们，否则我们仍在耶稣的见证之外。
但是，当父作见证，我们听见了，也看见了，弟兄姊妹，这就成为耶稣基督的见证。
彼得曾受到试验。有一天，我们的主耶稣说了一些难以接受的话。祂说，不要为那会坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力；祂又说，祂是从天上降下来的粮。
众人说：「这话谁能听呢？没有人能明白。」祂说到，祂的肉是食物，祂的血是饮料；祂说，吃祂的肉、喝祂的血的人，就有永生。
祂的门徒中有许多人退去了。于是，主转向那十二个人，在约翰福音 6:67 对他们说：
你们也想要走么？
彼得在约翰福音 6:68 回答：
主啊，我们还归从谁呢？祢有永生的话。
上帝已经把祂启示给他们。他们还能到哪里去呢？再没有别处可去了。
弟兄姊妹，耶稣的见证会把我们紧紧系在祂身上。许多人所以退去，人所以不能持守到底，就是因为他们没有见证。他们也许有律法，也许有字句，却没有见证。
当耶稣基督的见证赐给你，你就离不开了，再没有别处可去。
耶稣见证的第二个方面，就是我们的主耶稣亲自为自己所作的见证。你若从这个角度读约翰福音，就会发现，主多次告诉我们，祂是谁，祂是怎样的一位。
你可以带着这个着眼点，读完整卷约翰福音。比如说，拿但业的事。
腓力对拿但业说：「摩西在律法上所写的，和先知们所记的那一位，我们已经找到了，就是拿撒勒的耶稣。」拿但业是一个真以色列人，他说：「拿撒勒能出什么好的么？」拿撒勒从来没有出过先知。
但腓力说：「你来看。」拿但业来到主面前，主立刻在约翰福音 1:47 说：
看，真是个以色列人，他里面并没有诡诈。
约翰福音 1:48 记着，拿但业问：
祢从哪里认识我呢？
主回答：
腓力还没有叫你，你在无花果树底下，我就看见你了。
拿但业立刻在约翰福音 1:49 说：
拉比，祢是上帝的儿子，祢是以色列的王！
拿但业是一个真以色列人。无花果树是以色列国的预表。拿但业坐在无花果树下默想，憧憬那个荣耀的日子：弥赛亚来到，以色列成为列国之首。
当主说「你在无花果树底下，我就看见你了」，他立刻知道：「祢就是弥赛亚。」
主在约翰福音 1:50-51 说：
因为我对你说我看见你在无花果树底下，你就信么？你将要看见比这些更大的事。
我实实在在告诉你们，你们将要看见天开着，上帝的使者在人子身上、上去下来。
这是什么？这是启示——耶稣基督的见证。我们的主耶稣，就是雅各所看见的梯子，把地与天相联，把人与上帝相联。天使是服役的灵，把上帝的恩典供应给人；这一切都在基督里。这就是耶稣的见证。
有一天，主与尼哥底母谈到重生的事，他怎么也不明白。这位以色列的教师竟然不能明白。他问：「怎么能有这些事呢？」
主在约翰福音 3:14-15 说：
摩西怎样在旷野举起蛇，人子也必须照样被举起，
使一切信的人在祂里面得永生。
这是什么？这就是耶稣基督的见证。
主在约翰福音 3:11 说：
我们所说的是我们所知道的，我们所见证的是我们所看见的。
祂是忠信的见证者，祂向我们见证祂是谁。
有一天，祂被带到大祭司面前。人们用各样虚假的控告来控告祂，主却一句话也不回答。
我不知道，对付虚假控告最好的办法，是不是保持安静。我想，这很不容易。不过，也许真是这样，因为你越想解释，可能反而造成越多误会。我不知道。
但是，我们的主没有回答。于是，大祭司在马太福音 26:63 对祂说：
我指着永活的上帝、叫祢起誓告诉我们，祢是不是基督、上帝的儿子？
主立刻作见证，在马太福音 26:64 说：
是你说的。
但我告诉你们，从今以后，你们将要看见人子坐在大能者的右边，并且驾着天上的云而来。
换句话说：「你说的是。」
因为祂在大祭司面前为自己作了见证，就被定了死罪。
随后，祂被带到彼拉多面前，又受到各样的控告。最后，彼拉多问祂是不是犹太人的王。主在彼拉多面前承认了。马太福音 27:11：
是你说的。
祂就是因着这个罪名被钉十字架的。那一刻，我们的主耶稣看起来是何等愚拙！祂为什么要在彼拉多面前承认自己是王呢？我实在不明白。祂曾解释，祂的国不属于这个世界；但祂还是因此被定罪。
主为什么要在大祭司面前承认自己是上帝的儿子呢？无论如何，他们都是要杀祂的。祂若不说，也许可以逃脱。祂本来不必让自己被杀。
但是，弟兄姊妹，当事情到了见证的关头，你若不说出来，就会失去这见证。
见证是一件极其重大的事。耶稣基督的见证是一件极其重大的事。弟兄姊妹，我实在盼望，随着我们继续往前，我们能看见这耶稣基督的见证是何等重大——就是主为祂自己所作的见证。
第三个方面，就是圣灵所作的见证。
你们记得，在约翰福音里，主说，当圣灵，就是真理的灵来了，祂要为主作见证。祂要把一切关于基督的事告诉我们，因为祂要把属于基督的领受过来，传给我们。
弟兄姊妹，圣灵向你所见证的、有关基督耶稣的事，就是真理，要把你带进耶稣基督的见证里。
只有当圣灵开始作见证时，你才真正得着。若圣灵不作见证，那就只是字句，不是实际。但当圣灵开始作见证，你就领受了耶稣基督的见证。
所以，亲爱的弟兄姊妹，主今日的负担是什么？今天，主在祂的百姓中间寻找什么？
一句话：耶稣基督的见证。这就是祂所寻找的。
但是，亲爱的弟兄姊妹，我们有吗？我们有吗？我们的生命与这个见证有关系吗？
我想，这将是最终审判的依据。
让我们有一些祷告。请大家自由开口祷告。
我们的上帝，我们实在求祢，使我们认识祢儿子的实际，让我们看见祂本来的样子。我们的愿望是荣耀祂，使祂在我们中间被高举。
我们求祢，使我们能够承担基督的凌辱，并且为着基督的缘故，成为忠信的见证人。我们奉主耶稣的名祷告。
主啊，我们求祢，每天向我们更多显明。求祢在我们的生命中作工，使我们能听见祂、看见祂。求祢赐我们勇气，述说祂，传扬祂。
愿这一切都是出于祢的启示。在这一切黑暗、黑暗之中，愿祢的见证被人认识。