今天下午，我们继续探究《希伯来书》里这一小段话的深度和丰富，就是希伯来书12:22所说的：
你们乃是走近了锡安山。
大家都知道，《希伯来书》所呈现的，也许比其他任何一卷书都更明显，是从一个时代转向另一个时代；从一种秩序、制度和经纶，转向一种全然不同的秩序、制度和经纶；从上帝对待以色列时所使用的一切暂时的、物质的途径和方法，转向这些事物在教会中所对应的属灵实际。
锡安这个题目，涵盖了这整个转变所包含的一切。它总括了从以色列出埃及，直到他们被栽植在上帝产业的山上、完全显明出来的整个过程。
他们蒙拯救以后的一切，以及这些事在那称为锡安之地的成全和终结，都在属灵的意义上被接续过来，成为教会的产业——我们的产业，信心的产业。
你们乃是走近了锡安山。
我们一直在寻求，既要探究这产业的丰富，也要实际享用其中的丰富。今天下午，我们还要来看其中的一个方面。作为基本经文，我们翻到诗篇132:13-14。
因为主拣选了锡安，
愿意把它作为自己的居所，说：
「这是我永远的安息之所；
我要住在这里，因为是我所愿意的。」
我们现在要思想的，就是这一句话：「主拣选了锡安。」
在真正的以色列人的血液里，就有一种蒙挑选、蒙拣选的成分。他是有所不同的，也有一个既定的归宿。一个真正的以色列人，他的生命构成里就有这个。这是他本身组成的一部分。在他里面，在他的意识里，在他的整个存在里，有一种东西告诉他：他是与众不同的，而且他有一个特别的归宿。
人们习惯称以色列为选民，或上帝的选民。这正是真正的以色列人所有的意识。上帝为着某个特别的目的，按着祂的安排，将他分别出来。在他的血液里，就有一种使命与归宿的意识。
这两件事是相连的：有所分别，以及有所归向。它们是他生命构成的一部分。他们不由自主地就会流露出来。有时候，这表现为傲慢、独立、优越感，以及许多别的样子。但不管怎样，这种东西确实存在；他们不由自主。他们的构成就是这样。他们与众不同，而且自己知道。
与这种分别紧密相连的，是一种目的和归宿，而这正是他们的产业。这种归宿的意识，在他们的历史中，在他们的忍耐中，一直是一个极其重要的因素；也正是它，使他们能够在劳作、职业和艰难中，忍受难以言喻的苦楚。
这是他们得以存留下来的一个强大因素。当这种意识鲜活的时候，他们就刚强；当这种意识淡薄，被无数疑问笼罩，失去了鲜明的感觉时，他们就软弱。
他们的刚强或软弱，与这种意识的强弱有关——这种蒙召的意识、承担使命的意识、具有归宿的意识。当他们与上帝的关系正确时，这种意识就很强烈，成为他们生活中的主导因素，是一种强有力的动力和原则。
当他们与上帝的关系不正确时，这种意识就渐渐消退，不再成为支配他们的因素。他们把琴挂在柳树上，不再唱锡安的歌。
你看，锡安所包含的，正是这种归宿的成分、原则和动力——我们的目的，我们的呼召。
蒙召、目的、挑选、拣选和归宿的荣耀，在锡安掌权。当锡安不再显明并发挥作用，而是潜藏起来，甚至不复存在时，人就失去了一股极大的振奋力量。
恢复这个因素，成了先知首要的使命和目的。先知的声音，总是对准这一个音调。以赛亚书42:1说：
看哪，我的仆人，我所扶持的；
我所拣选、我心里所喜悦的。
这就是先知的音调。再看看以赛亚书43章，你会发现，那里的最高音调也是这个：救赎总是伴随着这样的保证——「我拣选了你。」
圣经前半部关于属地子民和属地锡安的一切，如今都借着这位新约作者，重新临到我们：
你们乃是走近了锡安山。
不是那属地的锡安，而是另一个锡安——更高超的、超越的、属天的、属灵的锡安。来到锡安，除了其他一切含义以外，也意味着来到这个实际：来到那暂时事物所对应的永恒实际。
这就是来到上帝的挑选、上帝的拣选、上帝的呼召，以及一个出于上帝、属乎天的归宿里。
我们看见，新约从两个方面把这件事说明了。首先，如果以色列人的血液和生命构成里，确实有那么强烈有力的使命与归宿意识，那么，上帝儿女的重生也是如此。
这是一项重大的因素，作为一个普遍的原则，存在于重生之中。我们也许不会这样界定它，也不会用这些特别的字眼来表达；但当有人这样向我们说明时，我们就会说：「是的，这正是我们所知道的。」
我们重生的时候，立刻意识到：原来，我们活在地上是有某种目的的。人生开始有了真正的意义。无论在那以前，我们怎样思想人生、怎样感受人生，如今我们都意识到，人生有一种我们从前从未意识到的意义。
我们就是觉得：「现在我才开始活着；现在，人生有意义了。」我要说，这作为一个普遍的原则，就存在于重生本身的生命构成里。它是检验重生是否真实的一个凭据。
它见证了一个极重大的事实：在我们出生以前，在我们全然不知道、也无法理解和领会的深处，有一个设计，有一个目的。我们不是偶然出现的。我们的存在是有意义的。
我想，如果可以在属灵意义上使用这个说法，那么，借着重生，这已经在我们的血液里了。当然，这要由你们自己来印证。你们知道，这是真的。
在上帝儿女的出生中，这个实际、这个事实，至少与它在犹太人身上曾有的力量同样强大。如果你的重生没有给你带来一点这样的认识——不一定是我所表达的这种形式，却是你里面确实知道的：生命才刚刚开始，目的才刚刚进入——那么，请听。请留心听。
我说，这是新造生命血液中的一种成分。它作为一个普遍的原则，存在于你的重生中；这就是从新而生的意义。
然而，新约接着给我们看见，在圣灵里的生活——说到底，就是你重生意义的扩展和丰满——会使我们对目的、归宿和分别这件事，逐渐有清楚的认识。这种认识会变得明确而具体。
我所说的清楚认识，是指我们开始明白保罗所说的：上帝在创立世界以前，就在基督里拣选了我们。我们也开始明白，彼得称教会为蒙拣选的子民是什么意思；英文里这里的「蒙拣选」，与「被选上」在原文中出于同一个字根。
我们开始清楚地明白，无论其中的奥秘如何，我们确实是上帝所拣选的。在重生使我们开始接触这个实际以前，我们不可能意识到它；但如今，我们开始明白其中的一些意义。
我们能够明白主耶稣在约翰福音15:16所说的话：
不是你们拣选了我，乃是我拣选了你们。
这是上帝所做的事。除了上帝做了这件事以外，没有任何其他根据能够解释它。上帝已经定意如此。我们开始明白，事实确是这样，也能够越来越清楚地领会有关拣选的教导，尤其是借着保罗所传达的教导。
拣选与呼召——呼召！这是保罗多么喜爱使用的一个词。他说，人是「按着祂的旨意蒙召的」。目的，是照着祂的旨意而有的目的。这些都是重大的词语，都汇集在一个词里面：归宿。
在圣灵里的生活，意味着对这件事有不断增长的认识，不断加深的理解。不只是基本地意识到自己有所归向，更是越来越明白这到底意味着什么。
当我们越来越明白，按着祂的旨意蒙拣选、蒙呼召意味着什么，人生的意义、价值和能力，就大大丰富起来。这会在我们的生活中成为一种极其强大、极有功效的力量。
这是一股强大的动力。也正是它，使我们束腰预备，去奔跑、行路、争战。
你看，这与《希伯来书》非常吻合，因为论到亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、摩西和其他那些人时，所说的正是这种归宿的意识。
这些人里面都有一种意识：上帝的手临到他们，是有目标、有目的的。正是这种归宿的意识，一方面使他们能够把世界及其利益和财物撇在身后，另一方面又使他们能够年复一年地忍耐前行。
他们是有所看见的人。他们有所看见。亚伯拉罕看见了一些东西，是这个世界永远无法满足的：一座城，一个属天的家乡。无论他们在地上拥有多少，都无法满足他们所看见的。
摩西有所看见。是的，他看见了以色列的上帝，也看见了天上事物的样式；但他所看见的还不止这些。希伯来书11:26这句话，含有何等重大的启示：
他以为基督所受的凌辱比埃及的财宝更宝贵。
基督！他所看见的，是那些预表、象征，以及整个属地的表征，永远无法充分表达的。他看见了属天的实际。
所以，这些人都有所看见，而他们的看见，与这种蒙召和有所归向的意识连在一起。这使他们不断前行。
论到摩西，圣经说，他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。他有所看见，因此就忍耐。他们都忍耐。使他们有力量忍耐、受苦，并且存着信心死去，虽然尚未得着所应许之事的，是他们里面的一种东西——不是仅仅从外面接受来的，而是内在生命中就有的：一种意识，知道自己有上帝所指定的归宿。
《希伯来书》把这一切汇集起来，在希伯来书12:1说：
所以我们呢，既有这么大一群见证人、像云围着我们，就该脱去各样的重担，和容易缠累我们的罪，以坚忍的心奔跑那摆在我们面前的赛程。
要脱去各样的重担，和容易缠累我们的罪。那疑惑，那不信，都必须脱去。要以坚忍的心奔跑，让同样内在的看见、感觉和认识成为我们的力量：我们是蒙召的，是蒙拣选的，并且与一个极其重大的归宿相连。
然而，这件事会变得具体，不只是笼统的。在以色列中，锡安成了一个非常具体的实际。可以说，这个国家所代表的一切，这片土地所代表的一切，以及这座城所代表的一切，都汇集并集中在这一个点上。
这种归宿的意识，不再只是普遍而分散的，而是汇聚起来，有了焦点。
你们乃是走近了锡安山。
这是我们在这次聚会中已经不止一次说过的：这件事是摆在信心面前的；你我必须重新把它放在心上，承认这是与我们切身相关的事。
使徒会陈明真理，告诉我们一些事实，例如我们是在基督里蒙拣选的，是照父上帝的预知蒙拣选的，等等。但随后，他又在以弗所书4:1说：
行事为人要配得上你们所蒙的呼召。
要让这件事进入你的日常生活。它会把你的日常生活从平凡、单调和琐碎中救拔出来，把你提升到另一个层面。你知道，作为上帝的儿女，你与一个极其重大的目的相连；你必须在这个伟大目的的光中生活。
我们已经说过，锡安是一个集体的观念。它把主的子民联结在一起。他们作为一个民族，在锡安找到了共同的中心。锡安是使他们聚集在一起的凝聚力量。
这在最自然、最实际的意义上也是如此。到了指定的节期，他们都上锡安去，在那里庆祝并享受整个民族的合一。虽然他们分散住在许多地方，在两次节期之间的几个月里，可能显得孤立，但实际上，他们并不是孤立的。锡安既见证了他们的合一，也使他们经历这合一。
这正是我们从属灵方面所关注的整个锡安问题的一大特点：它是集体的；或者，用我们更熟悉的话说，它是团体的。
虽然每一个以色列人都有蒙拣选和有所归向的意识，但每一个犹太人都是在与全体的关系中持守这意识。没有一个犹太人会认为，只有自己才是蒙拣选的，上帝全部的旨意都只与他一个人有关。
他知道，自己的呼召、拣选和归宿，都是在彼此关联中才有的事；他也在这种关联中得着力量。这些事属于整个子民，而不是属于孤立的个人。个人乃是在与全体子民的关系中，有分于这些事。
上帝为着祂的旨意，要得着一班子民。你我的意义、力量、归宿和目的，都要在彼此关联中才能得着。
个人若认为自己就是那蒙拣选的人，又认为上帝交给自己的工作，是一切工作中独一无二的工作，这总会带来极大的限制和危险。任何类似的想法，都是一种分裂的原则，最终必然走进死胡同。
我们是在彼此的关系中有分于这一切的。上帝的旨意与一班子民——祂的教会——紧密相连。我们说祂的教会，是指真正具有教会性质、具有属天身体性质的实际。无论在什么地方，只要有人以团体的方式代表并活出这实际，那里就有这些事。我们也只有在这种关联中，才能进入上帝对我们的旨意。
我们会深深意识到：上帝正在寻求得着某种实际，而我们与这实际相连。你看，彼此关联，对这动力和目的来说，是不可缺少的。
如果我们脱离了正确的关系——正确而完整的属灵关系——不再与那真正蒙上帝拣选、并在永远旨意上与祂相交的实际相连，那么，生命就会受到限制。
你甚至可能完全偏离正路。用不了多久，你就会开始怀疑：关于蒙召、蒙拣选的这个奇妙真理，到底是不是真的与你有关？
以色列离开锡安时，所发生的正是这样。他们在锡安的时候，并没有这些疑问。那里有生命，有丰富，也有实际发生的事。然而，由于属灵的衰退，他们被迁离了锡安。他们失去了与锡安直接的联系，成了分散的子民。
于是，那些重大的问题就出现了：他们真的是蒙拣选的子民吗？他们真的是上帝的子民吗？这一切会不会只是一场美妙的幻觉？他们真的蒙召去完成一个特别的目的吗？一切都成了问题。
他们失去了异象；没有异象，百姓就四分五裂。换一个说法就是：锡安意味着关系。离开真正的属灵关联，你就使自己暴露在可怕的损失和败落之中。迟早，你可能会开始问那个根本性的问题：这一切到底是不是真的？
这个教导确实成立，也确实会荣耀地发生功效，但前提是，你处在正确的关系和地位中。它会为你发生功效，也会对付那抵挡它的事物。
我知道，许多人有这样的困难。你讲到，人蒙召、蒙拣选，是为着一个伟大的目的，他们就问：「我的人生有什么目的？在这件事里，我的位置在哪里？我的功用是什么？」
你总是用错误的方式，把这件事变成个人和私人的问题。如果一个以色列人问：「我的位置在哪里？我的功用是什么？我的使命是什么？我蒙召是为了什么？」答案就是：「锡安。」每一个问题的答案，都是锡安。
你明白我的意思吗？这不是说，你站在外面，作为许多互不相干的个人中的一个，与这件事发生关系。它关乎的是上帝正在进行的一件团体的事。你要在彼此相连的地位上，找到你的位置和功用。你不能把上帝整个旨意抽出来，拉到自己身上，让自己处在一个孤立的地位。你必须真正进入其中。
这对力量有极其重大的影响。仇敌知道，相交对于成就旨意是不可缺少的。他知道，只要使我们脱离相交，软弱和瓦解就立刻随之而来。这就是他为什么那么着力要这样做。
但是，请听听你自己的心。听听你自己的新性情。
在那些光景正常的日子里，每一个以色列人里面都有的，究竟是什么？他们分布在全地，从但到别是巴，直到最远的边境；但他们都有同样的实际：里面有一股趋向锡安的吸引力。
他们渴慕锡安。他们的思想转向锡安。「要是能回去就好了！真等不及上锡安的日子来到。」他们里面的整个生命，都不断朝着那个方向而去。
亲爱的朋友们，请听听你们的新性情、新倾向。渴望与上帝的子民相交，岂不是你们生命本身的一部分吗？我们里面岂不是有一种东西在说：「我们必须有这样的相交。我们的生命就有赖于此」吗？
最大的困难，就是我们无法得着这样的相交。过一种彼此不相联的生活，要困难得多。是的，在我们生命的深处，就有这种趋向上帝子民之相交与联结的力量。这是圣灵工作的一部分。
因此，脱离相交，彼此不相联，独立、孤立，或作一个自由游走的人，都是违背我们的新性情，也违背上帝的灵在我们里面的工作。
我想，「自由撰稿人」这个说法，是从新闻界来的。自由撰稿人到处奔走，这里取一点，那里取一点，却没有特定的隶属关系。他不属于任何一家刊物。他的整个生活分散在各处，没有一个中心，也没有什么把它凝聚起来。
他也许能够谋生，维持生活。从某个角度说，他甚至可能做得不错。但在属灵的事上，你不能这样。
锡安意味着，我们与上帝的子民联结在一起，无论他们在哪里，无论他们是谁。是的，他们是上帝的子民，就因为他们是上帝的子民——不是因为他们属于我们的团体，或走我们这一条特别的路线，而是因为他们是上帝的子民。如果他们属于基督，我们就以此为根据，与他们同属一体。
如果真是这样，上帝就能为我们做事，也能借着我们做事。
这整件事，在很大程度上取决于以色列属灵生命是否丰满，取决于他们是否让里面的生命掌权，并且回应这生命。任何一个以色列人，若抗拒他里面生命的趋向，就会发现自己落在非常艰难的处境中。有时候，随后而来的就是悲剧和灾祸。
在主复活以后的门徒中，至少有一个人尝试过这样做，结果过得非常苦。当其他人在里面享受祝福的时候，他却留在外面。他使自己与众人分开。
我可以想象，在多马独自离开的那些日子里，世上再没有比他更愁苦的人了。当他进来时，他就得着了一切：他所有问题的答案，以及生命重新焕发的光彩。正如他在约翰福音20:28所说的：
我的主，我的上帝！
关于锡安在彼此联结和相交方面的价值，我们就说到这里。
请记住，这只能建立在双重的根基上。一方面，十字架必须在我们里面做极其彻底的工作，把我们自己挪开。我们实在是非常难对付的人。
我们自己、我们的利益、我们的野心、我们的自命不凡、我们的偏好——一切仅仅属于个人的东西——都极其需要被挪开，彻底钉在十字架上，受到对付。
另一方面，从积极的方面说，我们必须完全服在圣灵的主权之下，让圣灵决定一切，而我们回应祂的引导。
现在我要转到另一点。锡安过去是、现在仍是复兴的根基。
一般人所说的复兴，通常只以一件事为目标：灵魂得救，或人悔改归主。我想，这差不多就概括了人们对「复兴」这个词的一般理解：大批的人得救。
对此，我们没有什么要反对的。愿主成就这事。然而，在一般人的观念里，复兴这整件事，在很大程度上与教会内部的属灵光景没有联系。
它被看作外在的事，是某种外在活动及其所产生的某些外在结果，与内在的属灵光景无关，或彼此脱节。从这个意义上说，这种复兴观念，往往反而遮蔽了真正的需要。
上帝以主宰的恩典临到，使许多灵魂得救，这是祂主权的作为，是主宰恩典的作为。然而，上帝主权和主宰恩典的作为是一回事，我们现在所关注的，却是另一回事。
上帝施行主权的作为，或亲自眷临，使灵魂得救，这是正确而美好的。愿这样的事再次发生。但这并不是圣经说到复兴时的主要意思。
上帝和圣经所说的复兴，着眼于恢复某种事物，就是重新使之有生命，恢复那已经失落的东西。
圣经整个先知书的部分，都关注这件事：锡安的恢复。你把先知书读一遍，看看这岂不是他们的负担——他们信息中的负担，他们的呼喊，他们深切的哀恸：愿锡安得以恢复、得以重建，愿锡安重新显明。
恢复锡安的荣耀，使锡安重新回到它从前所处的地位，这个主题贯穿了所有先知书。因此，先知的职事所关切的，不只是上帝在外面、在客观方面施行主权恩典的作为，更是在上帝子民自己里面恢复某种实际。
这才是上帝触及列国的道路。直到锡安里面有了这样的实际，列国才受到影响。上帝把这种内在的光景，作为触及列国的基础和必要条件。
外在的果效会随之而来。是的，当上帝在祂的子民中得着祂所要的，外在的果效就会自然而然地跟上，正如白昼必随着黑夜而来。
你不必特意发出呼吁，催促人去使灵魂得救。他们会一直追求这些事。当上帝在祂的子民中得着祂所要的，就会有某种实际不断流露出去，在日益扩大的范围中触及人的生命。必定如此。这是自然发生的，也是不可避免的。
先知们不只是祷告，求列国得救。他们祷告，求以色列得着恢复；随后，他们就看见列国将受到影响。从圣经的观点来看，复兴先是里面的，然后才是外面的。复兴就是恢复。
为此，就需要先知的职事——关于锡安的职事。要看见锡安真正的意义，看见它在属天的层面上代表什么。要有那样的负担、那样的异象、那样的职事。
这并不只是指讲道的职事，也意味着祷告，意味着你心里有一个负担。有时候，那就是一种职事。它不上讲台，却是你心里的负担，以这样的呼求表达出来：「哦，愿主的子民能处在主所要他们处的地位上，在锡安的全部意义里，得着恢复。」
我最后要说的一点，是接着前面而来的。锡安是上帝用来达到祂更宽广、更伟大目的的凭借。
必须在一个国家中，栽植一个对主耶稣的丰满见证——见证祂的位格、祂的工作，以及祂在上帝子民心中所当居的指定地位。这样的见证必须在那里。
上帝的策略，是先栽植这个见证：一个如此合乎祂心意、如此回应祂思想的见证，以致祂能够完全放心地加添给它。
这就是我们在新约中所看见的。祂在这里建立一个核心，在那里建立一班人，设立了见证。他们活在基督的实际福分里——祂的工作、祂的恩典、祂的生命。结果怎样？上帝就加添。
上帝不会把人加添给我们的机构。上帝不会只是把人加添给我们在基督教里某种私人的事业。上帝要把人加添给祂的儿子，也就是加添给那在祂子民中得着彰显的儿子。祂会照着祂儿子所有的分量来加添。
请相信我，这就是关键。这就是教会增长的关键。
在真实的历史中，有一件值得注意的事：无论在哪里，只要有一种实际更丰满地回应上帝的心意，基督在那里成为根基，并得着彰显，上帝就会有所回应。
对于教会空荡无人，以及一切类似的问题，解决之道不在外在的方法。唯一真实的道路是：哪里有一种实际，使上帝能够放心地采取行动，上帝就在那里行动。
因此，祂必须先得着锡安，才能建造锡安。祂也许还会继续建造别的，但祂所建造的是锡安。锡安是一个活的见证，是祂儿子的团体彰显。
上帝栽植，是为了加添。祂栽植，是为了得着一个根据，可以用来回应其他一切事物的质疑。
这又开启了另一个范围，我们没有时间去探究。但锡安确实是上帝用来向其他一切提出论证的器皿。祂以自己的生命为根据，向列国提出论证；祂也在这个根据上，向所有仇敌提出论证。祂在那里有了一个可以据以答辩的器皿。
如果有人问：「证据在哪里？这一切是真的吗？」答案就是：「证据在这里。」如果有人问：「在今天，上帝真的与人同住吗？」这里就有答案。
无论问题是什么，无论人抱着怎样的态度，上帝都凭着祂手中一个具体的实际来作答。「这行得通吗？这个教导真的有效吗？」那么，答案就在这里。
令人痛心的是，上帝手中可以用来反驳其他事物的实际，竟然如此之少；能够立即给出充分答案的，也如此之少。这实在是一场可悲的悲剧。但锡安曾是上帝据以答辩的根据。
今天上午我们看见，列国卷入了上帝围绕锡安所展开的争辩。是的，争辩。上帝与列国有所争辩，而争辩所围绕的，就是锡安。
最后，锡安将成为撒但整个国度被倾覆的缘由。锡安曾成为埃及、巴比伦、亚述和罗马被倾覆的缘由。罗马昂起头来抵挡锡安——我现在是用属灵的语言来说——那么，罗马后来怎样了？
那个强大的铁一般的帝国，如今在哪里？已经破碎，化为尘土。
上帝就在这个根据上，与列国、与帝国争辩。在这一切背后，是撒但强大的国度；而锡安将成为撒但整个国度被彻底倾覆的缘由。
上帝必须得着一种与生命相符的实际，这是何等重要。这岂不是使我们更清楚地看见，为什么仇敌会不断而猛烈地活动，要破坏一个丰满的见证——或阻止它出现，或把它摧毁吗？
无论在哪里，只要有一个器皿，代表着基督某种更大的丰满，仇敌就设法把它拆散，使它四分五裂，使它蒙受羞辱，把造成丑闻的事带进去，毁坏那个上帝本要用来回答撒但的器皿。
唯有在祂儿子得着彰显的地方，上帝才能回答撒但。这就是《约伯记》的整个故事。撒但向上帝挑战，上帝就在一个人身上回答了他。
故事发展到一个地步，撒但就从场景中消失了，再也听不见他的声音。他已经无从申辩。上帝在那个人身上回答了他。
上帝必须有一个据以答辩的根据。那就是锡安。
我盼望，你们不是把锡安当作一个外在的事物，心里说：「好，我生在那里。我的名字登记在锡安公民的名册上，所以这一切都是指着我说的。」我们必须从属灵的意义来领会这些事。